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信頼性主義は、哲学の認識論の分野における理論のカテゴリーであり、正当化と知識の両方の理論として提唱されてきた。プロセス信頼性主義は、脳を水槽に入れる思考実験のように、哲学的懐疑主義に対する反論として用いられてきた。[ 1 ]プロセス信頼性主義は、認識論的外在主義 の一形態である。[ 1 ]
広く信頼主義的な知識理論は、おおよそ以下の通りである。
pが任意の命題（例えば、「空は青い」）を表すとすると、pが真である場合に限り、pが真であることを知ることができ、 pが真であると信じ、そして、pが真であるという信念に何らかの信頼できるプロセスを経て到達したことになる。
正当化された信念に関する広義の信頼主義理論は、次のように述べることができる。
pという信念が正当化されるのは、その信念が信頼できる過程の結果である場合に限る。
さらに、「正当化された信念」や「認識論的に合理的な信念」といった概念についても、同様の説明が可能であり（アルヴィン・プランティンガはこれについてより詳細な説明を行っている）、
知識と正当化の信頼性理論の主要な提唱者には、アルヴィン・ゴールドマン、マーシャル・スウェイン、ケント・バッハ、そして最近ではアルヴィン・プランティンガなどがいる。ゴールドマンの論文「認識の因果理論」（『哲学ジャーナル』64（1967）、357～372頁 ）は、この理論を初めて本格的に扱ったものとして一般的に認められているが、DMアームストロングも重要な情報源とみなされており、（ヒュー・メラーによれば）フランク・ラムジーが、さりげなくではあるものの、この理論を最初に述べた人物である。
「知識」の古典的または伝統的な分析の1つは、正当化された真なる信念である。いかなる命題についても有効な知識の主張を持つためには、「p」を信じる正当な理由があり、「p」が真でなければならない。ゲティア[ 2 ]が反例を提示して以来、伝統的な分析には、知識は正当化された真なる信念以上のものでなければならないという主張がさらに含まれている。知識の信頼性理論は、この理論の代替案として提示されることがある。正当化ではなく、信念が信頼できるプロセスの産物であることだけが必要である。しかし、信頼性は代替案としてではなく、伝統的な分析のさらなる説明として捉える必要がある。この見解では、正当化の信頼性理論を提示する人々は、「知識」の伝統的な分析の「正当化」の部分を、信頼できるプロセスの観点からさらに分析する。すべての信頼性論者がこのような正当化の説明に同意するわけではないが、同意する者もいる。
正当化の信頼性主義は、証拠やその他の状況を知っていなくても（それらにアクセスできなくても）、知識や正当化された信念を持つことができるという見解である外在主義を伴うため、一部の人にとっては問題となる。信頼性主義者のほとんどは、信念を信じる人がその信念を信頼できるものにするプロセスを知らなかったり理解していなくても、信念は正当化され、知識を構成することができると主張する。この見解を擁護する際、信頼性主義者（および一般的に外在主義者）は、単純な知覚行為の例を挙げる傾向がある。例えば、窓の外の木に鳥がいるのを見て、その木に鳥がいるという信念を得た場合、知覚行為が成功した原因となる認知プロセスを全く理解していないかもしれない。しかし、そのプロセスが確実に機能したという事実こそが、信念が正当化される理由なのである。要するに、人はその鳥について何らかの信念を抱いており、もしその信念が正当化されるとすれば、それは正当なものだと認識しているが、その信念を正当化するに至った過程については全く知らないのである。
信頼性主義に対する最も一般的な反論のもう 1 つは、ゴールドマンの信頼できるプロセス理論の知識に対して最初に提起され、後に他の信頼性主義理論に対しても提起された、いわゆる一般性の問題です。[ 3 ] 正当化された信念 (または知識の事例) については、その信念が生じるさまざまな (同時に作用する) 「プロセス」を容易に特定できます。私の窓の外の木に鳥がいるという私の信念は、感覚知覚、視覚感覚知覚、日中の不透明な表面を通した視覚感覚知覚などに基づいて信念を形成するプロセスの結果であるとみなされるかもしれません。さまざまな非常に具体的に記述されたプロセスまでさかのぼります。これらのプロセスの中には統計的に信頼できるものもあれば、そうでないものもあります。いずれにせよ、信念をもたらしたプロセスを選択するのではなく、プロセスを正確に記述できるさまざまな一般性のレベルの中から、プロセスをどのように記述するかを選択していると言う方が間違いなく良いでしょう。
同様の論拠は、スティーブン・スティッチの著書『理性の断片化』にも見られる。信頼性主義では、正当化された信念を生み出すためには、関連する一連のシナリオにおいてプロセスが信頼できる必要があると一般的に考えられている。しかし、スティッチによれば、これらのシナリオは文化的に偏った形で選ばれている。スティッチは知識や正当化に関する代替理論を擁護するのではなく、規範的な認識論的用語に関するあらゆる説明は文化的に偏っており、代わりにプラグマティックな説明しか与えられないと主張する。
信頼性主義に対するもう一つの反論は、新しい悪魔問題と呼ばれています。[ 4 ]悪魔問題はもともと懐疑主義の動機でしたが、次のように信頼性主義の説明に対する反論として再利用できます。私たちの経験が悪魔によって制御されているとしたら、私たちは実際にはしていないことをしていると信じてしまう可能性があります。しかし、これらの信念は明らかに正当化されています。ロバート・ブランドムは、信頼性主義理論における信念の役割の明確化を求めています。ブランドムは、信念の役割が強調されない限り、信頼性主義は、そうでなければ知識を持つことができないと考えられるものに知識を帰属させてしまうのではないかと懸念しています。ブランドムは、赤い視覚刺激に対して一貫して「それは赤だ」と言うように訓練されたオウムの例を挙げています。命題は真であり、それを生み出したメカニズムは信頼できますが、ブランドムは、オウムが自分が赤を見ていることを知っているとは言いたがりません。なぜなら、オウムは自分が赤を見ていることを信じることができないと考えているからです。ブランドムにとって、信念は概念に関するものであり、後者がなければ前者は存在し得ません。概念は「理由を与えたり尋ねたりするゲーム」の産物である。したがって、ブランドムによれば、社会的な文脈において言語を通して推論できる存在だけが、信じることができ、知識を持つことができる。ブランドムは、外在主義と内在主義を融合させたものと見なすことができ、知識は、認識者がその信念が信頼できる理由について何らかの内的理解を持っている限り、信頼できる外的プロセスによって説明できる。