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科学と哲学において、パラダイム（/ ˈpærədaɪm / PARR - ə -dyme ）とは、理論、研究方法、公理、そしてある分野への正当な貢献を構成する基準などを含む、明確な概念または思考パターンの集合である。パラダイムという言葉はギリシャ語に由来し、「パターン」を意味する。これは、科学哲学における理論負荷性に関する議論と密接に関連している。 [ 1 ] [ 2 ]
パラダイムはギリシャ語の παράδειγμα ( paradeigma ) に由来します。 「パターン、例、サンプル」; [ 3 ]動詞 παραδείκνυμι ( paradeiknumi ) から。 「展示する、表現する、公開する」; [ 4 ]および παρά ( para ) からのもの。 「そばに、超えて」。[ 5 ]および δείκνυμι (デイクヌミ)。 「示すこと、指摘すること」。[ 6 ]
古典（ギリシャ）修辞学において、パラデイグマとは、聴衆に類似の出来事を例示することを目的としています。この例示は、聴衆を結論に導くためのものではなく、結論へと導くための手助けとして用いられます。
パロデイグマが聴衆を導く 方法の一例として、個人会計士の役割が挙げられます。個人会計士の仕事は、顧客に何にお金を使うべきか（何に使うべきでないか）を正確に伝えることではなく、顧客の財務目標に基づいてお金をどのように使うべきかを顧客が理解できるよう支援することです。アナクシメネスは、パロデイグマを「過去に起こった出来事で、現在議論している出来事と似ているか、あるいは反対の出来事」と定義しました。 [ 7 ]
ギリシャ語の原語παράδειγμα（paradeigma）は、プラトンの対話篇 『ティマイオス』（紀元前360年頃）や 『パルメニデス』などのギリシャ語文献において、デミウルゴスが宇宙を創造する際に用いたとされるモデルやパターンの一つとして、書記によって用いられた。 [ 8 ] [ 9 ]
英語の用語「パラダイム」は、文法（例えば、格変化や 活用に適用される場合。1900 年版メリアム・ウェブスター辞典では、パラダイムの技術的な用法は文法の文脈でのみ定義されている）や修辞学（例証的な寓話や寓話を表す用語）の分野で専門的な意味を持つ。言語学では、フェルディナン・ド・ソシュール（1857～1913 年）が、類似性を持つ要素のクラスを指すためにパラダイムを使用した（関係性を表す要素のクラスであるシンタグマとは対照的である 。[ 10 ]）。
メリアム・ウェブスター・オンライン辞書では、パラダイムの用法の一つを「理論、法則、一般化、およびそれらを裏付けるために行われる実験が定式化される、科学学派または学問分野の哲学的および理論的枠組み。広義には、あらゆる種類の哲学的または理論的枠組み」と定義している。[ 11 ]
オックスフォード哲学辞典（2008年版）は、科学史および科学哲学におけるこの用語の以下の説明を、 トーマス・クーンの1962年の著作『科学革命の構造』に。
クーンは、 ニュートンの『プリンキピア』やジョン・ドルトンの『化学哲学の新体系』（1808年）のような特定の科学著作は、概念、結果、手順の枠組みという、後続の研究を構成するための開かれた資源を提供すると示唆している。通常の科学は、このような枠組みまたはパラダイムの中で進められる。パラダイムは、厳格または機械的なアプローチを強制するものではなく、多かれ少なかれ創造的かつ柔軟に採用することができる。[ 12 ]
オックスフォード英語辞典では、パラダイムを「パターンまたはモデル、模範例、何かの典型的な例、例」と定義しています。 [ 13 ]科学史家のトーマス・クーンは、この言葉を、特定の時期に科学分野を定義する概念と実践の集合を指す言葉として採用し、この言葉に現代的な意味を与えました。彼の著書『科学革命の構造』 （1962年に初版発行）の中で、クーンは科学的パラダイムを次のように定義しています。「一定期間、実践者のコミュニティに模範的な問題と解決策を提供する、普遍的に認められた科学的成果」[ 14 ]つまり、
クーンは『科学革命の構造』の中で、科学は、既存の現実モデルが長期間にわたる謎解きを支配する「通常科学」の期間と、現実モデル自体が突然劇的に変化する「革命」の期間が交互に繰り返されると考えた。パラダイムには2つの側面がある。第一に、通常科学においては、この用語は、模倣または模倣される可能性のある一連の模範的な実験を指す。第二に、この一連の模範の根底には、証拠の収集に先立って形成され、証拠の収集を条件付ける共有された先入観がある。[ 15 ]これらの先入観は、隠れた仮定と、クーンが準形而上学的と表現する要素の両方を体現している。[ 16 ]パラダイムの解釈は、個々の科学者によって異なる場合がある。[ 17 ]
クーンは、模範例の選択の根拠は現実の見方にあると強調した。その見方と「模範例」という地位は相互に強化し合う関係にある。特定の学問分野に深く根付いた人々にとって、そのパラダイムは非常に説得力があるため、代替案の可能性さえも説得力に欠け、直感に反するものと捉えられてしまう。このようなパラダイムは不透明であり、現実そのものの根幹を直接的に捉えているように見え、その背後に別の、代替的なイメージが隠されている可能性を覆い隠してしまう。現在のパラダイムこそが現実であるという確信は、パラダイム自体を揺るがしかねない証拠を否定する傾向があり、その結果、未解決の矛盾が蓄積されていく。そして、最終的に既存のパラダイムを革命的に覆し、新たなパラダイムに置き換えるのは、まさにこの矛盾の蓄積なのである。NR ハンソンの理論負荷性に関する議論を参考に、クーンはこのプロセスをパラダイムシフト（下記参照）という表現で表し、曖昧なイメージの解釈が一方の状態から他方の状態へと「反転」する際に生じる知覚の変化になぞらえた。 [ 18 ]（ウサギとアヒルの錯視はその一例である。ウサギとアヒルを同時に見ることは不可能である。）[ 19 ]これは、非通約性の問題（下記参照）に関連して重要である。[ 2 ]
現在広く受け入れられているパラダイムの一例として、物理学の標準模型が挙げられます。科学的方法は、標準模型に矛盾したり反証したりする可能性のある現象について、正統的な科学的調査を行うことを可能にします。しかし、そのような実験に対する研究資金の獲得は、実験が検証しようとする標準模型理論からの逸脱の度合いに応じて、比例的に困難になります。この点を説明すると、ニュートリノの質量や陽子の崩壊（標準模型からのわずかな逸脱）を検証する実験は、運動量保存則の破れを探る実験や、逆タイムトラベルを実現する方法を探る実験よりも、資金を得やすいと言えます。
クーンが提唱したパラダイムに類似したメカニズムは、科学哲学以外のさまざまな分野でも用いられてきた。これには、主要な文化的テーマの概念、[ 20 ] [ 21 ]世界観（下記参照）、イデオロギー、マインドセットなどが含まれる。これらは、規律ある思考の小規模および大規模の例に適用される、ある程度類似した意味を持つ。さらに、ミシェル・フーコーは、クーンの本来の意味での「パラダイム」の側面を表すために、エピステーメー、ディスコース、マテーシス、タクシノミアといった用語を用いた。
クーンは著書『科学革命の構造』の中で、「革命を通して一つのパラダイムから別のパラダイムへと連続的に移行していくことは、成熟した科学の通常の発展パターンである」と述べている（ 12ページ）。
パラダイムシフトは、重大な異常の蓄積に対応して現れる傾向があり、また、古い関連データと関連する異常の両方を包含し、関連する異常を説明できる新しい理論の提案という形で現れる。新しいパラダイムは、 19 世紀末の物理学のように、安定して成熟しているように見える科学において最も劇的になる傾向がある。当時、物理学者のケルビン卿に一般的に帰せられる有名な言葉は、「物理学において、今発見すべき新しいものは何もない。残っているのは、ますます精密な測定だけだ」と主張した。[ 22 ] 5 年後、アルバート アインシュタインは特殊相対性理論に関する論文を発表し、200 年以上にわたって力と運動を記述するために使用されてきたニュートン力学によって定められた一連の規則に異議を唱えた。この場合、新しいパラダイムは、ニュートン力学が光速に比べて遅い速度の近似モデルとして依然として優れているという意味で、古いパラダイムを特殊なケースに縮小する。クーン自身を含め、多くの哲学者や科学史家は最終的に、クーンのモデルを修正したバージョンを受け入れた。この修正版は、彼の当初の見解と、それ以前の漸進主義モデルを統合したものである。現在では、クーンの当初のモデルは一般的に限定的すぎると考えられている。
現代のパラダイムシフトの例としては、以下のようなものがある。
クーンの考えは、当時としてはまさに革命的だった。それは、学者たちが科学について語る方法に大きな変化をもたらし、ひいては科学史・科学社会学における「パラダイムシフト」を引き起こした（あるいはその一部となった）と言えるかもしれない。しかし、クーン自身はそのようなパラダイムシフトを認識しなかっただろう。社会科学の分野においては、科学史を論じる際に、依然として以前の考え方が用いられることがあるからだ。
パラダイムシフトに対する最大の障壁は、場合によってはパラダイム麻痺という現実、つまり現在の思考モデルを超えて物事を見ることができない、あるいは拒否することである。[ 26 ]これは心理学者が確証バイアスやゼンメルワイス反射と呼ぶものに似ている。例としては、サモスのアリスタルコス、コペルニクス、ガリレオの地動説の否定、静電写真、ゼログラフィー、クォーツ時計の発見などが挙げられる。
クーンは、特定のパラダイムシフトが、より多くの事実を説明する、より重要な事実を説明する、あるいはより良い説明を提供するという意味で実際に進歩につながったかどうかを評価するのは難しい場合があると指摘した。なぜなら、「より重要」、「より良い」などの理解はパラダイムとともに変化するからである。したがって、現実の2つのバージョンは比較不可能である。クーンの比較不可能性のバージョンには重要な心理的側面がある。これは、パラダイムシフトといくつかの錯視に伴う反転との間の彼のアナロジーから明らかである。[ 18 ]しかし、彼はその後、革命的な変化を伴わない科学的発展の他の研究に照らして、比較不可能性への彼のコミットメントをかなり弱めた。[ 27 ]クーンが使用した比較不可能性の1つの例は、 18世紀後半のラヴォアジエの原子論の研究に続く化学研究のスタイルの変化である。 [ 18 ]この変化により、焦点は物質のバルク特性（硬度、色、反応性など）から原子量の研究や反応の定量的研究へと移った。彼は、どちらの知識体系が優れているか、あるいはより進んでいるかを判断するために必要な比較を行うことは不可能だと示唆した。しかし、この研究スタイル（およびパラダイム）の変化は、最終的に（1世紀以上後）物質のバルク特性をよく説明する原子構造の理論につながった。例えば、Brady's General Chemistryを参照のこと。[ 28 ] PJ Smith によれば、科学が後退し、横にずれ、そして前進するこの能力は自然科学の特徴であるが、[ 29 ]一部の社会科学、特に経済学における立場とは対照的である。[ 30 ]
この見かけ上の能力は、もちろん、その説明が常に真実であることを保証するものではなく、現代の科学哲学者のほとんどは誤謬主義者である。しかし、他の分野の研究者は、通約不可能性の問題を「進歩」の評価に対するはるかに大きな障害と見なしている。例えば、マーティン・スラッテリーの『社会学の主要概念』を参照のこと。[ 31 ] [ 32 ]
クーン的な不透明なパラダイムやパラダイムシフトは確かに存在する。人間の共感能力の生得的な基盤を提供するミラーニューロンの発見から数年後、関係した科学者たちは、自分たちの注意をこの問題に向けさせた出来事を特定することができなかった。調査の過程で、彼らの言葉や比喩は変化し、彼ら自身でさえ、以前の実験ノートや記録のすべてを解釈できなくなっていた。[ 33 ]
しかし、学問分野の中核となる現実モデルの変化が、より進化的な方法で起こった事例は数多く存在し、個々の科学者がパラダイムに制約されていたら不可能だった方法で代替案の有用性を探求している。イムレ・ラカトシュは（クーンの定式化の代替案として）科学者は実際には研究プログラムの中で活動していると提唱した。[ 34 ]ラカトシュの意味で、研究プログラムとは、優先順位の順に並べられた一連の問題である。この優先順位のセットと、それに関連する好ましい手法のセットは、プログラムの肯定的ヒューリスティックである。各プログラムには否定的ヒューリスティックもある。これは、少なくとも一時的には、観察証拠と矛盾するように見える場合に、観察証拠よりも優先される一連の基本的な仮定から成り立っている。
研究プログラムのこの側面は、クーンのパラダイムに関する研究から受け継がれたものであり、科学の仕組みに関する基本的な説明からの重要な転換点となる。この説明によれば、科学は観察、帰納、仮説検証などのサイクルを繰り返しながら進み、各段階で経験的証拠との整合性の検証が行われる。パラダイムと研究プログラムによって、不完全な知識（実質的なテーマに関する知識、あるいは観察を行う際に暗黙のうちに用いられる理論の何らかの側面に関する知識）から生じたと考えられる異常は、除外することができる。
ラリー・ローダン[ 35 ]もこの議論に2つの重要な貢献をした。ローダンは、社会科学にはパラダイムに似たものが存在すると信じていた（クーンはこれに異議を唱えていたが、後述参照）。彼はこれを研究の伝統と呼んだ。ローダンは、競合する代替案がその異常を解決できると示さないまま長期間存続した場合、いくつかの異常は「休眠状態」になると指摘した。彼はまた、支配的なパラダイムがより広い知的環境の変化に照らして信頼性を失ったために衰退した事例も提示した。
クーン自身は、パラダイムという概念が社会科学に適しているとは考えていませんでした。『科学革命の構造』の序文で、彼は社会科学と自然科学を区別するためにパラダイムという概念を開発したと説明しています。 1958年と1959年に行動科学高等研究所を訪れ、社会科学者たちに囲まれた際、彼らは正当な科学的問題や方法の本質について決して意見が一致しないことに気づいたのです。彼は、社会科学にはパラダイムなど存在し得ないことを示すためにこの本を書いたと説明しています。フランスの社会学者マッテイ・ドーガンは、論文「社会科学におけるパラダイム」の中で、社会科学にはパラダイムなど存在しないというクーンの当初の主張を発展させています。なぜなら、パラダイムの概念は多義的であり、学者間の意図的な相互無知や、これらの分野における学派の乱立が原因となっているからです。ドーガンはエッセイの中で、社会科学、特に社会学、政治学、政治人類学においてパラダイムが存在しないことを示す多くの例を挙げている。
しかし、クーンの原著もドーガンの解説も、いずれも「社会学」といった慣習的なラベルで定義される学問分野を対象としている。社会科学におけるこうした広範な分類が、必ずしもクーンのパラダイムに基づいているわけではないのは事実だが、競合する各下位分野は、それぞれ独自のパラダイム、研究プログラム、研究の伝統、あるいは専門家としてのイメージによって支えられている可能性がある。こうした構造は、研究の動機付けとなり、研究の方向性を示し、何が異常な証拠で何がそうでないかを定義し、同じ広範な学問分野のラベルに属する他のグループとの議論を阻害する。（心理学におけるスキナー流の徹底的行動主義と個人構成理論（PCT）の対比は、良い例と言えるだろう。心理学のこれら二つの下位分野の違いの中で最も重要な点は、意味と意図に関するものである。PCTでは、意味と意図は心理学の中心的な関心事とみなされるが、徹底的行動主義では、直接観察できないため、科学的証拠とはみなされない。）
こうした考察は、クーン／ドーガンの見解と、これらの概念を社会科学に適用する他の人々（ラリー・ローダンなど、上記参照）の見解との間の対立を説明するものである。
1986年、M.L.ハンダ[ 36 ]は社会科学の文脈で「社会パラダイム」という概念を導入した。彼は社会パラダイムの基本構成要素を特定した。クーンと同様に、ハンダはパラダイムの変化、つまり一般に「パラダイムシフト」として知られるプロセスに取り組んだ。この点において、彼はそのようなシフトを引き起こす社会的状況と、教育制度を含む社会制度に対するシフトの影響に焦点を当てた。社会領域におけるこの広範なシフトは、ひいては個人が現実を認識する方法を変える。
パラダイムという言葉のもう一つの用法は、「世界観」という意味です。例えば、社会科学では、この用語は、個人が現実をどのように認識し、その認識にどのように反応するかに影響を与える一連の経験、信念、価値観を説明するために使用されます。社会科学者は、特定の社会が現実を組織化し理解する方法の変化を示すために、クーンの「パラダイムシフト」というフレーズを採用しました。「支配的パラダイム」とは、ある時点で社会において最も標準的で広く受け入れられている価値観、または思考体系を指します。支配的パラダイムは、コミュニティの文化的背景と歴史的瞬間の文脈の両方によって形成されます。ハッチン[ 37 ]は、思考体系が受け入れられた支配的パラダイムになることを促進するいくつかの条件を概説しています。
「パラダイム」という言葉は、パターンやモデル、あるいは際立って明確な典型例や原型、つまり「パラダイムケース」を示すためにも現在でも使われています。この用語は、デザイン業界ではこの意味で頻繁に用いられます。デザインパラダイムや原型は、デザインソリューションの機能的な先例を構成します。デザインパラダイムに関する最もよく知られた参考書としては、ウェイク著『デザインパラダイム：クリエイティブビジュアライゼーションのためのソースブック』とペトロスキー著『デザインパラダイム』が挙げられます。
この用語はサイバネティクスでも用いられます。ここでは（非常に広い意味で）混沌とした塊を何らかの秩序へと還元するための（概念的な）プロトプログラムを意味します。化学や物理学におけるエントロピーの概念との類似点に注目してください。そこでのパラダイムは、システムの総エントロピーを増加させるような行動を一切禁止するようなものです。パラダイムを構築するには、変化を受け入れる閉鎖系が必要です。したがって、パラダイムは最終段階にないシステムにのみ適用できます。
クーンのパラダイム概念は、物理科学や社会科学での使用にとどまらず、歴史上の特定の時点における世界観に関する「パラダイム」を特定する際の適用可能性との関連で分析されてきた。その一例として、マシュー・エドワード・ハリスの著書『13世紀の教皇君主制の概念：教会史におけるパラダイムの観念』[ 38 ]が挙げられる。ハリスは、パラダイムの主に社会学的な重要性を強調し、クーンの『科学革命の構造』第2版を指摘している。インノケンティウス3世やボニファティウス8世のような教皇への服従は広く見られたが、当時の教皇への忠誠を示す文書証言でさえ、著者が中心にある教会、ひいては教皇と同じ世界観を持っていたことを証明するものではない。物理科学におけるパラダイムと教会のような歴史的組織におけるパラダイムの違いは、前者は後者とは異なり、繰り返しの記述ではなく技術的な専門知識を必要とする点にある。言い換えれば、クーンが「模範」と呼ぶものを通して科学的訓練を受けた人は、些細な例を挙げれば、地球が平らであるとは到底信じられなかっただろう。一方、13世紀のローマのジルのような思想家は教皇を擁護する文章を書いた後、国王についても同様に称賛する文章を容易に書くことができた。ジルのような作家は教皇から良い仕事を得たかっただろう。彼は教皇の広報担当者だったのだ。しかし、ハリスは「科学グループへの所属は、欲望、感情、利益、損失、人類の本質と運命に関する理想主義的な考えとは関係なく、単に適性、説明、そしてパラダイムの内側からの世界と宇宙の事実の冷徹な記述に関わるものである」と書いている。[ 39 ]
パルメニデスのソクラテスが国家を代表しているとすれば、彼に対する攻撃は、おそらく実際よりも穏やかである。しかし、I32ci2-d4では、彼はティマイオスを代表して語っているように見える。「私の意見では、パルメニデス、取るべき最良の見解はこうだ。我々が語るこれらのイデアはパラダイムである…」
Unter Syntagma versteht de Saussure eine subordinierende Verbindung von zwei Elementen [...]。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)『科学革命の構造』の著者であり、おそらく過去25年間で最も有名で影響力のある科学史家・科学哲学者であり、文化的な象徴的存在となっている。彼のパラダイム、パラダイム転換、そして通約不可能性といった概念は、私たちが科学について考える方法を変えた。