分析的マルクス主義

分析的マルクス主義は、1970年代後半に登場したマルクス主義理論の学派であり、主にGAコーエンの『カール・マルクスの歴史理論：擁護』 （1978年）に促されたものである。この本で、コーエンは、マルクス主義理論の明快さと厳密さの基準を高めるために、分析哲学のアングロアメリカの伝統を利用し、マルクス主義を大陸ヨーロッパの哲学から遠ざけることに繋がった。分析的マルクス主義は、マルクスの思想に関連するヘーゲル主義と弁証法の伝統の多くを否定している。

この学派は、ジョン・エルスター、ジョン・ローマー、アダム・プジェヴォルスキー、エリック・オリン・ライトを含む「セプテンバー・グループ」と関係がある。その理論家たちは方法論を重視し、分析哲学を活用しており、彼らの中には合理的選択理論や方法論的個人主義（すべての社会現象は個々の主体の行動と信念の観点からのみ説明できるという教義）を支持する者もいる。

コーエンの著書『カール・マルクスの歴史理論：擁護』（1978年）は、論理的・言語的分析のツールをマルクスの唯物論的歴史観の解明と擁護に適用する試みであり、分析的マルクス主義的アプローチの始まりと一般に考えられている。^[1]

コーエンにとって、マルクスの史的唯物論は技術的決定論的な理論であり、経済的生産関係は生産の物質的力によって機能的に説明され、政治的および法的制度（「上部構造」）は生産関係（「基盤」）によって機能的に説明される。 ^{[2] [疑わしい–議論する]}

ある生産様式から別の生産様式への移行は、生産力が発展する傾向によって推進されます。コーエンは、この傾向を人類の合理的な性質に照らして説明しています。より生産的な技術を採用して労働の負担を軽減する機会があれば、人間はそれを採用する傾向があります。

コーエンがカール・マルクスの『歴史理論』に取り組んでいたのと同じ頃、アメリカの経済学者ジョン・ローマーは新古典派経済学を用いてマルクス主義の搾取と階級の概念を擁護していた。ローマーは『搾取と階級の一般理論』（1982年）で合理的選択とゲーム理論を用いて、労働市場の発展において搾取と階級関係がどのように生じるかを示した。ローマーはさらに、搾取と階級を説明するために労働価値説が必要であることを否定した。価値は原理的には、体現された労働力だけで説明できるのではなく、石油や小麦など、あらゆるクラスの商品投入によって説明できる。ローマーは、このようにして搾取と階級は生産の領域ではなく市場交換の領域で生成されるという結論に至った。重要なのは、純粋に技術的なカテゴリーとしての搾取が必ずしも道徳的誤りを意味するわけではないということである（下の§ 正義を参照）。

1980年代半ばまでに、「分析的マルクス主義」は「パラダイム」として認識されるようになった。^{[3] [要ページ]}セプテンバー・グループは数年にわたって会合を重ね、メンバーによる一連のテキストが出版された。そのいくつかはケンブリッジ大学出版局の「マルクス主義と社会理論の研究」シリーズから出版され、ジョン・エルスターの『マルクスを理解する』（1985年）やアダム・プジェヴォルスキーの『資本主義と社会民主主義』（1985年）などがある。方法論的に最も物議を醸したのは、合理的行為者モデルの使用により、この2人の著者とローマーだった。しかし、分析的マルクス主義者全員が合理的選択マルクス主義者というわけではない。^{[4] [要ページ]}

エルスターの説明は、合理的選択理論と方法論的個人主義（エルスターは社会科学にふさわしい唯一の説明形式として擁護した）というツールを用いてマルクス主義から何を救い出せるかを見極めるために、マルクスのテキストを徹底的に調査したものだった。彼の結論は、コーエンとは反対に、生産力の発展としての歴史の一般理論は救いようがないというものだった。ローマーと同様に、彼も労働価値説を拒絶し、さらに言えば、マルクス経済学のほとんどすべてを拒絶した。「弁証法的」方法は、ヘーゲルの 反啓蒙主義の一形態として拒絶された。イデオロギーと革命の理論は、ある程度は有用であり続けたが、それは全体論と機能主義への傾向が一掃され、個人主義的方法論と因果的または意図的説明に基づいて確立されてからであった。

分析的（かつ合理的選択的）マルクス主義者は、共産主義から改革主義的社会民主主義まで、さまざまな左派の政治的共感を抱いていた。1980年代を通じて、彼らのほとんどは、資本主義の経済的ダイナミクスとプロレタリア階級の階級的利益の観点から革命を説明できる理論としてのマルクス主義は、深刻な危機に瀕していると考えるようになった。彼らは、資本主義の変革は倫理的なプロジェクトであるという点では、おおむね同意していた。1980年代には、マルクス主義が正義の理論を取り入れることができるかどうかについて、英語圏の学界で議論が展開された。この議論は、ジョン・ロールズの『正義論』（1971年）の出版後の規範的政治哲学の復活と明らかに関連していた。一部の評論家は、マルクス主義の正義の理論という考え方に依然として敵対的で、マルクスは「正義」を、賃金契約における互恵性を参照して搾取を正当化するために考案されたブルジョア的イデオロギー的構築物にすぎないとみなしていると主張した。^{[5] [ページが必要]}

しかし、分析的マルクス主義者は、この観点を大部分否定した。G. A. コーエン（道徳哲学者出身）に率いられた彼らは、マルクス主義の正義理論は平等主義に焦点を当てる必要があると主張した。コーエンにとって、これは市場取引の不公正を実証し、適切な平等主義の尺度を構築するために道徳哲学と政治哲学に取り組むことを意味した。この議論は、コーエンの著書「自己所有権、自由、平等」（1995年）と「あなたが平等主義者なら、どうしてそんなに金持ちなの？」（2000b年）で展開されている。

コーエンは、資本主義が不当な搾取を特徴とするシステムであるのは、労働者の労働が雇用者によって「盗まれる」からではなく、「自律性」が侵害され、利益と負担の分配が不公平になるシステムであるからであると主張して、以前のマルクス主義者から逸脱している。伝統的なマルクス主義の説明では、搾取と不公正は、労働者の労働によって生み出された価値を非労働者が独占するため発生する。これは、いかなる階級も生産手段を所有せず、労働者によって生み出された価値を独占する立場にない社会主義社会では克服されるだろう。コーエンは、この説明の根底にあるのは、労働者は自分自身に対して「自己所有権」を持ち、したがって、自分の労働によって生み出されたものを「所有」すべきであるという仮定であると主張している。労働者は、仕事を通じて生み出された価値よりも低い賃金しか支払われないため、資本家は労働者の労働から剰余価値を搾取し、したがって労働者が生み出したものの一部、労働者の時間、および労働者の力を盗んでいると言われている。

コーエンは、自己所有権の概念は「各人のその存在と権力に対する権利」^{[6] [要ページ]}  （つまり、人は常に目的として扱われ、決して手段として扱われない）を保証するため、ロールズの差異原理に有利であると主張するが、その中心性は、マルクス主義の正義の説明とロバート・ノージックのリバタリアニズム の間に共通点をもたらすとも強調している。しかし、コーエンがロールズを、個人の権力を、個人が利益を主張できない単なるもう一つの外部資源として扱っていると批判するのと同様に、彼はノージックを自己所有権の概念を超えて、彼自身の右翼の自己所有権のテーゼに移行させたと非難している。コーエンの見解では、ノージックの誤りは、人々が外部資源を正当に取得するという主張に、人々が自分自身を所有することに属するのと同じ道徳的性質を与えたことである。言い換えれば、所有権主義は才能の違いや外部資源の違いから生じる不平等を許容しますが、それは世界が「自由に手に入れられる」ものであり、^{[6] [ページが必要]}、実質的に何の制限もなく私有財産として正当に占有できると仮定しているためです。^[2]

分析的マルクス主義は、マルクス主義者と非マルクス主義者のさまざまな方面から批判を受けた。

批評家の中には、分析的マルクス主義は誤った方法論的および認識論的前提から出発していると主張する者もいた。分析的マルクス主義者は「弁証法的志向」のマルクス主義を「でたらめ」として退けたが、他の批評家は、マルクス主義哲学は「非弁証法的」に理解されるとその独特の特徴が失われると主張している。マルクス主義哲学の決定的な特徴は、それが世界の思想的反映、粗野な唯物論ではなく、むしろ人間の実践に関わる世界への介入であるということである。この見解によれば、分析的マルクス主義は、知的活動をその社会的および政治的情勢を構成する闘争から切り離して起こるものと誤って特徴づけ、同時にその情勢に介入することはほとんどない。弁証法的マルクス主義者にとって、分析的マルクス主義はマルクス主義を骨抜きにし、革命的変革の体系的な教義から、論理的一貫性と経験的妥当性に基づいて成否が決まる一連の個別のテーゼに変えてしまった。

批評家たちは方法論的な反論も提起した。エルスターと合理的選択マルクス主義者に対して、テレル・カーバー^{[7] [要ページ]}は、方法論的個人主義は社会科学における唯一の有効な説明形式ではない、ミクロ的基礎のない機能主義は説得力があり実りある研究方法であり続ける可能性がある、合理的選択とゲーム理論は社会制度とプロセスをモデル化する健全で有用な方法として普遍的に受け入れられるにはほど遠いと主張した。

コーエンが歴史唯物論を技術決定論的に解釈することを擁護したことは、分析的マルクス主義者からも広く批判された。アンドリュー・レヴィンとともにライトは、コーエンが生産力に優位性 (発展論) を帰属させたことで、生産様式の移行において階級の主体が果たした役割を見落としていると主張した。著者らにとって、生産力がどのように使用され、どの程度発展したかという点で優位性があったのは、階級関係の形態 (生産関係) であった。生産力が異なる一連の生産関係を維持できるようになると、生産関係が「足かせ」になることは明らかではないと著者らは主張した。^{[8] [ページが必要]}同様に、政治哲学者リチャード・W・ミラーは、マルクス主義に対するコーエンの分析的アプローチに共感を示しながらも、史的唯物論に対するコーエンの技術的解釈を拒絶し、それに対して、ある生産様式から別の生産様式への移行における階級闘争の役割をより重視する「生産様式」解釈と称するもので対抗した。^{[9] [ページが必要]}ギリシャの哲学者ニコラス・ヴロウサリスはミラーの批判を一般化し、コーエンの社会の物質的性質と社会的性質の区別は、コーエンの唯物論が要求するほど明確にはできないと指摘した。^{[10] [ページが必要]}

非マルクス主義の批評家は、コーエンはマルクス主義の伝統に沿って、経済基盤の性格を形成する上で法的および政治的上部構造が果たす役割を過小評価していると主張した。^{[11] [ページが必要]}最後に、コーエンの人類学は疑わしいと判断された。つまり、人間が新しい、より生産的な技術を採用するかどうかは、非歴史的な合理性の機能ではなく、これらの形態の技術が既存の信念や社会的慣行とどの程度互換性があるかによって決まる。コーエンは、これらの批判のすべてではないが、いくつかを認識し、受け入れた。『歴史、労働、自由』（1988年）

生産様式の変化の原因が非効率性ではなく不公平性にあるとするローマーの見解も批判の対象となっている。その批判の 1 つは、彼の議論が生産の社会的関係ではなく、後の階級社会にのみ存在する生産の法的所有権に依存しているという点である。

マルクス主義者の中には、分析的マルクス主義の正義理論に反対して、マルクス主義が正義の理論を提供すると考えるのは間違いだと主張する者もいる。 ^{[5] [要ページ]}分析的マルクス主義者が正義を権利と同一視していることに疑問を呈する者もいる。 ^{[12] [要ページ]}正義の問題は、権力の問題や、特定の状況における階級力のバランスから切り離して考えることはできない。非マルクス主義者は、ロールズ派の伝統におけるリベラルな正義理論を批判する際に、同様の批判を行うかもしれない。彼らは、その理論は現代世界の権力関係の構成に関する問題に対処しておらず、そのため論理の演習にすぎないと主張する。この見解では、「正義」とは、理論の仮定によって生み出されるものである。それは、世界における権力と資源の実際の分配とはほとんど関係がない。^[13]

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