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私的言語論証は、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインが『哲学探究』（PI）で展開した一連の考察であり、その表現が原理的に一人の個人にしか理解できない言語は理解不能であることを示すことを目的としている。このテーマは、単一の形式的な証明としてではなく、相互に関連する一連の動き、例、および注意喚起として提示される。中心的な結論は、一般的に次のように述べられる。必然的に私的な言語、つまり意味が話者だけがアクセスできる項目によって固定されている言語は、意味のある言語に必要な正しい/間違った使用の基準を確立することができない。[ 1 ]
学者たちは、ウィトゲンシュタインの議論の対象を単なる暗号や個人語とは区別している。秘密のコードは原理的には解読したり他人に教えたりできるが、ここで定義される私的言語は原理的には他の誰にも学習も翻訳もできない。[ 1 ]このテーマは、20世紀後半の意味、心、規則遵守、言語の社会的性格に関する議論の中心となっている。[ 2 ] [ 3 ]
ウィトゲンシュタインの議論は、意味を私的で自己暗示的な精神的項目に根拠づける考え方（例えば、ジョン・ロックのいくつかの解釈や、後の「思考の言語」の見解など）に異議を唱えている。[ 1 ] [ 4 ]私的言語という考え方が崩壊すれば、概念形成や言語的理解の可能性そのものが、人間の合意の形式や共有された実践、つまりウィトゲンシュタインが「生活の形式」と呼ぶものに依存することになる。[ 5 ]これは認識論（他者の心に対する懐疑論）、心の哲学（感覚やクオリアの地位）、認知科学の方法論に関わる。[ 1 ]
ウィトゲンシュタインは、私たちの経験についての日常会話と、「話し手だけが知り得るもの、つまり話し手の直接的な私的感覚を指す」という架空の言語を対比させている。[ 5 ]自然言語は、表現、訓練、そして公的な基準がその使用に不可欠であるため、この意味では私的なものではない。公的な言語から感覚の表現を単純に取り除いても私的な言語は得られない。問題は、意味を純粋に私的な方法で固定できるかどうかである。 [ 1 ]
ウィトゲンシュタインは日記をつけることを想像する。ある特定の感覚が繰り返し起こるたびに、主体は「S」と書き記す。主体は、その感覚を個人的に「指し示す」（注意を向ける）ことによって、その感覚に印を結びつけることで、 Sを定義 できたのだろうか。彼は次のように主張する。
これは記憶の信頼性に関する懐疑的な議論ではなく、独立した基準が存在しない状況における正しさの理解可能性に関する論点である。ウィトゲンシュタインが皮肉を込めて述べているように、翻訳を確認するために「架空の辞書」に頼ることは、「朝刊を何部も買って、そこに書かれていることが真実であることを確かめようとするようなものだ」（PI §265）。[ 5 ] [ 1 ]
日記の筆者が「S 」の使用を圧力計の読み（例えば、血圧の上昇）と結びつけたとしよう。これで相関関係は確認できるが、確保されたのは公的な使用法、つまりおおよそ「血圧の上昇」または「血圧上昇に特徴的な感覚」である。「私的な対象」は、たとえ想定されたとしても、意味とは無関係として排除される。[ 5 ] [ 1 ]
ウィトゲンシュタインは、各人が他の誰にも見えない「甲虫」が入った箱を持っていると想像するように私たちに促します。箱の中身は「甲虫」という言葉の使用には何の役割も果たしません。公的な慣習がその文法を決定します。痛みについても同様です。感覚言語を「対象と指示」に基づいてモデル化すると、「対象」は意味を決定する上で役に立たなくなります。[ 5 ]
私的言語の議論は、ウィトゲンシュタインのより広範な規則遵守の考察の中に位置づけられる。いかなる有限の行動も、何らかの解釈に基づく規則に合致させることができる（PI §201）ので、規則に従うことは私たちの実践の中に示され、そこで私たちは規則に従うことと、単にそう考えていることとを区別する（PI §202）。この対比は、純粋に私的な「基準」によって構成されることはできない。[ 5 ] [ 3 ]
伝統的な（「正統派」の）解釈では、日記の事例は記憶の誤りに関係するものとされた。それに対し、批評家たちは、記憶は公の場でも誤りを犯すことがある、と反論した。[ 2 ]現代の解釈者たちは、これは問題の本質を誤っていると主張する。ウィトゲンシュタインは、独立した基準が存在しない場所での正しさという感覚そのものに異議を唱えている。したがって、問題は私たちがどれだけよく覚えているかではなく、そもそも何が正しく覚えているとみなされるかということである。[ 1 ] [ 6 ]
この議論は自己矛盾に陥って公的な言語を排除するものではない。「私的な基準はない」から「基準は全くない」への移行は論理的ではない。公的な慣行が適切な正しさの基準を提供する。まさにそのような慣行だけがこの役割を果たすことができるというのが議論の要点である。[ 1 ]
言語は本質的に社会的なものだと推論する者もいる（「共同体観」）。一方、ウィトゲンシュタインは言語が潜在的に社会的なものであることを示していると主張する者もいる。生涯ロビンソン・クルーソーのような人物でさえ、環境が明確な、公に記録可能な使用基準を提供している限りにおいてのみ意味を持つことができる（「内なる光」に頼るからではない）。[ 7 ] [ 8 ]テキストの問題については議論があるが、多くの評論家は、この議論が少なくとも言語の潜在的な社会性を確立していることに同意している。[ 1 ] [ 9 ]
ウィトゲンシュタインの批判は、意味を知り合いによって固定される内在的な実体として扱う見解と重なる。バートランド・ラッセルは、「論理的に完全な言語」における感覚データの固有名詞のための、大部分が私的な語彙を明確に想定していた。[ 10 ]後にフォダーは、コミュニケーションは内在的なメンタリーズ・トークンと公的な言語との間の翻訳によって進行すると提唱した。[ 4 ]ウィトゲンシュタインの問いは、公的な基準でなければ、そのような内在的なトークンの意味を固定するものは何か、と問うている。[ 1 ]
ソール・クリプキは『規則と私的言語に関するウィトゲンシュタイン』（1982年）でPI §201を意味に関する全体的な懐疑論（「クリプケンシュタイン」）へと展開している。彼は「quus 」を例として挙げている。これは、57以上の数が現れるまでplusに一致し、その後5になるものと定義されている。問題は、話し手がquusではなくplusを意味すると決定する事実は何かということである。クリプキは、共同体の実践に根ざした主張可能性条件という観点から「懐疑的な解決策」を提示している。[ 11 ]この解釈は影響力があり、議論を呼んでいる。多くの人が、ウィトゲンシュタインの治療的目的と「事実」および真理条件の扱いを誤って解釈していると主張している。[ 3 ] [ 12 ]いずれにせよ、クリプキの議論は共同体観の議論を復活させ、私的言語の問題を規則遵守の観点から再定義した。[ 1 ]
「正統的」解釈とクリプキ的解釈の対立を超えて、近年の研究では、PI の哲学的命題を解消すべき誘惑的なナンセンスとして扱う「断固たる/ピュロン的」解釈と、文法と意味に関する肯定的な教義を帰属させる「実質的/非ピュロン的」解釈が対比されている。これらの方法論的立場は、私的言語の箇所をどのように読むかに影響を与える。つまり、その考え自体がナンセンスであることを示している（「私だけが理解できる言語」に明確な意味を与えることはできない）か、実質的な（誤った）命題を生み出しているか、というように。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]例えば、マルホールは、断固たる解釈を支持するものの、両方の流れを識別できると主張している。[ 17 ]
PI のパート I では、注釈は「§」で引用されています。パート II は、第 3 版/第 4 版ではローマ数字またはページ番号で示されています。[ 5 ]