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宗教改革（プロテスタント改革またはヨーロッパ改革とも呼ばれる） [ 1 ]は、16世紀ヨーロッパの西方キリスト教における主要な神学的運動であり、教皇制とカトリック教会階層の権威に対する宗教的および政治的な挑戦であった。ルネサンスの終わりに、宗教改革はプロテスタントの始まりを告げるものとなった。それは、ヨーロッパにおける中世の終わりと近世の始まりを象徴する出来事の一つと考えられている。[ 2 ]
宗教改革は通常、マルティン・ルターが1517年に95ヶ条の論題を発表したことから始まり、これがルター派の誕生につながったとされている。マルティン・ルターをはじめとするプロテスタント改革者たち以前にも、西方キリスト教内部には改革運動が存在していた。宗教改革の終焉時期については、現代の学者間で議論が分かれている。
一般的に、改革派は、義認はカトリックの見解のように信仰と善行の両方に基づくのではなく、イエス・キリストへの信仰のみに基づくと主張した。 [ 3 ] : 23ルター派、英国国教会、改革派の見解では、善行は生きた信仰の実りであり、義認とは区別される聖化の過程の一部と見なされた。 [ 4 ] [ 5 ]プロテスタントはまた、新しい教会論を導入した。さまざまなプロテスタントグループによる神学的合意の一般的な点は、最近では3つのソラエとして要約されているが、さまざまなプロテスタント教派は、聖餐におけるキリストの実在の性質などの教義について意見が異なっており、ルター派は肉体的臨在を認め、改革派は霊的臨在を認めている。[ 6 ] [ 7 ]
グーテンベルクの印刷機の普及により、宗教資料が各国語で急速に広まる手段がもたらされた。ドイツのザクセン地方で始まったこの運動は多様化し、近隣ではスイスのフルドリッヒ・ツヴィングリやフランスのジョン・カルヴァンといった他の改革者たちが大陸改革派の伝統を発展させた。改革派の枠組みの中で、トーマス・クランマーとジョン・ノックスはそれぞれイングランドとスコットランドで宗教改革を主導し、英国国教会と長老派教会を生み出した。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]この時期には、主流派の改革者（ルター派、改革派、英国国教会）とは全く異なる神学と政治思想を持つ非カトリックの宗派も台頭した。いわゆる急進派の改革者、例えば様々な再洗礼派などは、初期キリスト教の慣習に戻ろうとした。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]対抗宗教改革は、宗教改革に対するカトリックの対応であり、トレント公会議は、改革派によって批判されていた曖昧または論争のあるカトリックの立場や不正を明確にした。[ 14 ]その結果として起こったヨーロッパの宗教戦争では、700万人から1700万人が死亡した。
16世紀の文脈では、この用語は主に4つの主要な運動、すなわちルター派、カルヴァン派、急進的宗教改革、そしてカトリック改革または対抗宗教改革を包含している。20世紀後半以降、歴史家は宗教改革が均一で首尾一貫した歴史的現象ではなく、並行する運動の結果であることを強調するために、この用語の複数形をしばしば使用する。[ 15 ]
英国国教会の神学者アリスター・マクグラスは、「宗教改革」という用語を「解釈上のカテゴリー、つまり特定の思想、態度、価値観が発展し、探求され、適用された歴史の一断面をマッピングする方法」と説明している。歴史家のジョン・ボッシーは、「悪い宗教が良い宗教に取って代わられたことを誤って示唆している」として宗教改革という用語を批判したが、それだけでなく、「実際の社会行動にはほとんど適用できず、思想、感情、文化に対する感受性もほとんど、あるいは全くない」とも批判した。[16] [ 17 ]フランスのある学者は、「宗教改革の用語で議論の余地のないものはない」とし、「宗教改革研究によって、『プロテスタント』と『カトリック』はかつて考えられていたほど均質ではなかったことが明らかになった」と述べている。[ 18 ]
具体的な用語には以下が含まれます。
芸術、音楽、儀式、コミュニティの変化など、宗教改革のいくつかの側面は、専門的な研究で頻繁に取り上げられています。[ 22 ]
歴史家のピーター・マーシャルは、「キリスト教における『改革』の要求は、宗教そのものと同じくらい古く、どの時代にもそれを実現しようとする切迫した試みがあった」と強調している。カール大帝は「改革のレトリック」を用いた。[注2 ]中世の例としては、 10～11世紀のクリュニー改革と11世紀のグレゴリオ改革[ 24 ]があり、どちらも教会の事柄に対する世俗の影響力に反対するものであった。[ 25 ] [ 26 ]教会改革を要求する際、中世の著述家は主に保守的でユートピア的なアプローチを採用し、教会が完璧で不正がなかったとされる以前の「黄金時代」または「使徒時代」への賞賛を表明した。[ 27 ]
宗教改革を歴史的な期間として捉える場合、その開始日と終了日は常に議論の的となってきた。[ 28 ]最も一般的に用いられる開始日は1517年10月31日である。この日は、ドイツの神学者マルティン・ルター（1546年没）が、免罪符と教皇権に関する論争文書である「95ヶ条の論題」の写しを、ザクセン選帝侯領ヴィッテンベルクの城教会の扉に釘付けにしたとされる日である。[注3 ] [ 31 ]カルヴァン主義の歴史家は、宗教改革はスイスの司祭フルドリッヒ・ツヴィングリ（1531年没）が1516年に教会の不正行為に対して初めて説教した時に始まったと主張することが多い。 [ 32 ]宗教改革の終結日についてはさらに議論があり、政治的・軍事的紛争とみなされる1555年9月25日（アウクスブルクの和議が承認された日）、1618年5月23日、1648年10月24日（それぞれ三十年戦争の開始と終結の日）が最も一般的に挙げられる終結日である。宗教改革は常に近世初期の最も重要な出来事の1つとして提示され、あるいは近代と中世を分ける出来事とさえ見なされてきた。[ 33 ]
プロテスタントという用語は、当初は純粋に政治的な性質のものでしたが、後に、宗教改革（または反カトリック）の主要な原則に賛同する西方教会の会員を指す、より広い意味を持つようになりました。[ 34 ]シュパイアー議会（1529年）の勅令に抗議（または異議）を発した神聖ローマ帝国の6人の王子と14の帝国自由都市の統治者は、プロテスタントと呼ばれる最初の人物でした。[ 34 ]この勅令は、3年前に神聖ローマ皇帝カール5世の承認を得てルター派に与えられた譲歩を覆すものでした。
14世紀初頭からヨーロッパは恐ろしい災厄の時代を経験しました。これらは黒死病として知られる壊滅的なパンデミックで頂点に達し、ヨーロッパの人口の約3分の1が死亡しました。[ 35 ] 1500年頃、ヨーロッパの人口は約6000万～8500万人で、 14世紀半ばの人口のピーク時の75%以下でした。 [ 36 ]労働力不足のため、地主は小作人の権利を制限し始め、それが農村部の反乱につながり、多くの場合、妥協で終わりました。[ 37 ]
予期せぬ死への絶え間ない恐怖は、死の舞踏（ダンス・マカブル）の寓意など、人気の芸術的モチーフに反映されていた。この恐怖は、死者のためのミサの人気が高まることにもつながった。[ 38 ]初期キリスト教徒の間ですでに確認されていたこれらの儀式は、煉獄、つまり天国に入る前に浄化が必要な魂の一時的な状態に対する広範な信仰を示していた。[ 39 ]悪意のある魔術行為への恐怖も高まり、魔女狩りが激化した。[ 40 ]
15世紀末、梅毒として知られる性感染症が初めてヨーロッパ全土に蔓延した。梅毒は、死に至る前に、潰瘍やかさぶたで患者の容姿を破壊した。フランスによるイタリア侵攻とともに、梅毒は、フィレンツェで道徳的刷新を訴えたカリスマ的説教者ジローラモ・サヴォナローラ（1498年没）の成功に貢献した。彼は異端として逮捕され処刑されたが、彼の瞑想録は広く読まれ続けた。[ 41 ]
歴史家のジョン・ボッシー（イーモン・ダフィー[ 43 ]による要約）は、「中世キリスト教は、暴力的な世界における平和の創造と維持に根本的に関心を寄せていた。中世ヨーロッパにおける『キリスト教』は、イデオロギーでも制度でもなく、宗教的理想が平和と相互愛であり、その理想は常に目指されていたが、めったに達成されることはなかった」と強調した。[注4 ] [ 45 ]
カトリック教会は、天国に入るには恩寵の状態で死ぬ必要があると教えた。[ 39 ]最後の審判に関するキリストのたとえ話に基づいて、教会は洗礼を受けた信者による慈善行為、例えば飢えた人に食べ物を与えたり病人を訪ねたりすることを、救済の重要な条件として強調した。[ 46 ]
村人や都市の一般人は、しばしば同胞団（ゴンファローネ大同胞団など）[ 47 ] [ 48 ] [注5 ]、聖人と結びついた相互扶助の宗教ギルド、または宗教的同胞団（聖フランシスコ第三会など）のメンバーであった。信者は聖人の聖地へ巡礼したが[ 51 ]、聖人の数が増えたことでその評判は低下した[注6 ] [ 53 ] 。特に福音書と詩篇については、神学的な意味合いはないものの、聖書に対する強い認識があった[注7 ]。
新しい宗教運動は、信徒の宗教的実践へのより深い関与を促進した。共同生活兄弟団の共同体兄弟会は、信徒の兄弟が司祭になることを奨励せず[ 57 ]、しばしば彼らの家を都市当局の保護下に置いた[ 58 ] 。彼らは、信徒の教育に特に重点を置いたカトリックの霊性の新しい方法であるデヴォティオ・モデルナと密接に関係していた[ 59 ] 。この運動の指導者であるオランダ人のウェッセル・ガンスフォルト（1489年没）は、免罪符の濫用を攻撃した[ 60 ] 。
教会建築は絵画、彫刻、ステンドグラスで豪華に装飾されていた。ロマネスク美術やゴシック美術では超自然的なものと人間的なものが明確に区別されていたのに対し、ルネサンス期の芸術家は神や聖人をより人間的な方法で描いた。[ 61 ]歴史家のキャロライン・ウォーカー・バイナムはこの時代に「一種の宗教的唯物論」があったと記している。「神聖なものが物質に噴出する傾向があるという狂信的な確信」である。[ 62 ]
宗教的権威の源泉には、聖書とその権威ある注釈、使徒伝承、公会議の決定、スコラ神学、教皇の権威が含まれていた。カトリック教徒はウルガタ訳を聖書の正統なラテン語訳とみなしていた。注釈者は、聖書内の矛盾を解決するためにいくつかの解釈方法を適用した。[注8 ]使徒伝承は、幼児洗礼のように聖書的根拠が不明確な宗教的慣習や演繹を必要とする慣習を検証した。[ 64 ] : 22、23、28公会議の決定はすべてのカトリック教徒を拘束した。主流キリスト教の重要な要素は、325年にニカイア信条で初めて要約された。その西方版には、カトリックと東方正教会の分裂の一因となった一方的な追加が含まれていた。[ 65 ]信条には、父、子、聖霊という3つの同等の位格を結合する唯一の神についての三位一体の教義が含まれていた。[ 66 ] [ 67 ]教会当局は、個人が例外的に神から直接啓示を受ける可能性があることを認めたが、真の啓示は伝統的な宗教的原則に異議を唱えることはできないと主張した。[注9 ] [ 69 ]説教は司教と司祭の責任の重要な部分であった。 [注10 ]
西方キリスト教は驚くべき統一性を示した。これは、カトリック教会に対する教皇至上権を確立し、カトリック聖職者と信徒の法的分離を達成したグレゴリウス改革の結果であった。[ 70 ] [注11 ]聖職者の独身制は、聖職者の結婚の禁止によって強化された。教会裁判所は、聖職者および婚姻訴訟に対する排他的管轄権を与えられた。[ 73 ]司祭は、使徒継承の原則に従って司教によって叙任された。使徒継承とは、キリストの使徒から司教の世代を通して聖別権が途切れることなく伝承されてきたという主張である。 [ 74 ]司教、修道院長、女子修道院長、その他の高位聖職者は、驚くべき富を所有することがあった。[ 75 ]聖職者の中には、ドイツ王国やイングランドのダラム伯領の司教領主や、バルト海沿岸のドイツ騎士団のグランドマスターのように、地方の世俗君主としても機能する者もいた。他の聖職者は摂政や権力の陰の実力者であったかもしれない。[注 12 ] [ 76 ]信者は教会に十分の一税（収入の 10 分の 1）を納めることが期待されていた。 [ 77 ]複数の教会職（または聖職禄）を兼任する多職制は珍しいことではなかった。そのため、聖職者が教会に居住しないことが多く、不在の司祭の代理人は教育水準が低く、給料も少なかった。[ 78 ]
聖職者は、修道会聖職者と世俗聖職者の 2 つの主要なグループで構成されていました。修道会聖職者は、修道会の枠組みの中で修道規則に従って生活していました。[ 79 ]世俗聖職者は、司牧を担当していました。教会は階層的な組織でした。教皇は、高位の聖職者である枢機卿によって選出され、ローマ教皇庁の専門スタッフによって補佐されました。世俗聖職者は、司教または大司教によって統治される教区と呼ばれる地域単位に組織されていました。[注 13 ]各教区は、信徒にほとんどの秘跡を授ける教区司祭が率いる小教区に分かれていました。 [ 80 ]これらは、神の恵みを人類に伝えると考えられていた神聖な儀式でした。フィレンツェ公会議は、洗礼、堅信、結婚、終油の秘跡、懺悔、聖体拝領、司祭叙階をカトリック教会の七つの秘跡と宣言した。[ 81 ]女性は司祭に叙階されることはなかったが、清貧、貞潔、服従の三つの修道誓願を立てた後、修道院で修道女として生活することはできた。[ 82 ]
教皇の権威は、よく組織されたコミュニケーションと官僚制のシステムに基づいていた。[ 83 ]教皇は、キリストが使徒ペトロ（紀元66年頃没）に授けたとされる束縛と解放の権能を主張し、施しをしたり巡礼に行ったりするなどして悔い改め、赦された罪人に対して、この世（懺悔）と煉獄の両方での罰を軽減する免罪符を提供した。 [ 84 ]教皇はまた、教会法（または教会法）の特定の規定から免除する特免を、機関や個人に与えた。 [注14 ] [ 78 ]
1309年から1417年にかけて、教皇制は混乱に陥った。さまざまな選挙論争の結果、西方教会分裂（1378年～1417年）が起こり、最終的には3人の対立する教皇候補が出現した。コンスタンツ公会議では、3人の教皇のうち1人が辞任し、2人の対立候補は廃位され、新たに選出されたマルティヌス5世（在位1417年～1431年）がカトリックヨーロッパ全土で正統な教皇として認められた。[ 85 ]教皇と公会議の相対的な権威が争われた。
ルネサンス期の教皇は世俗の支配者でもありました。イタリアの教皇領の君主として、教皇はイタリア半島の権力闘争に深く関与し、イタリアの貴族たちは教皇選挙で競い合いました。これらの教皇はしばしばスキャンダルを引き起こしました。アレクサンデル6世（在位1492年～1503年）は、自分の非嫡出子を含む親族を高位の役職に任命しました。ユリウス2世（在位1503年～ 1513年）は、前任者の治世中に失われた教皇領を回復するために武器を取りました[ 86 ] 。これが地下で風刺された『天国から追放されたユリウス』を生み出しました。
大航海時代の初期には、歴代の教皇（ニコラウス5世、シクストゥス4世、アレクサンデル6世）が、ヨーロッパ以外のスペインとポルトガルの領土紛争を仲裁することに成功し、特に教皇勅書「インテル・カエテラ」 （1493年）は、南米に境界線を引いて両国の貿易地域と植民地地域を分離した。[ 87 ] [ 88 ]スペインとポルトガルの征服と発展した貿易ネットワークは、カトリックの世界的な拡大に貢献した。[注15 ] [ 89 ]
教皇たちは芸術と建築の寛大な後援者であった。ユリウス2世は、新しいルネサンス様式の大聖堂を建設する準備として、 4世紀に建てられた廃墟となったサン・ピエトロ大聖堂の解体を命じたが、財政上の問題を引き起こした。[ 90 ]
13 世紀後半から公会議では、教会の全面的改革の必要性が頻繁に議論された。しかし、教皇、高位聖職者、修道院長、国王といった多くの高位の利害関係者は、特権や収入を失いたくなかったため、現状維持を好んだ。 [ 91 ]教皇特免制度は、聖座が定期的に特権や免除を与えていたため、復活した改革の試みの実施に対する絶え間ない障害となった。[ 78 ]
正規の聖職者の間では、いわゆる「厳格な遵守の修道会」が広まった。これらは、修道会の規則を厳格に解釈する修道会であった。 [注16 ]改革派の司教は、定期的な教会法上の巡回によって聖職者を規律しようとしたが、大聖堂参事会などの自治的な機関の抵抗により、その試みは主に失敗に終わった。また、教皇庁から聖職禄を受けている非居住聖職者に対しても、彼らは権限を行使できなかった。[ 93 ]宗教改革前夜、第5ラテラン公会議は、上からの広範な改革を導入する努力が成功する最後の機会であったが、1517年に解散し、間もなく表面化する問題について決定を下すことはなかった。[ 94 ]
中世後期には、ヒューマニズムと呼ばれる新しい知的運動が出現した。ヒューマニストのスローガン「ad fontes !」（「源流へ！」）は、古典文献と文献批評に対する彼らの熱意を示している。[ 95 ]オスマン帝国の台頭により、ビザンツ帝国の学者たちが西ヨーロッパへ大量に移住し、その多くが西洋の学問ではこれまで知られていなかった写本を持ち込んだ。これにより、古代ギリシアの哲学者プラトン（紀元前347/348年）が再発見された。プラトンの、目に見える現実を超えた究極の現実についての思想は、スコラ神学者の厳密な定義に深刻な挑戦を突きつけた。文献批評は、教皇特権の基本文書の信頼性に疑問を投げかけた。人文主義者の学者ロレンツォ・ヴァッラ（1407-1457）は、教皇権の基本文書の一つである、4世紀のものとされるコンスタンティヌスの寄進状が中世の偽造であることを説得力をもって証明した。 [ 96 ] [ 97 ]
ぼろ布から紙を製造する技術や活版印刷機がヨーロッパに広まるにつれ、 15 世紀から書籍を手頃な価格で購入できるようになった。[注 17 ]特に宗教書の需要が高かった。[ 99 ]ドイツの発明家ヨハネス・グーテンベルク(1468 年没) は、1450 年代初頭にウルガタ聖書の2 巻の印刷版を初めて出版した。 [ 100 ] 1466 年から 1492 年の間に、高地ドイツ語、低地ドイツ語、イタリア語、オランダ語、スペイン語、チェコ語、カタルーニャ語の聖書の翻訳が出版された。フランスでは、聖書の要約版のフランス語版が人気を博した。[ 101 ] 1515 年にはすでに起こったように、聖書を読む一般信徒は司祭の説教に異議を唱えることができた。[ 102 ]
ヒエロニムス（420年没）によって完成されたウルガタ訳聖書には、旧約聖書の七十人訳聖書が含まれていた。[ 103 ]聖書写本の体系的な研究により、ヒエロニムスが翻訳の出典を誤って解釈していたことがあることが明らかになった。[注18 ] [ 104 ]オランダの人文主義者エラスムス（1536年没）によって、新約聖書のラテン語・ギリシャ語版が複数完成された。これらの新しいラテン語訳は、カトリックの教義の根拠となる聖書の箇所に異議を唱えた。[注19 ] [ 107 ]
7世紀後半に、公会議で異端として非難されたキリスト論的教義であるアリウス主義が消滅した後、西方教会の神学的統一を脅かす大きな論争はなかった。宗教的熱狂者は信者を非正統派グループに組織することはできたが、創始者の死後、それらは解散した。[注20 ]ワルド派は注目すべき例外であった。彼らは効率的な組織のおかげで、創始者ペーター・ワルド（ 1205年頃没）の死だけでなく、一連の反異端十字軍も生き延びた。彼らは聖職者による公的な奉仕の独占を拒否し、共同体の訓練を受けたすべてのメンバー、男女を問わず説教することを許可した。[ 109 ]
西方教会分裂は、教会改革への一般的な願望を強めた。オックスフォードの神学者ジョン・ウィクリフ（1384年没）は、最も急進的な批判者の一人であった。[ 110 ]彼は巡礼、聖人崇敬、化体説を攻撃した。[ 111 ]彼は教会を、神によって救済に選ばれた者だけの排他的な共同体とみなし、[ 112 ]国家は腐敗した聖職者の財産を没収できると主張した。[ 113 ]ロラード派として知られるウィクリフの信奉者たちは、聖像、聖職者の独身制、十字軍の領主による免罪符の購入を拒否した。イングランド議会は異端者に対する法律を可決したが、ロラード派の共同体は粛清を生き延びた。[ 112 ] [ 114 ]
ウィクリフの神学は、プラハの学者ヤン・フス（1415年没）に大きな影響を与えた。彼は聖職者の富と世俗権力に対する大衆的な説教を行い、そのためにコンスタンツ公会議に召喚された。ドイツ王ジギスムント・フォン・ルクセンブルク（在位1410年～1437年）は彼に安全通行権を与えていたが、フスは異端の罪で死刑を宣告され、1415年7月6日に火刑に処された。彼の処刑はボヘミア全土で宗教運動を引き起こし、教皇庁はフスの信奉者に対する一連の十字軍を呼びかけた。穏健派のフス派は、主にチェコの貴族や学者で構成され、聖体拝領は信徒に「両方の形で」授けられるべきだと教えていたため、ウトラキストとして知られていた。最も過激なフス派は、新都市ターボルにちなんでターボル派と呼ばれ、財産を共有していた。彼らの千年王国主義はウトラキストを驚かせ、1434年のリパニの戦いで彼らを滅ぼした。 [ 115 ] [ 116 ]この頃には、ボヘミアに残っていたカトリック共同体はほぼ完全にドイツ語を話していた。フス派教会の階層構造がなかったため、チェコの貴族や都市の行政官は1470年代からフス派の聖職者を支配下に置くことができた。過激なフス派はボヘミア兄弟団として知られる独自の教会を設立した。彼らは聖職者と信徒の分離を拒否し、あらゆる形態の暴力と誓約を非難した。[ 117 ]
マーシャルは、ロラード派、フス派、公会議派の神学者たちが「マルティン・ルター以前の世紀の宗教生活の特徴が怠惰と自己満足であったといういかなる示唆も否定している」と述べている。[ 110 ]歴史家は慣習的にウィクリフとフスを「宗教改革の先駆者」と呼ぶ。この二人の改革者が聖書を重視したことは、宗教改革の基本原則の一つである「聖書のみによる」という考え方の初期の例とみなされることが多いが、著名なスコラ神学者も、聖書を合理的に解釈し、教会と教父の教えに従えば、[ 118 ]救済に必要なすべての知識が含まれていると確信していた。[注21 ] [ 121 ]
ゲルマン諸国における宗教改革はマルティン・ルターによって始められたが、歴史家たちは、彼の思想の多くはウィクリフ、フス、エラスムス、ツヴィングリなど、異端者と正統派の両方によって以前に提唱されていたと指摘している。歴史家のピーター・マーシャルは、「近年の数十年間で、学者たちは、宗教改革は中世後期のカトリックの傾向の継続と強化であり、単に全面的に否定したものではないという考え方にますます慣れてきている」と述べている。[ 62 ]
教皇レオ10世（在位1513年～1521年）は、教皇ユリウス2世の治世下の1506年に既に着工されていたローマの新しいサン・ピエトロ大聖堂の建設を完成させることを決定した。[ 122 ]免罪符の販売は教皇の資金調達の確立された方法であったため、彼は建設資金を調達する目的で、1515年の教皇勅書「サクロサンクティス」で新たな全免罪符を発表した。銀行家ヤコブ・フッガー（1525年没）の助言により、彼は複数の聖職を兼任していたブランデンブルクのアルベルト（1545年没）をドイツでの販売キャンペーンの監督に任命した。[注22 ] 1517年1月からマクデブルクとハルバーシュタットの司教区の免罪符の委員を務めていたドミニコ会修道士ヨハン・テッツェル（1519年没）は、異例なほど積極的な販売方法を採用した。彼に帰せられる有名なスローガンは、「コインが箱にチャリンと入るとすぐに、煉獄から天国へ魂が飛び立つ」というものだった。[ 124 ] [ 125 ]ザクセン選帝侯フリードリヒ賢公（在位1486年～1525年）は、聖遺物収集に費やした収入をサクロサンクティスが停止したため、このキャンペーンを禁止した。[注23 ] [ 60 ]
この運動の卑猥さは、多くの真面目な信者を驚かせた。[ 60 ]その中には、ザクセンのヴィッテンベルク大学の神学教授マルティン・ルターもいた。[ 125 ] [ 127 ]中流家庭に生まれたルターは、激しい雷雨が突然の死と永遠の地獄の危険を恐ろしく思い出させた後、アウグスティヌス修道院に入ったが、罪深さに対する不安は和らがなかった。[ 128 ]後期ローマの神学者ヒッポのアウグスティヌス（430年没）の著作の研究により、神が選民として選んだ者は、行いとは無関係に信仰の賜物を受けると確信するようになった。[ 129 ]彼は1517年9月に『スコラ神学に対する論争』の中で、人間の努力による義認の考え方を初めて非難した。[ 130 ]
1517年10月31日、ルターはブランデンブルクのアルベルトに手紙を送り、聖ペテロの免罪符を説く聖職者たちが信者を欺いていると述べ、それに95ヶ条の論題を添付した。彼は死者に対する免罪符の効力に疑問を呈したが、「もし…免罪符が教皇の精神と意図に従って説かれるならば、すべての…疑念は容易に解消されるだろう」とも述べた。[ 131 ]アルベルト大司教はマインツ大学の神学者たちにこの文書を調査するよう命じた。テッツェル、そして神学者のコンラート・ヴィンピナ（1531年没）とヨハン・エック（1543年没）は、ルターのいくつかの主張をフス派と結びつけた最初の人物であった。この件はすぐにローマ教皇庁に送致され、裁定が下された。[ 132 ]レオ教皇は関心を示さず、この件を「修道士たちの間の争い」とだけ述べた。[ 125 ] [ 133 ]
キリスト教徒は、罰や死、地獄といった苦難を通して、頭であるキリストに真剣に従うよう勧められるべきである。そして、偽りの平和の確信によってではなく、多くの苦難を通して天国に入るという確信をより強く持つべきである。
歴史家のリンダル・ローパーが指摘するように、「宗教改革は一連の議論と論争によって進められた」。[ 135 ]ルターは1518年4月26日、ハイデルベルクの厳格なアウグスティヌス会の集会で自らの見解を公に発表した。[ 136 ]ここで彼は、堕落した人類を救うために弱くなった愛に満ちた神についての「十字架の神学」を説明し、それを、彼が学識と人間の行為を称賛すると考えていたスコラ哲学の「栄光の神学」と対比させた。[ 133 ]ルターの神学の中心的な要素である信仰のみによる義認の概念がいつ結晶化したかは定かではない。彼は後にそれを「塔での経験」[注24 ]（1519年）[ 138 ]に起因するものとし、使徒パウロ（64年または65年没）の「義人は信仰によって生きる」という言葉を考えているときに、神は罪人さえも自由に義と宣言できることを理解した。[ 139 ] [ 140 ]
ルターの反対者たちの要請を受けて、教皇レオは法学者ジローラモ・ギヌッチ（1541年没）と神学者シルヴェスター・マッツォリーニ（1527年没）をルターの教えの調査に任命した。[ 141 ]マッツォリーニは、ルターが免罪符を攻撃することで教皇の権威に疑問を呈したと主張したが、ルターは根本的な改革だけが免罪符の濫用を終わらせることができると結論づけた。[ 142 ]教皇レオはルターの庇護者である賢公フリードリヒを敵に回したくなかったため、ルターを破門しなかった。[注25 ]その代わりに、教皇は枢機卿トマス・カエタン（1534年没）を任命し、ルターにいくつかの論文を撤回するよう説得させた。カエタンは1518年10月にアウグスブルクでルターと会った。[ 29 ]歴史家のベルント・ハムは、この会談は「宗教改革とカトリックの対立が初めて現れた歴史的転換点」であったと述べている[注26 ]。カエタンは、ルターの義認論を受け入れた信者はもはや聖職者の指導に従わないだろうと考えていたからである。[ 143 ] [ 144 ]
ルターは1519年6月にライプツィヒで行われた討論会で初めてヤン・フスへの同情を表明した。彼の事件はローマ教皇庁で再審理された。カエタン、エック、その他の教皇庁職員は、1520年6月15日に公布された教皇勅書「 Exsurge Domine（主よ、立ち上がれ）」を起草した。この勅書はルターの41の論題を非難し、彼に撤回するための60日間の猶予期間を与えた。[ 145 ]ルターの神学は急速に発展した。ラテン語の論文「教会のバビロン捕囚について」（1520年10月）の中で、彼は洗礼と聖餐のみが秘跡とみなされ、司祭は特権階級の成員ではなく共同体のしもべであると述べた（そのため、彼らはラテン語でしもべを意味する言葉から牧師と呼ばれるようになった）。ルターのドイツ語の宣言書『ドイツ国民のキリスト教貴族へ』（1520年8月）は、教皇制を反キリストと結びつけ、ローマ教皇庁に流れ込む資金に言及して、聖座を「あらゆる売春宿の中で最もひどい売春宿」と表現した。[ 146 ] [ 147 ]また、聖職者の独身制の聖書的正当化にも異議を唱えた。[ 148 ]ルターの研究『キリスト者の自由について』（1520年11月）は、善行に関する伝統的な教えを否定しながらも、信者の内なる自由と隣人を世話する義務についての彼の考えを統合した。 [ 149 ]この研究は、ルターの逆説に対する熱意を示す典型的な例である。[注27 ] [ 150 ]
教皇使節ジローラモ・アレアンドロ（1542年没）はルターの書籍の焼却を命じた。[ 151 ]これに対し、ルターとその支持者たちはヴィッテンベルクで教皇勅書と中世教会法の基本文書である『教会法典』の写本を焼却した。ルターを破門する教皇勅書は1521年1月3日に公布された。 [ 152 ] [ 153 ]新たに選出された神聖ローマ皇帝カール5世（在位1519年～1556年）はヴォルムス帝国議会でルターを追放しようとしたが、単独で決定を下すことはできなかった。[ 154 ]神聖ローマ帝国は自治国家の連合体であり、権威は帝国議会に委ねられており、帝国身分が集まっていた。[ 155 ]賢王フリードリヒはルターに対する皇帝の追放令に拒否権を行使し、ルターは1521年4月にヴォルムスに召喚され、帝国議会で弁明を行った。そこで彼は撤回を拒否し、聖書からの論拠だけが自分の著作に誤りがあることを納得させることができると述べた。[ 154 ]
ルターと彼の支持者が帝国議会を去った後、残った者たちは皇帝の追放を承認し、ルターの支持者たちを投獄し財産を没収すると脅した。[ 156 ]ルターの命を救うため、そして彼の関与を隠すために、フリードリヒは5月4日にルターの誘拐を仕組んだ。[ 154 ]フリードリヒのヴァルトブルク城での10ヶ月に及ぶ偽装監禁の間、ルターは新約聖書を高地ドイツ語に翻訳した。歴史家のディアマイド・マカロックはこの翻訳を「それ以来ドイツ語を形作ってきた並外れた業績」と評し、「ルターの才能は、突然の切迫したフレーズで感情を捉えることだった」と付け加えている。[ 157 ]この翻訳は、修道院解散の神学的基礎を築いたルターの論文「修道誓願について」とともに、 1522年のライプツィヒ書籍見本市で出版されることになる。 [ 158 ]ルターはヴァルトブルクで宗教的な賛美歌も作曲した。それらは1524年に初めて詩集として出版された。[ 159 ]ルターが不在の間、彼の同僚、主にフィリップ・メランヒトン（1560年没）とアンドレアス・カールシュタット（1541年没）がヴィッテンベルクで宗教改革の指導権を握った。メランヒトンはルターの思想を『共通の場所』（Loci communes ）という首尾一貫した神学書にまとめた。 [ 160 ]
ローパーは、「ルターがフスと同じ運命を辿らなかった最も重要な理由は、印刷という新しい媒体という技術だった」と主張している。ルターは、短くも鋭い論文で自らの見解を発表し、予想外の人気を得た。16世紀前半の3分の1の期間にドイツで印刷された全作品の約5分の1は、ルターの著作によるものだった。[注28 ] [ 162 ]ドイツの印刷機は多くの都市中心部に分散していたため、中央当局による統制が困難だった。[ 163 ]統計分析によると、ドイツの都市に印刷機が存在することと宗教改革の採用との間には有意な相関関係があることが示されている。 [注29 ] [ 166 ]
ルターと彼の多くの信奉者は、彼らのメッセージを視覚化する鋭い感覚を持っていた画家ルーカス・クラナッハ（父）（1553年没）と協力した。彼はルターの理想化された肖像画を制作し、それが本の表紙に印刷されたその後の人気のあるイメージの原型となった。 [ 167 ]クラナッハの木版画は、巡回説教者の説明とともに、主に非識字の人々がルターの教えを理解するのに役立った。[ 168 ]挿絵入りのパンフレットは、通常、行商人や商人によって各地に運ばれた。[ 169 ]一般信徒は、ドイツ全土で私的にも公的にも宗教のさまざまな側面について議論し始めた。[ 170 ]
宗教改革は、バーゼルのヨハネス・エコランパディウス（1531年没）やコンラート・キュルスナー（1556年没）、シャフハウゼンのセバスチャン・ホフマイスター（1533年没）、ストラスブールのマテウス・ツェル（1548年没）やマルティン・ブツァー（1551年没）といった熱心な説教者たちの活動によっても広まった。[ 171 ]彼らは福音書（またはエヴァンゲリオン）に従って教えることを主張したため、「福音派」と呼ばれた。 [ 172 ]福音派の説教者たちは、多くの確立された教会の慣習には聖書に前例がなく、それが必要だと強調した。彼らは信徒に両方の形態の聖餐を提供し、[ 173 ]聖職者の独占を否定した。これは民衆の反聖職者主義と共鳴した。[ 174 ]
自治権を持つ自由帝国都市は、宗教改革の最初の中心地であった。[ 175 ]ストラスブールやウルムなどの都市では、都市行政官が宗教改革を支持した。ハンザ同盟の都市では、裕福な中産階級が教会生活の変革を強行した。[ 176 ]宗教改革の最も重要な思想的中心地であるヴィッテンベルクやバーゼルに近い都市は、他の都市よりも宗教改革の思想を受け入れやすかった。これは、学生ネットワーク[ 177 ] 、あるいはカトリックを拒否した隣人[ 178 ]の重要性を示している。
社会学者のスティーブン・プファフは、「教会と典礼の改革は単なる宗教的な問題ではなかった。福音派が要求した改革は、既存の制度、慣習、確立された法律では受け入れられなかったからである」と強調している。彼らの支持者が聖職者や教会の建物を攻撃することは珍しくなかった。[ 179 ]暴力的な偶像破壊は一般的だった。[注30 ]
勝利後、改革派は主要な反対者を追放し、修道院と女子修道院を解散させ、司祭の任命に対する都市行政官の支配権を確保し、新しい市民制度を設立した。[ 181 ]福音派の町議会は通常、物乞いを禁止したが、解散した教会機関の財産を没収して貧困救済のための共同基金を設立した。この資金は孤児、老人、病人の日々の生活費に充てられただけでなく、貧困者が事業を始めるための低利融資にも使われた。ルターは、教育を受けた人だけが神と共同体の両方に効果的に奉仕できると確信していた。彼の後援の下、多くの町で公立学校と図書館が開設され、従来の修道院や大聖堂の学校よりも多くの子供たちに教育が提供された。[ 182 ]
フランドル、ラインラント、バイエルン、オーストリアでは福音主義の説教に対する抵抗が顕著であった。[ 184 ]これらの地域では地元の聖人への崇敬が強く、統計分析によると、土着の聖人の聖地が活発な共同体信仰の中心となっている都市では宗教改革を受け入れる可能性が低いことが示されている。[注31 ] [ 186 ]同様に、司教座や修道院のある都市では福音主義の布教に抵抗する可能性が高かった。[ 187 ] [ 188 ]
ルターの思想は、前世代の人文主義者の代表者のほとんどに拒否された。エラスムスは、ルターの「抑制されない熱意が彼を正しい範囲を超えて連れて行く」と述べた。ヤコブ・ファン・ホーグストラテン（1527年没）は、ルターの救済論を「キリストが最も汚れた花嫁を自分のものにし、彼女の清らかさを気にしないかのようだ」と評した。[ 189 ]ルターの著作は、ヨーロッパのほとんどの国で焼かれた。[ 190 ]カール皇帝は、最初の福音派殉教者であるアウグスティヌス修道士ヤン・ファン・エッセンとヘンドリック・フォスの処刑を開始した。彼らは1523年7月1日にブリュッセルで火刑に処された。[ 191 ]カールはカトリック教会を守る決意を固めていたが、オスマン・トルコの中央ヨーロッパへの拡大がしばしば彼の計画を阻んだ。[ 192 ] [ 193 ]スペイン異端審問は、同国における福音主義文献の普及を阻止し、個人的信仰を特に重視したアルンブラドス（「啓蒙主義者」）の精神運動を弾圧した。ヴェネツィアの貴族ガスパロ・コンタリーニ（1542年没）やアウグスティヌス会の聖職者ペトロ・マルティル・ヴェルミッリ（1562年没）など、イタリアの文人の中には、ルターの救済論に似た考えを表明したが、カトリックからすぐに離脱しなかった者もいた。[注 32 ]彼らはスピリチュアリとして知られるグループの一員であった。[ 196 ] [ 197 ]
イングランド王ヘンリー8世（在位1509年～1547年）は、ルターの攻撃からカトリックの教義を守るために神学者チームを派遣した。彼らの論文『七つの秘跡の主張』はヘンリーの名で出版され、感謝した教皇は彼に「信仰の擁護者」の称号を与えた。[ 190 ] [ 198 ]スコットランドでは、最初の福音主義説教者パトリック・ハミルトン（1528年没）が異端として火刑に処された。[ 199 ]フランスでは、ソルボンヌの神学者たちが、ルターは「疫病の教義を吐き出した」と述べた。モー司教ギヨーム・ブリソネ（1534年没）もルターを非難したが、ジャック・ルフェーヴル・デタープル（ 1536年頃没）やウィリアム・ファレル（1565年没）のような改革派の聖職者を雇い、教区の宗教生活を刷新した。彼らはフランス国王フランソワ1世（在位1515年～1547年）の教養ある妹、アングレームのマルグリット（1549年没）の庇護を受けていた。パリ高等法院が彼らに対して行動を起こしたのは、1525年のパヴィアの戦いでフランソワが捕虜となり、彼らの多くが亡命を余儀なくされた後のことだった。[ 200 ]
ボヘミア兄弟団の指導者であったプラハのルカ（1528年没）とルターの間の書簡からは、義認に関する見解は似ていたものの、彼らの神学は相容れないものであることが明らかになった。ボヘミア、ハンガリー、ポーランドでは、ルターの神学が地元のドイツ人コミュニティに広まった。ボヘミアとハンガリーの王ルイ（在位1516年～ 1526年）は福音派の説教者を迫害するよう命じたが、彼の妻であるオーストリアのマリア（1558年没）は改革派を支持していた。ポーランド王でリトアニア大公であったジグムント1世老王（在位1506年～1548年）は福音派の文献の輸入を禁止した。[ 201 ]デンマーク、スウェーデン、ノルウェーのカルマル同盟を統治したクリスチャン2世（在位1513年～1523年）は宗教改革に同情的であったが、その専制的なやり方が反乱を引き起こした。デンマークとノルウェーでは叔父のフレデリク1世（在位1523年～1533年）に、スウェーデンでは地元の貴族グスタフ1世ヴァーサ（在位1523年～1560年）に取って代わられた。[ 202 ]
アンドレアス・カールシュタットはヴィッテンベルクで宗教改革の実施を加速させた。1521年のクリスマスには、彼は普段着で聖餐式を執り行い、翌日には15歳の貴族の娘アンナ・フォン・モハウとの婚約を発表した。[ 203 ]彼は、聖像は「悪魔の欺瞞」の例であると宣言し、宗教芸術の大破壊につながった。熱狂者たちがヴィッテンベルクに押し寄せ始めた。急進的な説教者トーマス・ミュンツァー（1525年没）に扇動されたツヴィッカウの預言者たちは、神からの啓示を受けたと主張した。[ 204 ] [ 205 ]彼らは聖体変化を否定し、幼児洗礼を攻撃した。ルターは、芸術を創造の美しさの証として擁護し、聖餐式にはキリストの体と血が物理的に存在すると主張し、 [注33 ]幼児洗礼をキリスト教共同体の一員であることのしるしとみなした。[注34 ]無秩序を終わらせるため、賢王フリードリヒは1522年3月にルターを釈放した。ルターは、ツヴィッカウの預言者たちを狂信者と呼び、ヴィッテンベルクから追放することに成功した。[ 208 ]カールシュタットは、自らヴィッテンベルクを離れオルラムンデに移り、そこで地元の信徒たちが彼を牧師に選出した。ルターは、急進的な改革を防ぐためにこの地域のほとんどの教区を訪れたが、しばしば言葉や身体的な虐待を受けた。ルターがカールシュタットを解任しようとしたとき、教区民は信徒たちが牧師を自由に選出する権利についてのルター自身の言葉を持ち出し、カールシュタットは彼を「聖書の歪曲者」と呼んだ。カールシュタットはルターの主導により、裁判なしにザクセン選帝侯領から追放された。[ 209 ]
ルターは暴力を非難したが、彼の支持者の中には武器を取る者もいた。ラインラント出身の帝国騎士フランツ・フォン・ジッキンゲン（1523年没）は、トリーア大司教選帝侯リヒャルト・フォン・グライフェンクラウ（在位1511年～1531年）に対抗するため、同胞と同盟を結び、大司教の臣民を「福音主義的で軽率な法律とキリスト教の自由」へと導こうとしたとされている。[ 210 ]ジッキンゲンは、修道院の財産を寄進者の子孫に返還するよう要求し、教会の財産を世俗化すれば貧しい農民の状況も改善されると主張した。[ 211 ]ジッキンゲンとその仲間は大司教区を攻撃したが、トリーア包囲戦で失敗した。ジッキンゲンは、ナンシュタイン城を大司教の軍隊から守る際に致命傷を負った。 [ 210 ]ルターはジッキンゲンの暴力行為を非難した。[ 212 ]彼の「二王国論」によれば、真のキリスト教徒は君主の権威に服従しなければならなかった。[ 213 ]
スイスの人文主義の司祭フルドリッヒ・ツヴィングリは、「この地域でルターのことを聞いたことがある人など誰もいなかった1516年に、私はキリストの福音を説き始めた」と主張した。彼は1522年の四旬節にチューリッヒでソーセージの食事会に出席し、断食の規則を破ったことで有名になった。[ 214 ]彼は都市の行政官の許可を得て教会生活の変更について議論し、常に行政官の支持を得てそれらを導入した。1524年には、すべての聖像が教会から撤去され、断食と聖職者の独身制が廃止された。2年後、ラテン語のミサ典礼がドイツ語の聖餐式に取って代わられ、聖体拝領（または主の晩餐）は装飾された祭壇ではなく簡素な木のテーブルで行われた。[ 214 ] [ 215 ]チューリッヒには、プロフェザイ（聖書研究のための公立学校）と結婚道徳裁判所（2人の平信徒と2人の聖職者からなる法廷兼道徳警察）という2つの新しい機関が組織された。どちらも他の町で模倣されることになる。[ 216 ]ツヴィングリの聖餐の解釈は、カトリック神学とルターの教えの両方と異なっていた。彼は聖餐のパンとワインにキリストが存在することを否定し、聖餐を十字架につけられたイエスを記念する儀式とみなした。[ 217 ]この意見の相違は、ルターとツヴィングリの間で激しいパンフレット戦争を引き起こした。[ 218 ]彼らは二人とも、ブツァーが考案した中間的な聖餐式典式を拒否した。[ 219 ]
ツヴィングリの慎重な「教導権改革」は、より急進的な改革者たちを激怒させた。その中には、チューリッヒの貴族の息子で、身分の低い娘と結婚したことで家族と仲違いしていたコンラート・グレーベル（1526年没）も含まれていた。急進派は1524年にミュンツァーに宛てた手紙の中で、自分たちの神学を要約した。彼らは教会を義人だけの排他的な共同体とみなし、国家からの解放を要求した。彼らは聖書に基づかないすべての宗教的慣習を非難し、信者（または成人）の洗礼を支持した。
1525 年 1 月、元カトリック司祭のジョージ・ブラウロック(1529 年没) がグレーベルに再洗礼を依頼し、その依頼が認められた後、彼らは他の 15 人を再洗礼した。[ 220 ]この行為により、彼らは再洗礼者(「再洗礼者」)と呼ばれた。 [ 221 ]ドナトゥス派やその他の異端運動の特徴的な要素として、再洗礼はローマ帝国末期以来死刑に値する罪であった。治安判事が一部の急進派を投獄した後、ブラウロックはツヴィングリを反キリストと呼んだ。 [ 222 ]市議会は再洗礼者を死刑に処すると脅す法律を制定し、再洗礼者のフェリックス・マンツ(1527 年没) は死刑を宣告され、リマト川で溺死させられた。[ 223 ]彼は改革派当局による宗教迫害の最初の犠牲者であった。粛清によって、多くの再洗礼派は、自分たちが信仰のために殉教した初期キリスト教徒の真の後継者であると確信するようになった。最も過激な者たちは、黙示録の預言のためにダニエル書とヨハネの黙示録からインスピレーションを得た。彼らの中には、聖パウロの「文字は人を殺す」という言葉を唱えながら聖書を燃やす者もいた。[ 224 ]ザンクト・ガレンでは、再洗礼派の女性たちが性欲を刺激しないように髪を短く切り、家政婦のフレナ・ブメニンは自らを新メシアと宣言し、反キリストを産むと宣言した。[ 225 ]
ケネス・R・デイビス博士によれば、「アナバプティストは、彼ら自身の創造性とは別に、権威主義的な宗教改革ではなく、エラスムスが主要な仲介者であった世俗中心の禁欲的な宗教改革の急進化およびプロテスタント化として理解するのが最も適切である」[ 226 ]： 292
マカロックは、宗教改革が農民と領主の関係に「不安定要素を新たに注入」し、「既存の権威に対する新たな興奮と憤り」を引き起こしたと述べている。[ 227 ] 1524 年 5 月、黒い森地方での公開デモは、南ドイツの農民の間で全般的な不満があることを示していた。再洗礼派の説教者バルタザール・フブマイヤー(1528 年没) は農民指導者の 1 人であったが、参加者のほとんどは伝統的な反聖職者主義の域を超えなかった。1525 年初頭、この運動は上シュヴァーベン地方に広がった。急進派の説教者クリストファー・シャプラーとパンフレット作家セバスチャン・ロッツァーは、シュヴァーベンの農民の要求を「12 条」として知られる宣言書にまとめた。農民は牧師の選挙を管理し、教会収入の使用を監督することを望んでいたが、肉に対する十分の一税の廃止も要求した。彼らは聖書に反する領主制の慣習に対してさらなる要求を提示する権利を留保したが、聖書に反する要求はすべて放棄することを約束し、農民と地主の関係に関する神の律法を明確にするために14人の「仲裁人」を任命した。仲裁人はルター、ツヴィングリ、メランヒトン、その他の宗教改革の指導者に助言を求めたが、誰も返答しなかった。[ 228 ]ルターは論文を書き、農民の抑圧については地主を、恣意的な行為については反乱軍を等しく非難した。[ 229 ]
貴族のシュヴァーベン同盟軍の司令官であったゲオルク・トゥルクセス・フォン・ヴァルトブルク（1531年没）は、武力または交渉によって農民軍の解散を成し遂げた。この頃には、農民運動はフランケン地方とテューリンゲン地方にまで及んでいた。フランケン地方の農民は、貴族やヴュルツブルク司教領に対抗するため、フロリアン・ガイアー（1525年没）などの職人や小貴族と同盟を結んだが、トゥルクセスは彼らを屈服させた。[ 230 ]テューリンゲンでは、ミュンツァーは300人の急進派に自分たちは無敵だと信じ込ませたが、彼らはフランケンハウゼンでヘッセン方伯フィリップ寛大公（在位1509- 1567年）とザクセン公ゲオルク（在位1500-1539年）によって全滅させられた。戦いの前に屋根裏に隠れていたミュンツァーは発見され処刑された。[ 231 ] [ 232 ]農民集団による残虐行為や説教旅行中の無礼な農民との出会いの知らせは、ルターが論文「殺人盗賊農民の群れに対する反論」を執筆している最中に彼を激怒させた。その中で彼はドイツの諸侯に反逆者を「打ち、殺し、石板に刻む」よう促した。[ 233 ]穏健派の観察者たちは、彼の残酷な言葉に憤慨した。彼らは、ルターが農民に対する懲罰的措置がまだ進行中である間に、元修道女のカタリーナ・フォン・ボラ（1552年没）と結婚したことを特に趣味の悪い行為とみなした。[ 234 ]中央ヨーロッパの他の地域では、さらに農民運動が始まったが、1525年末までに譲歩によって鎮圧されるか、武力によって鎮圧された。[ 235 ]
ドイツ騎士団総長アルブレヒト・フォン・ブランデンブルク＝アンスバッハ（在位1510年～1525年）は、カトリックを正式に放棄した最初の君主であった。ドイツ騎士団はプロイセン王国をポーランドの封土として保持していた。ポーランドとリトアニアとの戦争での敗北により騎士団の士気が下がった後、アルブレヒトは1525年4月にこの地域をプロイセンの世襲公国に変えた。プロイセンの世俗化はカトリックに対する公然たる反逆を意味したため、最初の福音主義国教会の設立につながった。[ 236 ] 8月、アルブレヒトの兄弟であるカジミール（在位1515年～1527年）とゲオルク（在位1536年～1543年）は、ブランデンブルク＝クルムバッハとブランデンブルク＝アンスバッハの司祭に信仰のみによる義認の教義を祈るよう指示した。[ 237 ]宗教改革は、1525年のクリスマスに、ザクセン選帝侯ヨハン・コンスタント（在位1525年～1532年）のもとで正式に導入された。 [ 238 ]ザクセン選帝侯の改宗は、マンスフェルトやヘッセンなどの小規模なドイツ諸邦における宗教改革の採用を促進した。[ 239 ] [ 240 ]ヘッセンのフィリップは、1527年に首都マールブルクに最初の福音主義大学を設立した。 [ 241 ]
1526年のシュパイアー帝国議会で、ドイツ諸侯は「神と皇帝陛下の前で誰もが正当化できるような生き方、統治、行動をする」ことに同意した。[ 242 ]実際には、諸侯は「領主の宗教は領主の宗教である」という原則を承認し、諸侯が臣民の宗教的所属を決定する権利を認めた。[ 243 ]フランスとそのイタリアの同盟国とのコニャック同盟戦争に完全に没頭していた皇帝カールは、弟のオーストリア大公フェルディナント1世（在位1521年～1564年）をドイツにおける代理人に任命した。両者とも妥協に反対したが、義理の兄弟であるルイ王がモハーチの戦いで戦死した後、フェルディナントはボヘミアとハンガリーの継承争いに巻き込まれた。 1527年、カールの反乱軍[ 194 ]はローマを略奪し、教皇クレメンス7世（在位1523年～1534年）を拘束した。ルターは「キリストは、教皇のためにルターを迫害する皇帝が、ルターのために教皇を滅ぼさざるを得ないような形で統治している」と述べた[ 242 ] 。
急進的な共同体との経験の後、ルターはもはや会衆が牧師（または司祭）を選出する権利について書かなくなった。代わりに、彼は「緊急司教」として行動する君主が教会の崩壊を防ぐだろうと期待した。[ 243 ]教会視察における聖職者と君主の役人との緊密な協力が、新しい教会制度の確立への道を開いた。[ 244 ]選帝侯領ザクセンでは、君主の勅令によって福音主義の思想が制定された。[ 245 ]典礼は簡素化され、世俗の事件に対する教会裁判所の管轄権は廃止され、国家当局が教会の財産を管理下に置いた。[ 244 ]福音派の司教に相当する役職は、元カトリック司祭のヨハネス・ブーゲンハーゲン（1558年没）が1533年に監督に任命されたことで創設された。 [ 245 ]教会の巡回により、ルターは村人たちのキリスト教信仰に関する知識が不完全であることを確信した。[注 35 ]この状況に対処するため、彼は2つの教理問答を完成させた。司祭の教育のための大教理問答と、子供のための小教理問答である。[ 246 ]ブランデンブルク＝アンスバッハの記録によると、福音派の牧師たちは、教会市や糸紡ぎなどの伝統的な共同活動を放蕩だと攻撃することが多かった。[ 247 ]
「神の栄光と魂の救済に関わる事柄においては、誰もが神の前に立ち、自ら答えなければならない。少数派であろうと多数派であろうと、他者の行動や決定によって、その場で自らを弁護することは誰にも許されない。」
皇帝カールのイタリアでの勝利を利用して、フェルディナント1世は1529年のシュパイアー帝国議会でルターに対する帝国の禁令を強化した。これに対し、5人の帝国諸侯と14の帝国都市[注36 ]が正式な抗議書を提出した。彼らは「プロテスタント」と嘲笑され、この呼称はすぐに新しい神学のすべての信奉者に適用されるようになった[注37]。[ 250 ]プロテスタントの統一を促進するため、フィリップ寛大王は1529年10月初旬にマールブルクでルター、メランヒトン、ツヴィングリ、エコランパディウスによる対話（または神学討論）を組織したが[ 251 ]、彼らは聖餐に関する共通の定式を考案することができなかった[252]。議論の中で、ルターは「我々の精神はあなた方の精神とは何ら共通点がない」と述べ、宗教改革の2つの主流の解釈の間の亀裂を表現した。ツヴィングリの信奉者たちは、自分たちこそが真の改革者であると考え、 「改革派」と名乗り始めた。 [ 253 ]
1526年、スイスの自治領グラウビュンデン地方の村人たちは、各村がプロテスタントとカトリックのどちらかを自由に選択できることに合意し、同じ管轄区域内で両宗派が共存する先例を作った。[ 254 ]委任統治領（スイスの州が共同で管理する土地）における宗教的所属は、プロテスタント州とカトリック州の間で大きな論争の的となった。プロテスタント州は1529年初頭に軍事同盟を結び、カトリック州は4月に同盟を結んだ。[ 255 ] [ 256 ]無血の武力衝突の後、委任統治領の共同体は男性市民の多数決により、2つの宗教のどちらかを選択する権利を与えられた。ツヴィングリは集中的な布教活動を開始し、委任統治領の共同体のほとんどがプロテスタントに改宗した。彼は教会運営のために聖職者と信徒代表からなる評議会を設立し、こうして長老会の前身を創設した。[ 257 ]チューリッヒはカトリック州に経済封鎖を課したが、カトリック軍は1531年にチューリッヒ軍を撃破した。カトリックの勝利により、スイスにおけるプロテスタントの拡大は阻止された。[ 256 ] [ 258 ]
ツヴィングリは戦場で戦死し、チューリッヒでは元修道士のハインリヒ・ブリンガー（1575年没）が後を継いだ。ブリンガーはルターとの妥協を図るため、ツヴィングリの聖体拝領式を発展させ、信者は記念式典中に神と霊的な接触を持つと述べた。[注38 ] [ 260 ]
歴史家のカーター・リンドバーグは、「農民戦争はアナバプティズムの多くの指導者にとって形成期の経験であった」と述べている。[ 261 ]ハンス・フート（1527年没）はミュンツァーの終末論を継承したが、他の人々はあらゆる形態の暴力を拒否した。[ 262 ]
平和主義者のミヒャエル・ザットラー（1527年没）は、1527年2月にシュライトハイムで開催された再洗礼派の集会で議長を務めた。この集会で参加者たちは、現在シュライトハイム条項として知られる反軍国主義の綱領を採択した。この文書は、信者たちが悪しき世界から離れることを命じ、宣誓、武器の携行、公職への就任を禁じた。オスマン帝国の拡張主義に直面していたオーストリア当局は、この平和主義を自国の防衛に対する直接的な脅威とみなした。ザットラーはすぐに捕らえられ、処刑された。裁判中、彼は「トルコ人が来たら、我々は抵抗すべきではない。なぜなら、『汝殺すなかれ』と書いてあるからだ」と述べた。 [ 263 ] [ 264 ]
完全な隔離は、アナバプティスト以外の人々との平和的な共存を実現しようとしたヒューブマイヤーには馴染みのないものであった。[ 265 ]チューリッヒから追放された彼は、モラヴィアのレオンハルト・フォン・リヒテンシュタイン伯爵領のニコルスブルク（現在のチェコ共和国ミクロフ）に定住した。彼は両親の依頼で幼児に洗礼を施したが、強硬なアナバプティストたちは彼を邪悪な妥協者とみなした。彼はフェルディナント1世の命令で異端として死刑を宣告され、火刑に処された。彼の処刑は、再洗礼者に対する集中的な粛清の時代の始まりとなった。彼の信者たちはアウステルリッツ（現在のチェコ共和国スラヴコフ・ウ・ブルナ）に移り住み、チロルからの難民が彼らに加わった。チロル出身のヤコブ・フッター（1536年没）が共同体の指導者になった後、彼らは財産を共有するようになった。ボヘミア同胞団はフッター派に同情し、それがモラヴィアでの彼らの生存を容易にした。[ 266 ]
1530年1月、ドイツに戻ったカール5世は、アウクスブルクで開催される次の帝国議会でプロテスタントに神学を要約するよう求めた。皇帝の禁令によりルターは帝国議会に出席できなかったため、メランヒトンがその任務を遂行した。メランヒトンは再洗礼派の思想を厳しく非難し、カトリックに対しては和解的な姿勢を示したが、信仰のみによる義認など、福音主義神学の最も特徴的な要素を強調することを怠らなかった。アウクスブルク信仰告白の28条は6月25日に帝国議会で提出された。南ドイツの4つのプロテスタント都市、ストラスブール、コンスタンツ、リンダウ、メミンゲンは、ツヴィングリの聖体神学の影響を受け、別の信仰告白文書であるテトラポリタン信仰告白を採用した。カール5世の要請により、エックをはじめとするカトリック神学者たちは、アウクスブルク信仰告白に対する反論書であるコンフタティオ（「反駁」）を完成させた。チャールズは福音派の神学者たちに、自分たちの議論が完全に反駁されたことを認めるよう命じた。しかし、メランヒトンは福音派の信仰箇条について詳細な説明を書き、それはアウクスブルク信仰告白の弁明として知られている。[ 252 ] [ 267 ]
カールはプロテスタントの諸侯や都市を攻撃したかったが、カトリック諸侯は彼の勝利が彼の権力を強化することを恐れて彼を支持しなかった。帝国議会は、さらなる宗教的革新を禁止し、1531年4月15日までプロテスタントにカトリックに戻るよう命じる法律を可決した。ルターは以前、諸侯が帝国の権力に抵抗する権利に疑問を呈していたが、その頃には宗教目的の防衛戦争は正義の戦争とみなせると結論づけていた。[ 268 ]プロテスタント帝国身分の防衛同盟であるシュマルカルデン同盟は、1531年2月27日に5人の諸侯と14の都市によって署名された。[注39 ]オスマン帝国の新たな侵攻によりハプスブルク家はプロテスタントとの戦争をすることができなくなったため、1532年7月にニュルンベルクで和平条約が締結された。[ 270 ]
デンマークとノルウェーのフレデリック1世とスウェーデンのグスタフ1世は、空席の司教座にそれぞれ自分の候補者を任命したため、教皇庁とスカンジナビア諸王国との関係は緊張していた。 [ 271 ] 1526年、デンマーク議会は司教が聖座から承認を求めることを禁じ、承認のために支払われるすべての手数料を王室収入と宣言した。[ 272 ]元聖ヨハネ騎士団のハンス・タウゼン（1561年没）は、1526年から王室の保護の下、ヴィボーで福音主義の説教を行った。4年後、議会はカトリック高位聖職者の福音主義説教を非難する要求を拒否した。[ 273 ]フレデリックの死後、司教と保守的な貴族は、公然とプロテスタントである彼の息子クリスチャンが後継者に選ばれるのを阻止した。[ 274 ]オルデンブルク伯クリストファー(在位1526–1566 ) は廃位されたクリスチャン 2世のために武器を取ったが、伯爵の確執として知られる戦争は、カトリック司教の逮捕を命じたフリードリヒの息子の勝利で終わった。クリスチャン 3 世(在位1534–1559 ) はブーゲンハーゲンによって王位に就いた。ブーゲンハーゲンはまた、デンマーク教会を率いる 7 人の監督官を任命した。クリスチャンは1538 年にアウクスブルク信仰告白を権威ある信仰箇条と宣言したが、[ 275 ]最も人気のある聖地への巡礼は続き、聖体礼儀にはひざまずくなどのカトリックの要素が残された。[ 276 ]
デンマークの属領であるノルウェーとアイスランドでは、宗教改革には強力な政府の介入が必要だった。[ 277 ]ノルウェーのニーダロス最後のカトリック大司教オラフ・エンゲルブレクトソン（1538年没）は改革に断固反対したが、後任には福音派のジェブレ・ペデルソン（1557年没）が監督官として就任した。[ 278 ]アイスランドでは、最後の北欧カトリック司教であるホーラル司教ヨン・アラソン（1550年没）が宗教改革を阻止するために武装したが、王室の代表者によって捕らえられ処刑された。[注40 ] [ 280 ]
スウェーデンのグスタフ1世は、福音主義の説教者ラウレンティウス・アンドレアエ（1552年没）を宰相に、福音主義の学者オラウス・ペトリ（1552年没）をストックホルムの牧師に任命した。ペトリは福音書をスウェーデン語に翻訳した。彼の助言により、グスタフはリンシェーピング司教ハンス・ブラスク（1538年没）の後援のもとで大衆向けの反プロテスタント文学を出版していたカトリックの印刷所を解散させた。グスタフはまた、偶像破壊の宣伝活動を行ったとして、急進的なドイツ人牧師メルヒオール・ホフマン（ 1543年頃没）をスウェーデンから追放した。 [ 281 ] [ 282 ]王室の財政は、クリスチャン2世との戦争資金を調達するためにハンザ同盟から借りた融資を返済するために追加の資金を必要としていた。グスタフは、退位をちらつかせながら代表者たちを脅し、立法議会に教会の財産を世俗化するよう説得した。[ 282 ]農民は教会生活の変化に非常に警戒心を抱いていた。これが重税と相まって反乱を引き起こした。反乱軍を鎮めるため、グスタフは変化を承認していないと宣言し、1531年にアンドレアエを、1533年にペトリを解任した。[ 283 ]彼はデンマークで宗教改革が完全に導入された後も、スウェーデンとフィンランドで教会生活の変革を続けた。彼は2人の福音主義神学者、ゲオルク・ノーマン（1552/1553年没）とミカエル・アグリコラ（1557年没）の助けを受けた。[ 284 ] 1539年、ノーマンはスウェーデン教会の監督に任命され、グスタフは「教会の最高擁護者」の称号を名乗った。[ 285 ]
ドイツにおける宗教的大変動とローマ略奪（1527年）は、多くのカトリック教徒に教会が根本的な改革を必要としていることを確信させた。教皇パウルス3世（在位1534年～1549年）は、コンタリーニ、レジナルド・ポール（1558年没）、ジョヴァンニ・ピエトロ・カラッファ（1559年没）など、カトリック改革運動の著名な代表者を枢機卿に任命した。彼らは教会行政の腐敗と教会収入の浪費を非難する報告書を完成させた。 [注41 ]コンタリーニ、ポール、その他のスピリチュアリー派はプロテスタントに譲歩する用意があったが、彼らの自由主義はカラッファや他の保守的な聖職者たちを驚かせた。[ 287 ]
穏健なカトリックとプロテスタントの神学者間の交渉は珍しいことではなかった。1541年、ブツァーとカトリック神学者ヨハン・グロッパー（1559年没）は義認に関する妥協案を起草した。[注42 ]この草案はレーゲンスブルク帝国議会での会談で他の問題とともに議論されたが、ルターと教皇庁の反対もあり、妥協には至らなかった。[ 288 ]帝国議会で教皇庁を代表していたコンタリーニは1541年に死去し、ヴェルミッリなど多くのスピリチュアリ派は迫害を避けるためにイタリアから逃亡した。 [ 289 ]ケルン選帝侯ヘルマン・フォン・ヴィート（在位1515年～1546年）はブツァーの協力を得て改革プログラムを完成させ、聖人への祈りや伝統的な聖体神学を批判し、信仰による義認についての説教を提案した。[ 290 ]ケルン大聖堂の参事会員たちはグロッパーにそれに対する批判的な返答を書くよう求め、[ 291 ]ローマ教皇庁によるヘルマンの罷免を実現した。[ 292 ]
新しい修道会の普及は、カトリック改革運動の重要な要素でした。ほとんどの新しい修道会は、司牧的ケアを非常に重視しました。[注43 ]その中で、イエズス会（またはイエズス会士）が最も影響力を持つようになりました。[ 295 ]その創設者イグナチオ・デ・ロヨラ（1556年没）は、バスクの貴族の家に生まれました。彼は軍人としてのキャリアを選びましたが、包囲戦で負傷した後にそれを放棄しました。彼は洞窟での禁欲的な隠遁生活中に、信仰の手引き書である霊操を書き始めました。[ 296 ]彼の神秘主義はスペイン異端審問所の疑念を招きましたが、霊性派は彼を支持しました。パウルス3世は、 1540年にコンタリーニの影響でイエズス会の設立を承認しました。 [ 297 ]新しい修道会は急速に発展し、ロヨラが亡くなったときには、イエズス会には約1,000人の会員がいました。 10年も経たないうちに、その数は約3,500人に達した。組織化された教育制度の維持は、イエズス会の最も顕著な特徴であった。彼らのローマの学院は、主にドイツ、ボヘミア、ポーランド、ハンガリーでプロテスタント神学を議論し、否定する将来の司祭を育成した。[ 298 ]
パウルス3世は、宗教改革によって引き起こされた危機に対処するため、第19回公会議を招集することを決定した。トレント公会議は、 1545年12月から1548年、1551年から1552年、1562年から1563年にかけて一連の会期で開催された。[注44 ] [ 299 ]議題には、信条、聖変化や叙階を含む秘跡、[ 300 ]義認、教区神学校と年次教会法視察による司祭の質の向上などが含まれていた。[ 301 ]公会議は、使徒伝承が聖書と同様に信仰の真正な源泉であることを再確認し、救済における善行の重要性を強調し、[注45 ]ルターの神学の2つの重要な要素を否定した。[ 303 ] 1563 年 12 月に閉会する前に、公会議は教皇庁に典礼書の改訂と新しい教理問答の完成を命じた。[ 304 ]ミラノ大司教カルロ・ボッロメオ(1582 年没) はより実践的なアプローチを採用した。彼は説教の実施、教会の内部の配置、告解の聴取など、教会生活の日常的な詳細を網羅した手引書を完成させた。[ 305 ]公会議後、教皇の権威は、省庁として知られる中央事務所の設立によって強化された。そのうちの 1 つが禁書のリストを担当するようになった。すべての教会の役人と大学の教師は、教皇庁への「真の服従」の誓いを含むトリエント公会議の告解の誓いを立てることが義務付けられた。[ 306 ]
リンドバーグは、（トレント公会議以降）「カトリック改革の精神性は、公の行列、聖体拝領の「永続的な」崇拝、聖母マリアと聖人たちへの再確認された崇敬に表れる禁欲的で主観的かつ個人的な敬虔さであった」と示唆している。[ 307 ]
イングランドでは、トーマス・ビルニー（1531年没）やロバート・バーンズ（1540年没）といった改革派の聖職者が、ケンブリッジ大学やオックスフォード大学の学者や学生の間でルターの神学を広めた。[ 308 ]若き司祭ウィリアム・ティンダル（1536年没）は、エラスムスのラテン語・ギリシャ語版を用いて新約聖書を英語に翻訳した。[ 309 ] 1535年頃までに、彼の翻訳は1万5000部以上が密かに配布された。[ 310 ]ティンダルの伝記作家デイヴィッド・ダニエル（2016年没）は、この翻訳が「英語に極めて重要な平易な散文スタイルを与えた」とし、「彼の影響力は英語圏のどの作家よりも大きかった」と記している。[ 311 ]
大法官トーマス・ウルジー枢機卿（1530年没）はローマ教皇庁と強い繋がりを持っていたが、ヘンリー8世と中年キャサリン・オブ・アラゴン（1536年没）の結婚の無効を勝ち取ることはできなかった。 [注46 ] [ 313 ]キャサリンはヘンリーの兄であるウェールズ公アーサー（1502年没）の未亡人であったため、結婚するには教皇の特免状が必要だった。キャサリンには男子の跡継ぎがいなかったため、ヘンリーは近親相姦の結婚が神の怒りを招いたと確信するようになった。[ 314 ]
ヘンリーは、トーマス・クランマー（1556年没）を含む学者グループに、婚姻無効を支持する論拠を集めるよう命じた。彼らは、イングランド国王は常に聖職者に対して権威を持っており、レビ記はいかなる状況においても男性と兄弟の未亡人との結婚を禁じていると結論付けた。[ 315 ] 1530年、議会は教会裁判所の管轄権を制限した。一方、ウルジーはヘンリーの寵愛を失い、死去したが、モアはヘンリーに婚姻無効の計画を断念するよう説得しようとした。対照的に、クランマーとヘンリーの新しい首席顧問トーマス・クロムウェル（1540年没）は、教皇の干渉なしに婚姻を無効にできると主張した。[ 312 ]キャサリンの侍女アン・ブーリン（1536年没）に恋をしたヘンリーは、たとえその結婚が教皇庁との完全な決別につながるとしても、彼女と結婚することを決意した。[ 316 ]クランマーはドイツ滞在中に結婚したが、結婚を秘密にしていた。イングランドに戻ると、ヘンリーは彼をカンタベリー大司教に任命し、聖座もその任命を承認した。[ 317 ]
イングランド教会と教皇庁とのつながりは議会法によって断たれた。[注47 ] [ 319 ] 1533年4月、上訴法は、遺言、結婚、教会への贈与の事件についてはイングランドの裁判所のみが管轄権を有すると定め、「このイングランド王国は帝国である」と強調した。[ 320 ] [ 321 ] 1533年5月、特別教会裁判所はヘンリーとキャサリンの結婚を無効とし、彼らの唯一の娘メアリー（1558年没）を非嫡出子と宣言した。 [ 322 ]教皇クレメンス7世はこの判決を承認せず、ヘンリーを破門した。[ 323 ]ヘンリーは教皇の禁止を無視してアンと結婚し、彼女は娘エリザベス（1603年没）を産んだ。 [ 324 ]アンは宗教改革の熱心な支持者であり、1532年から1536年の間に空席となった司教職には主に彼女の指名者が任命された。[ 317 ] 1534年、国王至上法により国王は「イングランド国教会の唯一の最高首長」と宣言された。[ 319 ]国王への特別な忠誠の誓いを拒否した者の多く（約400人の被告のうち65人）が処刑された。モアとロチェスター司教ジョン・フィッシャー（1535年没）は最も著名な犠牲者の一人であった。[ 324 ]クロムウェルは徐々にヘンリーに教会生活の「浄化」が必要であることを納得させた。祝祭日の数は約75パーセント削減され、巡礼は禁止され、すべての修道院は解散され、その財産は王室によって没収された。[ 310 ]
アイルランド議会は同様の法律を可決したが、それらはイングランドの直接支配下にある地域でのみ完全に実施できた。宗教改革に対する抵抗は激しかった。1534年、有力なトーマス・フィッツジェラルド卿（1537年没）が反乱を起こした。反乱は鎮圧されたものの、その後ヘンリーの政府はアイルランド国教会に抜本的な改革を導入しなかった。[ 325 ]イングランドでは、修道院の解散が「恩寵の巡礼」として知られる民衆の反乱を引き起こした。「巡礼者」たちは「異端」の王室顧問の解任を要求したが、王党派の勢力に打ち負かされた。[ 326 ] [ 327 ]イングランド国教会の主要な信仰箇条は、 1539年の六条項にまとめられた。それは、化体説や聖職者の独身制など、伝統的な神学のいくつかの要素を再確認した。[ 328 ]
アン・ブーリンは息子を産まなかったため、ヘンリーの寵愛を失った。彼女は姦通罪で処刑され、エリザベスは庶子と宣告された。ヘンリーの唯一の息子エドワード（1553年没）は、ヘンリーの3番目の妻ジェーン・シーモア（1537年没）との間に生まれた。1543年、議会法によりメアリーとエリザベスはエドワードに次ぐ王位継承順位に戻された。[ 329 ] [ 330 ]ヘンリーはエドワードと幼いスコットランド女王メアリー（在位1542年～1567年）の結婚を強制するためにスコットランドを攻撃したが、メアリーの母メアリー・オブ・ギーズ（1560年没）はスコットランドのフランスとの伝統的な同盟を強化した。[ 331 ]司祭ジョージ・ウィシャート（1546年没）は、スコットランドで初めてツヴィングリ神学を説いた人物である。異端の罪で火刑に処された後、ジョン・ノックス（1572年没）を含む彼の信奉者たちは、セント・アンドリュース大司教のデイヴィッド・ビートン枢機卿（1546年没）を暗殺したが、フランス軍が彼らの反乱を鎮圧した。[ 332 ]
スウェーデンから追放されたホフマンは、南ドイツと低地諸国を放浪していた。彼は再洗礼派に改宗したが、迫害を避けるために成人洗礼を停止した。[ 333 ] [ 334 ]彼はキリストが肉体となったことを否定し、[注48 ] 1533年に14万4千人の選ばれた者がストラスブールに集まり、キリストの再臨を目撃すると説いた。[ 333 ]メルキオール派として知られる彼の信奉者たちは街に押し寄せ、慈善事業に大きな負担をかけた。ホフマンもストラスブールにやって来たが、当局に逮捕された。キリストの再臨の期限が何事もなく過ぎた後、失望した多くのメルキオール派は、カリスマ的なオランダのパン職人ヤン・マティスゾーン（1534年没）の指導を受け入れた。彼は成人洗礼の停止をホフマンのせいにし、ミュンスター市を新エルサレムと宣言した。ミュンスターは司教座であったが、市議会は新司教フランツ・フォン・ヴァルデック（在位1532年～ 1553年）に明らかに反抗して、プロテスタントの牧師ベルンハルト・ロートマン（ 1535年頃没）を任命した。宗教改革による急進的な社会変革を期待する人々がミュンスターに集まった。急進派は1534年2月に町を完全に掌握した。[ 336 ]
フランツ司教とヘッセンのフィリップを含む同盟者たちはミュンスターを攻撃したが、占領することはできなかった。マティスゾーンの統治下では、町では私有財産と貨幣の使用が禁止された。神が自分を守ってくれると信じて、マティスゾーンは敵に対して出撃したが、殺された。別のカリスマ的なオランダ人、元仕立て屋のライデンのヨハネス（1536年没）が彼の後を継いだ。ライデンは神からの啓示を受けていると宣言し、自らを「正義の王」および「新しいシオンの支配者」と宣言した。教会と国家は一体化し、すべての罪人が処刑された。[ 337 ]ライデンは一夫多妻制を合法化し、12歳以上のすべての女性に結婚を命じた。長期にわたる包囲戦は守備隊の士気を低下させ、ミュンスターは1535年6月25日に反逆によって陥落した。ミュンスター陥落後、ほとんどのアナバプティスト派は元司祭のメノ・シモンズ（1561年没）の指導の下、平和主義的なアプローチを採用した。[ 338 ]彼はアナバプティスト共同体を新エルサレムと結びつけた。彼の信奉者はメノナイト派として知られるようになった。[ 339 ]ドイツ、オーストリア、スイスではほぼすべてのアナバプティスト共同体が破壊されたが、[ 340 ]穏健なアナバプティスト派は東フリースラントで生き残り、[ 341 ]イングランドでは主に容認された。[ 342 ]
後の宗教改革者ジャン・カルヴァン（1564年没）は、フランスのノワイヨン司教区の世俗管理者であった父によって聖職者の道を歩む運命にあった。 [注49 ]彼はソルボンヌで神学を、オルレアンとブールジュで法律を学んだ。新しく設立された王立学院でルフェーヴルとその弟子たちの論文を読み、プロテスタントの友人、特に医師のニコラ・コップ（1540年没）の影響でカトリックを捨てた。 [ 344 ]フランスのプロテスタントに対する迫害は、いわゆる「プラカード事件」の後、激化した。1534年10月、ミサを攻撃するプラカード（またはポスター）が、アンボワーズ城の王の寝室の扉を含む多くの場所に貼られた。報復として、24人のプロテスタントが処刑され、多くの知識人がフランスを離れざるを得なかった。[ 345 ]
カルヴァンはフランスからの宗教難民の一人だった。彼はバーゼルに定住し、1536年に彼の主要な神学論文である『キリスト教綱要』の初版を完成させた。彼は1559年までそれを何度も書き直し、増補した。歴史家のカルロス・エイレが書いているように、「カルヴァンのテキストは、弁護士の正確さへの嗜好、人文主義者の詩的表現と修辞的技巧への愛、そして神学者の逆説への敬意に恵まれていた」。[ 346 ]エイレの言葉を借りれば、カルヴァンは「旧約聖書の嫉妬深い神を蘇らせた」。彼はフランス国王フランソワ1世に、信者を迫害すれば神の怒りが彼に降りかかると警告したが、穏健なプロテスタントと再洗礼派をはっきりと区別した。[注50 ] [ 348 ] [ 349 ] 『キリスト教綱要』の初版には、すでにカルヴァンの神学の二つの特徴的な要素への言及が含まれており、どちらもアウグスティヌスに遡ることができる。すなわち、原罪が人間の本性を完全に堕落させたという確信と、「二重予定説」に対する強い信念である。彼の見解では、厳格な社会的および教会的統制のみが罪や犯罪を防ぐことができ、[ 350 ]神は救われる者だけでなく、滅びる運命にある者も決定する。[ 351 ] [ 352 ]
1536年、ファレルはカルヴァンを説得してジュネーブに定住させた。彼らが規律の抜本的な改革を実施しようとしたことで、新たな措置が聖職者の専制政治につながることを恐れる人々との対立が生じた。[ 353 ]彼らが破門の手続きに介入するという都市の行政官の主張を認めなかったため、彼らは町から追放された。カルヴァンはストラスブールに移り、そこでブツァーから大きな影響を受けた。[ 354 ]ブツァーの影響を受けて、カルヴァンは聖餐式に関してルターとツヴィングリの中間的な立場を取り、聖餐式におけるキリストの存在を否定しつつも、儀式にはキリストとの真の霊的交わりが含まれていることを認めた。[ 354 ]
宗教的であると思われたい者は、神が一部の者を生命への希望に導き、他の者を永遠の死に宣告するという予定説を、あえて否定することはできない。なぜなら、すべての人が平等な状態で創造されたわけではなく、むしろ一部の者には永遠の生命が、他の者には永遠の破滅が予め定められているからである。
カルヴァンとファレルがジュネーブを去った後、地元のプロテスタント共同体の指導を引き継ぐ牧師はいなかった。カトリックの復古を恐れた都市の行政官たちは、1541年にカルヴァンをジュネーブに呼び戻した。彼の帰還から数か月後、市議会はカルヴァンの教会運営に関する提案をまとめた詳細な規則である「教会条例」を制定した。 [ 356 ]この条例では、4つの教会の役職が設けられた。牧師は牧会と規律を担当し、医師は信者に信仰を教え、長老（または長老）は「各人の生活を見守り」、「秩序を乱す」生活を送っている者を牧師に報告する権限を与えられ、執事は町の慈善事業を管理するために任命された。すべての町民は定期的に教会礼拝に出席する義務があった。カルヴァンは、冒涜、姦通、権威者への不敬、ゴシップ、魔術、教会当局が迷信的とみなす儀式への参加などの道徳的堕落の事例を審理するために、枢密院と呼ばれる特別な裁判所を設立した。枢密院は牧師、長老、都市の治安判事で構成され、町民は罪深い行為を枢密院に報告するよう奨励された。初犯者は主に罰金などの寛大な判決を受けたが、再犯者は町から追放されるか処刑された。[ 357 ]条例に対する抵抗は大きかった。多くの人々は引き続き聖地を訪れ、聖人に祈りを捧げ、多くの貴族はカルヴァンが「放蕩者」と呼んだ自由主義的な伝統的慣習を主張した。[ 358 ]
ヘンリー8世は1547年1月27日に死去した。9歳の息子エドワード6世（在位1547年～1553年）が王位を継承し、エドワードの母方の叔父である初代サマセット公エドワード・シーモア（1552年没）が護国卿として権力を握った。サマセットは宗教的異端者への迫害を止め、イングランドをヨーロッパ各地からの宗教難民にとって安全な避難所とした。彼らはポーランドのヤン・ワスキ（1560年没）やスペインのカシオドロ・デ・レイナ（1594年没）などの著名な牧師に仕えられる独自の会衆を設立した。彼らのほとんどは改革派神学を信奉していた。[ 359 ]クランマーはさらなる宗教改革を導入した。教会から聖像が撤去され、煉獄の教義が否定され、死者のための祈り（またはチャントリー）のためのすべての寄付が没収された。クランマーの『共通祈祷書』の導入により、ミサは各国語の典礼に取って代わられた。[注51 ] [ 361 ]
マーシャルは、「大多数の人々が起こっていることを嫌っていたと言っても差し支えない」と指摘している。典礼の変更はデヴォンやコーンウォールなどで民衆の反乱を引き起こしたが、イースト・ヨークシャーでのチャントリー解散に対する暴動と同様に、すぐに鎮圧された。農民がプロテスタントのレトリックを採用したノーフォークでさえ、彼らは教区の聖人の旗の下に集まった。 [ 362 ]サマセットの反対者はこの騒乱を利用して彼を排除した。彼はジョン・ダドリー（1553年没）に取って代わられ、ダドリーはノーサンバーランド公となった。[ 360 ]クランマーは典礼改革を続け、新しい共通祈祷書では化体説の教義を否定した。[ 363 ]彼は改革派神学と福音派神学の要素を組み合わせた新しい信仰告白文書である「 42条」を完成させた。 [ 364 ]
エドワードは1553年7月6日に結核で亡くなった。彼はカトリック教徒の妹メアリーが王位を継承するのを防ぐため、プロテスタントの親族であるジェーン・グレイ（1554年没）を後継者に指名していたが、ほとんどのイングランド人はチューダー朝に忠誠を誓い続けた。当初、メアリー1世（在位1553年～1558年）は王権を利用して既婚聖職者を解任し、カトリック司祭を司教に任命し、ミサを復活させた。[ 365 ]彼女は、1554年11月に議会によって教皇至上権の回復を達成するために、教会の財産を奪った地主たちに譲歩しなければならなかった。クランマーは自分の行為を非難する6つの文書に署名させられたが、1556年3月に異端として公衆の面前で火刑に処される際に撤回を取り下げた。レジナルド・ポールがカンタベリー大司教に任命されたが、彼の宿敵カラファがパウルス4世（在位1555年～1559年）として教皇に選出された後、異端の罪で告発された。[ 366 ]祭壇と聖像の修復は多くの場所で民衆の支持を得たが、カトリックへの回帰は大きな抵抗に直面した。メアリーの治世中に約300人のプロテスタントが火刑に処され、約1000人が国外追放された。[ 367 ]スペイン王フェリペ2世との結婚は不評で、彼女は1558年11月17日に子供を残さずに亡くなった。[ 368 ]
メアリーの妹で後継者であるエリザベス1世（在位1558年～1603年）は、宗教的過激派の間で中庸（中道）を模索した。彼女の最初の議会は、イングランド国教会の王室指導権を回復し、共通祈祷書の改訂版を導入した。英国国教会の典礼は、司祭の祭服などカトリックの儀式の要素を保持し、聖餐式に関する曖昧な記述を含んでいた。これは、保守派にとってはイエスの血と体の実在を示唆し、改革派にとっては記念礼拝を示唆するものであった。エリザベスは、英国国教会の信仰箇条の改訂を自ら監督した。その後の39条は、主要な主流プロテスタント神学の信奉者が受け入れられるように策定された。しかし、最も断固としたプロテスタントは、イングランド国教会からカトリックの儀式の残滓を浄化することを決意しており、そのため彼らはピューリタンと呼ばれた。彼らは特に大学で大きな影響力を持っていた。彼らの多くは司教の権威を拒否し、長老派教会はすべての司祭の平等な地位を強調したが、会衆派教会は教会運営における地域共同体の地位を強化しようとした。[ 369 ]
イングランドの再カトリック化は、スコットランドにおける宗教改革の勝利に貢献した。スコットランド女王メアリーの推定相続人である第2代アラン伯ジェームズ・ハミルトン（1575年没）は、プロテスタント貴族の指導者となった。ノックスの熱烈な説教に煽られた反カトリック感情は、1559年に民衆による大規模な反乱を引き起こし、修道院や修道士院の破壊につながった。[ 370 ]
三位一体の教義を拒否した最初の急進派は、1527年にアウクスブルクで裁判にかけられた。ナバラ出身の学者ミカエル・セルヴェトゥス（1553年没）は、1530年代に反三位一体論を採用した。マカロックは、セルヴェトゥスがユダヤ教徒やイスラム教徒にとって極めて不快な教義である三位一体を拒否したのは、キリスト教を普遍的な宗教として提示したかったからだと提唱している。[ 371 ]パリで医学と解剖学を学んだ後、[注52 ]セルヴェトゥスは南フランスのヴィエンヌの高齢のカトリック大司教の宮廷医師となった。ヴィエンヌ滞在中、彼は神学書『キリスト教の復興』の最初の（未出版の）版をカルヴァンに送った。彼は三位一体を三つ首のケルベロスと不敬にも表現し、幼児洗礼を攻撃し、原罪を否定した。彼はまた、カルヴァンの『キリスト教綱要』に対する侮辱的なコメントも書いた。 『復興』は1553年にリヨンで匿名で出版されたが、カトリック異端審問所はカルヴァンの個人文書を用いてセルヴェトゥスを著者として特定した。セルヴェトゥスはフランスから逃亡したが、ジュネーブでカルヴァンが行った教会礼拝に出席した。彼は身元がばれて逮捕され、都市当局はカルヴァンの同意を得て彼に死刑を宣告した。彼は1553年10月27日に火刑に処された。[ 372 ] [ 373 ]
ブツァー、メランヒトン、その他の主要なプロテスタント神学者はセルヴェトゥスの処刑に賛成した。バーゼルを拠点とする教師で聖書翻訳者のセバスチャン・カステリオ（1563年没）だけが、宗教的寛容を訴える宣言の中で処刑を非難した。彼はまた、死後に恩人となったエラスムスに倣い、「異端者を火あぶりにすることは教義を守ることではなく、人を殺すことだ」と述べ、カルヴァンに手紙を送った。[ 374 ]エラスムス自身は三位一体論者であったが、この神学的定式化は使徒の時代から発展してきたと指摘しており、これが後に多くの反三位一体論者を生み出し、彼らはこの考えが聖書に基づかないものだと解釈した。[注53 ]
反三位一体論は、バーゼルに亡命したイタリア人の間で生き残った。シエナ出身の学者レリオ・ソッツィーニ（1562年没）は、聖書の中でイエスを「神の子」と呼ぶ箇所は、イエスの神性ではなく、罪のない人間性を指していると主張した。彼の甥ファウスト・ソッツィーニ（1604年没）は、原罪と贖罪論（キリストの苦しみが原罪に対する父なる神への贖罪をもたらしたという概念）を否定した。彼らの信奉者はソッツィーニ派として知られるようになった。[ 376 ]
セルヴェトゥスの処刑後、カルヴァンは改革派プロテスタントの指導者としての地位を強化した。[ 377 ]ジュネーブではリベルティン派が蜂起したが、すぐに鎮圧され、追放されるか処刑された。裕福なアミ・ペラン（1561年没）とその家族の財産没収により、市はアカデミー設立のための資金を得た。このアカデミーは地元の若者のための予備校として、また改革派牧師のための神学校として機能した。カルヴァンの主任助手テオドール・ベザ（1605年没）が初代学長に任命された。アカデミーはすぐにヨーロッパ各地から学生が集まる神学者養成の中心地となり、ジュネーブは「プロテスタントのローマ」というニックネームを得た。特にフランスのプロテスタントの間で人気が高かった。[ 378 ]
1540年代初頭、スキャンダルや内部対立により、ドイツにおけるプロテスタントの立場は弱体化した。[ 292 ]フィリップ寛大公は、妻がまだ生きているにもかかわらず、宮廷の女官と密かに結婚し、重婚罪を犯した。ブツァー、ルター、メランヒトンは、姦通を防ぐためと称して、この重婚を密かに容認した。[ 292 ] [ 379 ] 1542年、フィリップとヨハン・コンスタント公の後継者であるヨハン・フリードリヒ1世（在位1532年～1547年）は、ブラウンシュヴァイク＝ヴォルフェンビュッテル公国に侵攻し、他の諸侯の反感を買った。領地をめぐる争いにより、ザクセンのヴェッティン家のエルネスティン家とアルベルティーネ家の古くからの対立が再燃した。この状況を利用して、カール皇帝はヘッセンと選帝侯領ザクセンに対抗するため、カトリックと福音派の諸侯からなる幅広い連合を組織した。この連合には、アルベルティーヌ派のザクセン公モーリッツ（在位1541年～1553年）も含まれていた。続くシュマルカルデン戦争で、カールとその同盟軍は決定的な勝利を収め、モーリッツはヨハン・フリードリヒの選帝侯の称号を与えられた。[ 380 ]
勝利を収めたカール5世は、アウクスブルク暫定令として知られる皇帝勅令によって宗教問題を規制した。この暫定令は、プロテスタント領における聖職者の結婚と両形態の聖餐を認めたが、それ以上の譲歩は拒否した。モーリスはザクセンのためにライプツィヒ暫定令と呼ばれる別の規則を発布し、聖職者に上衣の着用を命じた。メランヒトンはライプツィヒ暫定令を支持し、そのような問題は「どうでもいいこと」だと述べたが、ニコラウス・フォン・アムスドルフ（1565年没）やマティアス・フラキウス（1575年没）のような妥協しないルター派の神学者は、皇帝の要求に対するあらゆる譲歩を拒否した。義認と聖餐に関する見解の違いは、1550 年代にメランヒトンの信奉者（フィリピ派として知られる）と反対派（グネシオ・ルター派（「正統ルター派」）と呼ばれる）の間でさらに激しい議論を引き起こした。アウクスブルク暫定は南ドイツのプロテスタント都市でのみ実施された。これにより、ストラスブールのブツァーを含む頑固な聖職者が追放された。[ 381 ] [ 382 ]シャルルの勝利に危機感を抱いたカルヴァンとブリンガーは、現在コンセンサス・ティグリヌス（「チューリッヒのコンセンサス」）として知られる聖餐の合意式に合意し、キリストが主の晩餐で「私たちをご自身の参加者にする」ことを強調する一方で、神は聖餐に神の力を注ぎ込むことなく「聖餐の奉仕を用いる」とも述べている。ルターは 1546 年に死去したが、彼の信奉者たちはコンセンサスを拒否した。[注54 ]福音派と改革派プロテスタントの間の亀裂は、改革派難民が福音派の国々で非友好的な歓迎を受けるほどに広がった。[ 384 ]ボヘミアでは、フス派と福音派の貴族と町民がフェルディナント1世に対して反乱を起こした。フェルディナントは反乱を鎮圧したが、ボヘミアの反乱中のモラヴィア貴族の忠誠に対する褒賞として、モラヴィアで宗教的多元主義を認めざるを得なかった。[ 385 ]
皇帝カールを信用しなかったモーリスは福音派諸侯の連合を仲介し、財政支援の見返りにフランス王アンリ2世（在位1547年～1559年）に4つの司教領を約束した。モーリスとその同盟軍はハプスブルク家の領土に侵攻し、カールを逃亡させた。1552年8月10日に署名されたパッサウ条約では、宗教問題は次の帝国議会で議論されることが規定された。議会は1555年2月5日にアウクスブルクで開かれた。すでに疲弊していたカールはフェルディナントを代表に任命した。フェルディナントと福音派諸侯との交渉は9月25日のアウクスブルク条約で終結した。この文書は「領主の宗教は領主の宗教である」という原則を再確認したが、帝国議会はカトリックとアウクスブルク信仰告白のどちらかしか選択できなかった。福音主義の帝国自由都市は、城壁内にカトリック共同体が存在することを容認しなければならず、司教がカトリック信仰を放棄した場合に備えて、司教領を世俗化することはできなかった。 [ 386 ] [ 387 ]平和条約に署名しなかったカールは退位し、皇帝の称号をフェルディナンドに、広大な帝国を息子のスペイン王フェリペ2世（在位1556年～1598年）に譲った。[ 388 ]
多くのフランスのプロテスタントは、公の場で信仰を表明する危険を冒さなかった。彼らは、イエスを密かに訪れたファリサイ派のニコデモにちなんでニコデモ派と呼ばれた。カルヴァンはこの慣習を非難し、ミサに出席する人々を「反キリストの軍隊の兵士」と表現した。彼の影響下で、フランスのプロテスタントはカトリック教会の礼拝から遠ざかり始めた。彼らは理由は不明だがユグノーと呼ばれた。[ 389 ]詩人のクレマン・マロ（1544年没）は、49篇の詩篇をフランス語に翻訳し、彼らに人気の感動的な歌を提供した。[ 390 ]フランソワ1世は、1544年にシャルル5世との和平条約で、フランスにおける異端の根絶を約束した。翌年、ワルド派はリュベロン地方で虐殺された。1547年、アンリ2世は異端事件のための特別裁判所を設立し、ラ・シャンブル・アルダント（「燃える部屋」）と名付けた。弁護士のジャン・クレスパン（1572年没）は、粛清の犠牲者を記念する殉教者名簿を完成させ、ヨーロッパ中のプロテスタント共同体で絶大な人気を博した。 [ 391 ] 1555年頃以降、マルグリット・ド・アングレームの娘ジャンヌ・ダルブレ（1572年没）、ジャンヌの夫アントワーヌ・ド・ブルボン（1562年没）、フランス海軍提督ガスパール2世・ド・コリニー（1572年没）など、著名なフランス貴族がプロテスタントに改宗した。彼らの庇護により、あまり目立たないユグノー教徒が公に信仰を表明するようになった。[ 392 ] 1559年、72の教会の代表者がフランス改革派教会の最初の総会に出席し、約150万から200万人の信者を代表した。教会会議は、カルヴァンが起草した信仰告白文書であるガリア信仰告白を採択した。 [ 393 ] [ 394 ]
皇帝カールとの新たな戦争に完全に気を取られていたアンリ2世は、ユグノー貴族に対して厳しい措置を取らなかった。[ 395 ]事故で急死した後、長男のフランソワ2世（在位1559年～1560年）が王位に就いた。彼の妻、スコットランド女王メアリーは、貴族の中で最も断固としたカトリック派閥の指導者であるギーズ公フランソワ（1563年没）とロレーヌ枢機卿シャルル（1574年没）の姪であった。 [ 396 ]王太后カトリーヌ・ド・メディシス（1589年没）は彼らを信用していなかったが、彼らの影響下でユグノーへの迫害は激化した。[ 395 ]フランソワが耳の感染症で亡くなったとき、カルヴァンは彼の運命を神の救済と考えた。フランソワの後を継いだのは、カトリーヌの摂政下での弟シャルル9世（在位1560年～1574年）であった。[ 397 ]カトリーヌは、宗教をめぐる内戦を避けるため、ユグノー派が自由に教会礼拝に出席し、公の集会を開く権利を制定した。 [ 398 ]
妥協を許さないカトリック教徒とユグノー教徒は、対立は避けられないと考えていた。[ 301 ]フランス宗教戦争（カトリック教徒とユグノー教徒の一連の武力衝突）の最初のものは、1562年3月1日にギーズの家臣がヴァシーで50人以上のユグノー教徒を虐殺した後に始まった。 [ 398 ] [ 399 ]アントワーヌ・ド・ブルボンがカトリックに復帰したため、彼の弟であるコンデ公ルイ1世（1569年没）がユグノー反乱の指導者となった。[ 399 ] [ 400 ] 1562 年 9 月にイングランドと条約を締結した。[ 401 ]和解を図るため、カトリーヌ・ド・メディシスは娘のマルグリット・ド・ヴァロワ(1615 年没) をジャンヌ・ダルブレとアントワーヌ・ド・ブルボンの息子でプロテスタントのアンリ・ド・ブルボン、ナバラ王 (在位1572 年 - 1610 年) と結婚させた。カトリック教徒とユグノー教徒の間の相互不信と、パリ市民が異端から街を一掃しようとする決意が、結婚後の聖バルトロマイの虐殺につながった。1572 年 8 月 24 日、狂信的な暴徒がパリで 2,000 ～ 3,000 人のプロテスタントを虐殺し、10 月初旬までにさらに 6,000 ～ 7,000 人のユグノー教徒が他の都市や町でポグロムの犠牲となった。[ 402 ]多くのユグノーはカトリック教会に戻るかフランスから逃亡し、残った人々はフランス南部と南西部に集まり武装抵抗を続けた。[ 403 ]「不満分子」として知られる穏健派カトリック教徒は、ユグノーへの譲歩のみが平和を回復できると結論付けた。[ 404 ]
シャルル9世は1574年5月に死去し、弟のアンリ3世（在位1574年～1567年）にほぼ空っぽの国庫を残した。[ 402 ]アンリは穏健な宗教政策を採用したが、妥協しないカトリック教徒は1576年にカトリック同盟を設立した。彼らはプロテスタントの拡大を防ぐためにスペインのフェリペ2世と秘密同盟を結んだ。1589年、修道士ジャック・クレマンがアンリ王に致命傷を負わせた。彼はアンリ・ド・ブルボンを後継者に指名したが、同盟と多くの都市はユグノーの王に従うことを拒否した。アンリ4世はカトリックに改宗することで穏健なカトリック教徒の支持を得た。彼はフランスの反対者とスペインの同盟者を打ち破り、1598年初頭に内戦を終結させた。彼は人口の約15パーセントを占めるユグノーの要求の多くをナントの勅令で実現した。彼らは多くの場所で宗教儀式に参加することが許され、公職に就く権利も確認された。[ 405 ]
1523年から1555年の間に、ハプスブルク領ネーデルラントの17州では、他のどの国よりも多くのプロテスタントが迫害の犠牲となった。 [注55 ] [ 407 ]容赦ない迫害により福音派の教会が設立されることはなかったが、ルターの思想はフランドル地方のコミュニティで広く議論された。[ 408 ] 1540年代以降、カルヴァンやジュネーブのアカデミーとの個人間の書簡を通じて、改革派神学がワロン地方に広まった。ニコデミズムは珍しいことではなかったが、妥協しないプロテスタントがカトリックの儀式を妨害した。[注56 ] [ 410 ]説教者グイド・デ・ブレス（1567年没）が最初の恒久的な改革派教会を設立した。[ 406 ]彼は、ガリカ信仰告白に基づく信仰告白文書であるベルギー信仰告白の主要な貢献者であり、この信仰告白は1561年にワロン語で、1562年にオランダ語で初めて出版された。この信仰告白は再洗礼派を厳しく批判し、教会の規律の重要性を強調した。[ 406 ] [ 411 ]
1566年、300人の貴族がフィリップ2世の総督マルガリータ・デ・パルマ（1586年没）に異端反対法を緩和するよう要請した。請願者たちは「乞食」と嘲笑されたが、[ 412 ]マルガリータは妥協に前向きだった。プロテスタントの難民が国外から帰還し、宗教的熱狂者たちが大衆デモを扇動した。[ 413 ] 1566年8月20日から21日の夜、プロテスタントの暴徒がアントワープ大聖堂を略奪し、オランダ全土に広がる大衆的な偶像破壊運動を引き起こした。 [ 414 ] [ 415 ] 1567年、フィリップは暴動鎮圧のため、第3代アルバ公フェルナンド・アルバレス・デ・トレド（1582年没）を任命した。アルバは2万人の軍隊を率いて到着し、恐怖政治を導入し、数千人を処刑した。[ 412 ]著名な貴族であるオラニエ公ウィリアム沈黙公（ 1584年没）が抵抗運動の指導者となった。彼の「海の乞食」と呼ばれる私掠船団は、 1572年までにホラント州とゼーラント州を占領したが、[ 416 ]ほとんどの町では改革派のコミュニティは少数派であった。[注57 ] [ 417 ]
フィリップ2世の政府は破産に直面し、給料を支払われていないスペイン軍は1576年にアントワープを略奪した。これがスペイン支配に対する全面的な反乱につながった。カトリック貴族のフィリップ3世・ド・クロイ、アールショット公（1595年没）はウィリアム沈黙公と同盟を結んだが、カトリックとプロテスタントの間の対立は収まらなかった。1581年、北部諸州はウィリアムの指導の下で団結し、フィリップへの忠誠を放棄した。南部では、パルマのマルガリータの息子アレッサンドロ・ファルネーゼが反乱を鎮圧し[ 418 ] 、約10万人のプロテスタントが北部に避難を余儀なくされた[ 419 ]。7つの北部諸州の連合から発展したオランダ共和国は、オラニエ家の緩やかな指導下に留まった[ 418 ]。改革派の牧師たちは、自分たちの思想に沿って社会全体を変革することに熱心だった。ウィリアムがより寛容なアプローチを好んだため、また、多くのプロテスタント集団が教会の規律をカトリックと結びつけたため、彼らは失敗した。その結果、オランダ共和国では福音派、再洗礼派、カトリックの共同体が存続した。[ 420 ]ヤコブス・アルミニウス（1609年没）のように、個人が神の恩寵に抵抗できると主張した異端の神学も広まった。アルミニウス主義は1619年のドルト国際会議で否定されたが、プロテスタント神学者に影響を与え続けた。[ 421 ]
モハーチでルイ王が亡くなった後、ハンガリー王位を巡って、2人の王位継承権主張者、ヨハン・ザーポリャ（在位1526年～1540年）とハプスブルク家のフェルディナント1世（在位1526年～1564年）が争った。[ 422 ]彼らはカトリック教徒であったが、どちらも反プロテスタントの粛清によって潜在的な支持者を遠ざけるような危険は冒さなかった。[ 423 ]トランシルヴァニアのザクセン人指導者マルクス・ペムフリンガー（1537年没）は、1530年頃からザクセンの首都ヘルマンシュタット（ルーマニアのシビウ）で福音主義の説教を推進した。1530年代にプロテスタントの貴族が自分たちの庇護下にある教会に福音主義の説教者を任命し始めた後、福音主義の教えはハンガリー人、スロバキア人、クロアチア人の間で広まった。ザポリャの死後、オスマン帝国はハンガリー中部を征服し、彼の未亡人イザベラ・ヤギェロン（1559年没）はオスマン帝国の宗主権下にあるハンガリー東部で幼い息子ヨハン・ジギスムント・ザポリャ（在位1540年～1571年）の摂政となり、フェルディナントは北部と西部の王領ハンガリーを統治した。 [ 424 ]資金不足に悩まされることが多かったフェルディナントは教会収入を没収し、イザベラと彼女の財務官であるカトリック司教ゲオルギオス・マルティヌッツィ（1551年没）はトランシルヴァニア司教区の領地を世俗化した。[ 425 ]トランシルヴァニアのザクセン人は1544年にアウクスブルク信仰告白を採用し、5年後には王領ハンガリーの5つの自由王領が福音主義信仰告白を受け入れた。[ 426 ]
元カトリック司祭のマーチャーシュ・デーヴァイ・ビロー（1547年没）とミハーイ・スタライ（1575年没）は、ツヴィングリ派の聖体神学を教えた最初のハンガリーの牧師たちであった。「聖体主義」（聖体におけるキリストの存在の否定）と再洗礼は、1548年に王領ハンガリーの議会によって非合法化された。 [ 427 ]ヨハン・ジギスムントは宗教的革新に寛容であった。宮廷司祭フェレンツ・ダーヴィト（1579年没）の影響で、1562年から改革派神学に固執し、晩年には反三位一体論を受け入れた。[注58 ]トルダ勅令は1568年に東ハンガリーで福音派、改革派、ユニテリアン派の3つのプロテスタント宗派を合法化した。 [ 430 ]東ハンガリーは1570年にオスマン帝国の宗主権下で自治領トランシルヴァニア公国となった。公式に認められた4つの教会（カトリックと合法化された3つのプロテスタント宗派）の共存は、トランシルヴァニアの宗教政治の永続的な特徴となった。[ 431 ]最も過激な反三位一体論者は新約聖書を否定し、土曜日（または安息日）を週休日としたため、安息日主義者と呼ばれた。[ 432 ]
ボヘミア兄弟団は勤勉さで有名だったので、多くのポーランド貴族は彼らを自分の領地に熱心に定住させた。[ 433 ]ポーランド人は、1540 年代からプロテスタントの思想、特にカルヴァンの神学を受け入れるようになった。ヘトマンのヤン・タルノフスキ(1561 年没) は 1540 年にカルヴァンと文通を始め、1542 年にヤン・ワスキ(1560 年没)は、叔父 (同名)がポーランドの首座主教であったにもかかわらず改宗した。1548 年、ジグムント老王の寛容な息子ジグムント 2 世アウグストゥス(在位1548 年 - 1572 年) が王位に就いた。2 年後、ポーランド改革派教会の最初の教会会議がピニチュフで開催されました。[ 434 ]ジギスムント・アウグストゥスは、両形態の典礼と聖餐の現地語導入、および聖職者の独身制廃止の提案を教皇庁に提出したが、教皇パウルス4世（在位1555年～1559年）はこれを拒否した。[ 435 ]カトリックの高位聖職者たちは、プロテスタントの貴族や既婚の司祭を異端として裁判にかけようとしたが、立法議会（セイム）は、1552年にセイムのプロテスタント元帥ラファウ・レシュチンスキとタルノフスキの主導により、そのような迫害を一時停止した。[ 434 ] 1556年、ワスキはすべての非ルター派プロテスタントを再統合することを期待して教会会議を組織したが、失敗に終わった。会議で、ピョートル・ゴニョンツ（1573年没）は幼児洗礼と三位一体の教義を公然と攻撃した。[ 436 ]反三位一体のポーランド同胞団は、改革派大教会とは対照的に小教会として知られる独自の教会を設立した。[ 437 ] 1565年から、ポーランド貴族は宗教的理由で迫害されることがなくなり、競合する神学の間で自由に選択できるようになった。[ 434 ]この時までに、貴族の約5分の1が改革派信仰に改宗し、元老院の世俗議員のほとんどがプロテスタントであった。ポーランドとリトアニアの関係は、ポーランド・リトアニア共和国を創設した1569年のルブリン合同によって再定義された。[ 438 ]ジグムント・アウグストゥスが死去した後、セイムはワルシャワ連邦を可決し、宗教の自由を守ることを約束した候補者のみが国王に選出されることを規定した。[ 434 ]
アウクスブルクの和約後、ドイツにおけるプロテスタントの継続的な拡大は止まった。バイエルン公アルブレヒト5世（在位1550年～1579年）がカトリックへの回帰を主導した。彼は福音派貴族の反対を克服し、トリエント公会議の誓約を拒否したすべての聖職者を追放した。[ 439 ]アルブレヒトの支援により、イエズス会はインゴルシュタットに福音派とフス派の学生を受け入れる学院を開設した。 [ 440 ]フェルディナント1世の長男で後継者であるマクシミリアン2世（在位1564年～1576年）は寛容な宗教政策を追求したが、彼の兄弟であるチロル公フェルディナント2世（在位1564年～1595年）と内オーストリア公カール2世（在位1564年～1590年）はプロテスタントの臣民を服従させることを決意していた。課税を支配していた内オーストリアの福音派が多数を占める身分制議会がカール2世から譲歩を引き出した後、カール2世はバイエルンやチロルの貴族を雇う必要があったとしても、カトリック教徒を国家の役職に任命することでカトリックを奨励した。[ 441 ]
宗教間の対立は、中央ヨーロッパの多くの地域で戦争を引き起こした。ケルン戦争は、ケルン選帝侯ゲプハルト・トゥルクセス・フォン・ヴァルトブルク（在位1577年～1583年）がカトリックを捨て、1582年にプロテスタントの愛人アグネス・フォン・マンスフェルト＝アイスレーベン（1637年没）と結婚した後に勃発した。戦争は、アルブレヒト5世の次男でカトリックの対立者エルンスト（在位1583年～1612年）の勝利で終結した。[ 442 ]ストラスブール司教戦争は、 1592年にストラスブール大聖堂のカトリックとプロテスタントの参事会員がそれぞれストラスブール司教に候補者を選出したことから始まった。最終的に、プロテスタント側の候補者ヨハン・ゲオルク・フォン・ブランデンブルク（1624年没）は、対立候補シャルル・ド・ロレーヌ（在位1592年～1607年）を支持して辞退した。[ 443 ]
カール2世の息子で後継者のフェルディナント2世（在位1590年～1637年）は、1598年から1601年の間に内オーストリアの教区を視察するために、上級聖職者をリーダーとする聖職者と国家官僚からなる「改革委員会」を設置した。委員たちは、地元の（主にスロベニア人の）農民の支援を受けて、福音派の教会を占拠して破壊し、プロテスタントの書籍を焼き、福音派の司祭を追放した。[ 444 ] [ 445 ]彼の従兄弟である皇帝ルドルフ2世（在位1576年～1612年）は、王領ハンガリーとトランシルヴァニアで反プロテスタント政策を導入し、反乱を引き起こした。オスマン帝国は反乱軍を支援し、その指導者である改革派貴族のステファン・ボチカイはトランシルヴァニア公に即位した（在位1605年～1606年）。ルドルフは弟のマティアスをボチカイとの交渉役に任命し、和平条約により1606年に王領ハンガリーにおける福音派教会と改革派教会の自由が認められた。[ 446 ] [ 447 ]ルドルフは1608年にハンガリー、オーストリア、モラヴィアをマティアスに割譲し、1609年にはボヘミアにおける宗教の自由を確認せざるを得なかった。 [ 448 ]
宗教改革はボヘミア、チェコ地方を皮切りに、ヨーロッパ全土に広く広がり、その後数十年の間に他の国々にも波及した。
16世紀を通じて、デンマーク（ノルウェーとアイスランドも統治していた）とスウェーデン（フィンランドも統治していた）の君主がルター派に改宗したことで、スカンジナビア半島全体が最終的にルター派を採用するようになった。
ルターの影響は、クリスチャン王の布告より前にすでにアイスランドに及んでいた。ドイツ人はアイスランド沿岸で漁業を行い、ハンザ同盟はアイスランド人と交易を行っていた。これらのドイツ人は、 1533年にはすでにハフナルフィヨルズルにルター派教会を建てていた。ドイツとの交易を通じて、多くの若いアイスランド人がハンブルクで学んだ。[ 449 ] 1538年、新しい教会条例の国王布告がアイスランドに届くと、オグムンドゥル司教とその聖職者たちはそれを非難し、ドイツの「異端」に賛同する者は誰でも破門すると脅した。[ 450 ] 1539年、国王は改革を導入し教会の財産を没収するという使命を帯びた新しい総督クラウス・フォン・メルヴィッツをアイスランドに派遣した。[ 450 ]フォン・メルヴィッツは、保安官のディートリヒ・フォン・ミンデンと兵士の助けを借りて、ヴィーゼイの修道院を占拠した。彼らは修道士たちを追い出し、彼らの財産をすべて奪ったため、すぐにオグムンドゥルによって破門された。
イングランド宗教改革は、歴史家によってその性質と影響が議論されてきた、複雑な歴史的出来事と逆転の連続である。[ 451 ] [ 452 ]： 23宗教改革の結果、大聖堂では「スイス神学に意識的に合致した祈祷書」を持つ国教会が確立され、（しかし）ヨーロッパのプロテスタント教会の中で最も精緻な典礼が実践される一方、教区教会では簡素な説教中心の礼拝が行われるようになった。[ 453 ]： 30これは「教養のあるプロテスタントのエリート」によって政治的に押し付けられたものである。[ 452 ]： 28
政治史家のグレゴリー・スリシュによれば、「修道院の解散は、貧困救済のための多数の都市救貧院や病院の閉鎖により、イングランドに次の 50 年ほどにわたる社会的大惨事をもたらした」とのことである。これは、急激なインフレと人口の倍増によってさらに悪化した。[ 454 ]南部の祈祷書反乱や北部の恩寵の巡礼とビゴッドの反乱など、草の根カトリック教徒による変化に対する民衆の反乱は、政府軍によって容赦なく鎮圧され、数千人の命が失われた。
アメリカへの最も有名な移住は、イングランド国教会から分離したピューリタンの移住でした。彼らはまずオランダに逃れ、その後アメリカに渡り、ニューイングランドにマサチューセッツ植民地を建設しました。この植民地は後にアメリカ合衆国の建国当初の州の一つとなりました。これらのピューリタンの分離主義者は「ピルグリム」としても知られています。 1620年にプリマス（後にマサチューセッツ植民地の一部となる）に植民地を建設した後、ピューリタンのピルグリムたちはイングランド国王から植民地を合法化する勅許状を受け取り、重商主義の原則に従ってイングランドの商人との貿易や商業を行うことが許可されました。
ピルグリムたちはクリスマスをプロテスタントとして強く非難し、1659年から1681年までボストンではクリスマスの祝祭が禁止されていた。[ 455 ]この禁止令は1681年にイギリスが任命した総督エドマンド・アンドロスによって撤回され、彼はまた土曜日の夜の祝祭に対するピューリタンの禁止令も撤回した。 [ 455 ]それにもかかわらず、ボストン地域でクリスマスを祝うことが流行したのは19世紀半ばになってからのことだった。[ 456 ]
リチャード・デイヴィス司教と異端のプロテスタント聖職者ジョン・ペンリーは、カルヴァン主義神学をウェールズに導入した。1588年、ランダフ司教は聖書全体をウェールズ語で出版した。この翻訳はウェールズの人々に大きな影響を与え、ウェールズの人々の間でプロテスタント主義を確固たるものにするのに貢献した。[ 457 ]ウェールズのプロテスタントは、1618年から1619年のドルト会議のモデルを採用した。カルヴァン主義は、チャールズ2世による王政復古後のピューリタン時代と、ウェールズのカルヴァン主義メソジスト運動の中で発展した。しかし、19世紀半ば以前にはカルヴァンの著作の写本はほとんど入手できなかった。[ 458 ]
スコットランドにおける宗教改革は、教会的には改革派の教義に基づく教会の設立という形で、政治的にはフランスに対するイングランドの影響力の勝利という形で頂点に達した。ジョン・ノックスはスコットランド宗教改革の指導者とみなされている。
1560年の宗教改革議会は、1560年教皇管轄権法によって教皇の権威を否定し、ミサの執行を禁じ、プロテスタント信仰告白を承認した。これは、不在の娘であるスコットランド女王メアリー（当時はフランス女王でもあった）の名においてスコットランドを統治していた摂政メアリー・オブ・ギーズの政権下でのフランスの覇権に対する革命によって可能になった。
スコットランドではプロテスタントが比較的容易に勝利を収めたものの、プロテスタントの正確な形態はまだ確定していなかった。17世紀には長老派（特に盟約派）と監督派の間で複雑な争いが繰り広げられた。長老派は最終的にスコットランド教会の支配権を獲得し、それは世界中の長老派教会に重要な影響を与えることになったが、スコットランドには比較的大きな監督派の少数派が残った。[ 459 ]
カトリックは国教のままであり、フランスのプロテスタントの運命は次の世紀にかけて徐々に衰退し、ルイ14世のフォンテーヌブロー勅令（1685年）で頂点に達した。この勅令はナントの勅令を廃止し、カトリックをフランス唯一の合法宗教とし、一部のユグノー教徒はニコデム派として生活することになった。[ 460 ]フォンテーヌブロー勅令に対抗して、ブランデンブルク選帝侯フリードリヒ・ヴィルヘルム1世はポツダム勅令（1685年10月）を宣言し、ユグノー難民に自由な通行と10年間の免税の地位を与えた。
17世紀後半、15万～20万人のユグノー教徒がイングランド、オランダ、プロイセン、スイス、そしてイギリスとオランダの海外植民地に逃れた。[ 461 ]フランスでは、セヴェンヌ地方にかなりの数のユグノー教徒が残った。新たに征服されたアルザス地方には、ルター派のプロテスタント教徒の別のコミュニティが存在し、その地位はフォンテーヌブロー勅令の影響を受けなかった。
16世紀初頭、スペインは西欧や中央ヨーロッパの近隣諸国とは政治的、文化的に異なる環境にあり、それが国民の精神性や宗教改革への反応に影響を与えた。 1492年にムーア人からイベリア半島を奪還したばかりのスペインは、1478年にスペイン異端審問所を設立し、新たに征服した地域のイスラム教徒とユダヤ人の改宗に尽力していた。国の支配者たちは政治的、文化的、宗教的な統一性を強調し、ルター派の宗教改革の頃には、スペイン異端審問所はすでに40年の歴史を持ち、カトリック教会の指導者たちが宗教的異端と認識または解釈したあらゆる新しい運動を迅速に迫害する能力を持っていた。[ 462 ]カール5世はスペインやハプスブルク家のヨーロッパの他の地域が分裂することを望まず、オスマン帝国からの絶え間ない脅威を鑑みて、カトリック教会が内部から改革されることを望んだ。これが1530年代のスペインにおける対抗宗教改革につながった。1520年代には、スペイン異端審問所が疑心暗鬼の雰囲気を醸成し、疑わしいとみなされるあらゆる宗教思想を根絶しようとした。1521年には早くも、ローマ教皇がスペイン王室に書簡を送り、北ヨーロッパの混乱がスペインで繰り返されることを許さないよう警告していた。1520年から1550年にかけて、スペインの印刷所は厳しく管理され、プロテスタントの教義を記した書籍はすべて禁じられた。
1530年から1540年の間、スペインのプロテスタントは依然として秘密裏に信者を獲得しており、セビリアやバリャドリッドなどの都市では、信者が私邸にこっそり集まって祈り、聖書を研究していた。[ 463 ]スペインのプロテスタントは1000人から3000人と推定され、主にエラスムスなどの著作を読んだ知識人であった。著名な改革者には、後に逃亡し、フランシスコ・デ・エンシナスなどの他の人々と共にギリシャ語の新約聖書をスペイン語に翻訳する作業に従事したフアン・ヒルとフアン・ペレス・デ・ピネダがおり、この作業は1556年までに完了した。プロテスタントの教えは、1557年に異端審問で有罪判決を受け、火刑に処されたフリアン・エルナンデスなどのスペイン人によってスペインに密輸された。フェリペ2世の治世下で、スペイン教会の保守派は支配を強め、ロドリゴ・デ・ヴァレルなど改宗を拒否した者は終身刑に処せられた。1559年5月21日、16人のスペインのルター派信徒が火刑に処された。14人は火刑に処される前に絞首刑にされ、2人は生きたまま火刑に処された。10月にはさらに30人が処刑された。国外脱出に成功したスペインのプロテスタントは、ジュネーブなどヨーロッパの少なくとも12の都市に散らばり、そこでカルヴァン主義の教えを受け入れた者もいた。イングランドに逃れた人々はイングランド国教会の支援を受けた。
ナバラ王国は、プロテスタント宗教改革の頃には南フランスに限定された領土を持つ小公国となっていたが、フランス王アンリ4世や、敬虔なカルヴァン派信者であった彼の母、ナバラ王ジャンヌ3世など、フランスのユグノー派の君主を輩出した。
プロテスタント宗教改革の到来とともに、ジョアネス・レイサラガによる聖書のバスク語訳を通じて、カルヴァン主義は一部のバスク人に伝わった。ナバラ女王ジャンヌ3世は、臣民のために新約聖書をバスク語[注59 ]とベアルン語に翻訳するよう命じた。
プロテスタント改革派の噂は1520年代にイタリアに伝わったが、広まることはなかった。その発展は対抗宗教改革、異端審問、そして民衆の無関心によって阻まれた。教会は異端の捜索と弾圧に非常に積極的であっただけでなく、プロテスタントの指導者も不足していた。既存のカトリックの各国語訳聖書に対抗する新たなプロテスタント訳聖書をイタリア語に翻訳する者はおらず、小冊子もほとんど書かれなかった。プロテスタント主義の中核は形成されなかった。イタリアで「ルター派」と呼ばれたこの運動に関心を持った少数の説教者は弾圧されるか、あるいは彼らのメッセージが受け入れられた北方の国々へ亡命した。その結果、宗教改革は対抗宗教改革期にカトリック教会を強化し、進行中の不正行為の終結を促したことを除けば、イタリアにほとんど永続的な影響を与えなかった。[ 464 ] [ 465 ]
一部のプロテスタントはイタリアを離れ、主にポーランド・リトアニア共和国で東ヨーロッパの宗教改革の著名な活動家となった（例えば、ジョルジョ・ビアンドラータ、ベルナルディーノ・オキーノ、ジョヴァンニ・アルチャート、ジョヴァンニ・バッティスタ・チェティス、ファウスト・ソッツィーニ、フランチェスコ・スタンカロ、ジョヴァンニ・ヴァレンティーノ・ジェンティーレなど。彼らの中には非三位一体説を広め、ポーランド同胞団運動の主要な扇動者となった者もいる。[ 466 ] ）。また、ピーター・ヴェルミグリなど、イングランドやスイスに逃れた者もいた。
1532年、宗教改革の数世紀前から存在していたワルド派は、カルヴァン主義神学に合流し、これを採用した。ワルド派教会は西アルプスで数々の迫害を乗り越えて存続し、現在もイタリアのプロテスタント教会として存続している。[ 467 ]
プリモシュ・トルバルはスロベニア語の確立に尽力したことで知られ、スロベニア文化史の重要人物であり、多くの点でスロベニアの歴史上の重要人物とみなされている。[ 468 ]彼はスロベニア地方プロテスタント教会の創設者であり初代監督であったため、同教会の重要人物でもあった。スロベニア語で書かれた最初の書籍である『カテキズム』と『アベセダリウム』はトルバルによって書かれた。[ 469 ]
西方教会のプロテスタントの教えは、1629年にギリシャ正教会のキュリル・ルカリス総主教がジュネーブで『コンフェッシオ』（カルヴァン主義の教義）を出版したことにより、東方正教会にも一時的に取り入れられた。彼らが宗教改革の要素を取り入れるに至った動機としては、ギリシャ正教会とカトリック教会の間の歴史的な対立と不信感に加え、イエズス会司祭がギリシャの地に侵入し、対抗宗教改革の教えをギリシャの人々に広めようとしたことへの懸念などが挙げられる。その後、彼はガリポリのマクシモスによる新約聖書の現代ギリシア語訳を後援し、それは1638年にジュネーブで出版された。1638年にルカリスが亡くなると、東方正教会内の保守派は改革を批判する2つの教会会議、コンスタンティノープル教会会議（1638年）とヤシ教会会議（1642年）を開催し、ドシテオスが率いる1672年の会議でカルヴァン主義の教義を公式に非難した。
宗教改革は1517年に始まり、ヨーロッパ全土に広がり、1545年から1620年の間に最盛期を迎えた。プロテスタントが地理的に最も広まったのは、1545年から1620年の間のいずれかの時期であった。1620年、白山の戦いにおいて、1609年の国王勅令の維持を求めたボヘミア（現在のチェコ共和国）のプロテスタント軍は敗北した。
1618年に始まった三十年戦争は、ハプスブルク家が中央ヨーロッパの広大な領土全体に反宗教改革政策を導入したことで、領土と人口の大幅な減少をもたらした。三十年戦争はヴェストファーレン条約によって終結したが、フランスにおける反宗教改革戦争は続き、オーストリアにおけるプロテスタントの追放も継続された。
アメリカ社会学レビュー誌に掲載された2020年の研究によると、宗教改革は、ルターが以前から社会的関係を持っていた地域、例えば手紙のやり取りをする人や元教え子、そして彼が訪れた地域に最も早く広まった。この研究は、これらの社会的つながりが印刷機よりも宗教改革の初期の進展に大きく貢献したと主張している。[ 470 ]
宗教改革が正確に、あるいは大まかにでも終結した日付については、普遍的な合意はありません。さまざまな解釈では、異なる日付、期間全体を強調したり、宗教改革は実際には終結しなかったと主張したりしています。[ 471 ]しかし、いくつかの一般的な解釈があります。 1555年のアウクスブルクの和議は、2つのグループ間の宗教的闘争を正式に終結させ、神聖ローマ帝国におけるキリスト教の法的区分を恒久的なものとし、統治者が自国の公式な信仰告白としてルター派またはカトリックのいずれかを選択できるようにしました。信仰告白の制定をもって終結したと考えることもできます。その他の終結年として提案されているのは、対抗宗教改革または1648年のヴェストファーレン条約に関連するものです。カトリックの視点からすると、第二バチカン公会議が対抗宗教改革を終結させたとされています。[ 472 ]
宗教改革と対抗宗教改革の時代の紛争は、ヨーロッパの宗教戦争と呼ばれている。特に、三十年戦争（1618～48年）はドイツの大部分を荒廃させ、人口の25～40%を死に至らしめた。[ 473 ]カトリックのハプスブルク家とその同盟国は、デンマーク、スウェーデン、フランスの支援を受けたドイツのプロテスタント諸侯と戦った。スペイン、オーストリア、ボヘミア王国、ハンガリー、スロベニア、スペイン領ネーデルラント、そしてドイツとイタリアの大部分を支配していたハプスブルク家は、カトリック教会の熱心な擁護者であった。
三十年戦争を終結させたウェストファリア条約の主な原則は次の2つである。
この条約は、教皇のヨーロッパ全域における政治的権力を事実上終焉させた。教皇インノケンティウス10世は、使徒的書簡「ゼロ・ドムス・デイ」の中で、この条約を「無効、無効、不当、不正、忌まわしい、堕落、無意味、あらゆる時代において無意味かつ効力のない」と宣言した。ヨーロッパの君主たちは、カトリックもプロテスタントも同様に、彼の判決を無視した。[ 474 ]
カトリックのままであった、あるいはカトリックに回帰した国々では、残ったプロテスタントは、信仰を公然と生きることを望んでいたジョン・カルヴァンの勧めに反して、隠れプロテスタント、あるいはニコデモ派と呼ばれる人々として生活することがあった。 [ 475 ]隠れプロテスタントの中には、19世紀になってラテンアメリカに移住した後に確認された者もいる。[ 476 ]
エリザベス朝時代以降のイギリスでは、カトリック教徒の家族とイングランドの非国教徒（クエーカー教徒、ランター教徒、ディガー教徒、グリンドルトニアン教徒など）の両方が、レキュザントと呼ばれる非国教徒であった。アイルランドの人口のほぼ全員が、強制されたプロテスタントのアイルランド国教会からのレキュザントであった。[ 477 ]
国と国の間の旅行や移住はより困難になった。「1500年には、キリスト教徒は迫害を恐れることなくヨーロッパの端から端まで旅行できたが、1600年までには、ヨーロッパのどこかでキリスト教のあらゆる形態が違法となった。」[ 478 ]フランス宗教戦争（1562～1598年）と三十年戦争（1618～1648年）という2つの長期にわたる紛争により、 600万から1600万人が死亡した。
戦争だけでなく、ヨーロッパのほとんどの国や植民地では差別的な法律が制定され、これらは18世紀後半の啓蒙時代になってようやく終息した。例えば、カトリック法（1699年と1704年）はアイルランドのカトリック教徒の学校教育と土地購入を禁止し、相続法を変更したが、1778年と1791年のカトリック救済法によって廃止された。ケベック法（1774年）はカトリック教徒の礼拝と公職就任を再び認めたが、アメリカ独立戦争を引き起こした耐え難き諸法の一つであった。神聖ローマ帝国の国々では、寛容特許（1781年、1782年）により非カトリックのキリスト教徒とユダヤ人に対する宗教的寛容が認められた。フランスでは、寛容勅令（1787年）により非カトリック教徒とユダヤ人に対する迫害を禁止した。しかし、宗教改革時代の法的差別の名残は続いた。例えば、現在では、ローマ・カトリック教徒、あるいはローマ・カトリック教徒と結婚した者は、イギリスの君主として戴冠することはできない。[ 479 ]
ドイツ、スイス、オーストリアの一部では、激しい迫害にもかかわらず、大多数が急進的宗教改革に共感していた。[ 480 ]カトリック教会、ルター派教会、ツヴィングリ派教会に反旗を翻したヨーロッパ人の生存率は低かったものの、急進的改革派は多くの著作を残し、急進的宗教改革に関する文献は、米国における急進的宗教改革の教えの普及もあって、不釣り合いに膨大な量となっている。[ 481 ]
初期の急進的改革派の間にはかなりの多様性があったにもかかわらず、多くの再洗礼派グループの間でいくつかの「繰り返されるパターン」が現れた。これらのパターンの多くはシュライトハイム信仰告白（1527年）に明記されており、信者（または成人）洗礼、聖餐の記念的観点、聖書が信仰と実践に関する最終的な権威であるという信念、新約聖書と山上の垂訓の強調、共同体における聖書の解釈、世俗からの分離と二王国神学、平和主義と非抵抗、共同所有と経済的共有、自由意志の信念、誓いの不履行、共同体と神への「服従」（ゲラッセンハイト）、追放（つまり、避けること）、神化（ヴェルゲットゥング）と倫理的生活による救済、そして弟子道（ナハフォルゲ・クリスティ）などが含まれる。[ 482 ]
プロテスタントの宗教改革は、識字能力と新しい印刷機の勝利であった。[ 484 ] [注60 ] [ 187 ] [ 486 ]ルターによる聖書の高地ドイツ語への翻訳（新約聖書は1522年に出版され、旧約聖書は部分的に出版され、1534年に完成した）は、ドイツ語とその初期新高地ドイツ語から現代標準ドイツ語への進化にとっても決定的なものであった。[ 483 ]ルターによる聖書の翻訳は、地域外の言語形式の発達を促進し、すべての話者に自分たちの地域以外のドイツ語形式を触れさせた。[ 487 ]ルターの聖書の出版は、近世ドイツにおける識字能力の普及における決定的な瞬間であり、[ 483 ]宗教書やパンフレットの印刷と配布も促進した。1517年以降、宗教パンフレットはドイツとヨーロッパの大部分に溢れかえった。[ 488 ] [注61 ]
1530 年までに 10,000 を超える出版物が知られており、総部数は 1,000 万部に達しました。宗教改革は、このようにメディア革命でした。[ 490 ]ルターは、「良い」教会と「悪い」教会を描写することで、ローマに対する攻撃を強化しました。そこから、印刷物が宗教改革において特定の目的のために宣伝に使用できることが明らかになりましたが、宣伝という用語は、対抗宗教改革のカトリック教会のCongregatio de Propaganda Fide (信仰を広める会) に由来します。改革派の著述家は、必要に応じて既存のスタイル、決まり文句、ステレオタイプを使用しました。 [ 488 ]特に効果的だったのは、ルターの聖書の翻訳、親が子供に教えるための小教理問答、牧師のための大教理問答など、ドイツ語の著作でした。
ドイツ語聖書や多くの小冊子に掲載された挿絵は、ルターの思想を広めるのに役立った。ヴィッテンベルク選帝侯の庇護を受けた偉大な画家、ルーカス・クラナッハ（父）（1472-1553）はルターの親友であり、一般大衆向けにルターの神学を挿絵で表現した。彼は、ルターが視覚イメージの適切な使用と不適切な使用について慎重に区別していた点に留意しつつ、旧約聖書と新約聖書の関係についてのルターの見解を劇的に表現した。[ 491 ]
プロテスタントは、教育、人文科学、科学、政治社会秩序、経済、芸術、その他多くの分野で大きな貢献をし、ある程度独自の文化を発展させてきた。 [ 492 ]学者たちは、宗教改革のさまざまな結果、すなわち、人的資本形成の改善、議論の的となっているプロテスタントの労働倫理、経済発展の改善、近代国家、そして「暗い」結果などを示唆している。 [ 493 ]
請求内容には以下が含まれます。
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今日、古典的なプロテスタント（英国国教会を含む）は世界中で3億人から6億2500万人の信者を抱えており[ 526 ]、これは全キリスト教徒の4分の1に相当します。
そして、福音派、ペンテコステ派、非国教徒、無宗派も含む広義のプロテスタント（注63 ）は、カトリックに次ぐキリスト教の2番目に大きな形態であり、世界中で85万人から11億7千万人の信者（全キリスト教徒の40%から45%）を擁し（ 527 ）（注64 ） 、推定4万5千の宗派に分かれている（ 529 ） 。
その他の主張には以下が含まれる。
マーガレット・C・ジェイコブは、宗教改革の歴史記述に劇的な変化があったと主張している。1960年代まで、歴史家は主に16世紀の偉大な指導者や神学者、特にルター、カルヴァン、ツヴィングリに注目し、彼らの思想を深く研究してきた。しかし、 1960年代に新しい社会史が台頭したことで、歴史を上からではなく下から見るようになった。歴史家は、一般の人々の価値観、信念、行動に注目し始めた。彼女は、「現代の学問では、宗教改革は今や、多様性ゆえに複雑で豊かな、広大な文化的大変動、社会運動、大衆運動として捉えられている」と述べている。[ 533 ]
例えば、歴史家のジョン・ボッシーは、宗教改革を、カトリック教徒とプロテスタントの両方にとって、キリスト教が「儀式行為によって維持される共同体」ではなく「制度的構造によって強制される教え」として再構築された時代と特徴づけました。[注65 ] [注66 ]また、罪は、反社会的であるために間違っている七つの大罪から、神への侮辱として間違っている十戒の違反へと再構築されました。
絵画と彫刻
建物
文学
音楽形式
典礼
賛美歌集
世俗音楽
マルティン・ルターの音楽への愛もあって、音楽はルター派において重要な位置を占めるようになった。プロテスタントが多数を占める国々では、音楽の研究と実践が奨励された。ルター派の賛美歌やカルヴァン派の詩篇のような歌は、プロテスタントの思想や信仰を広めるための道具となり、またアイデンティティの象徴ともなった。カトリック教徒の間でも同様の考え方が生まれ、彼らは宗教的な目的での音楽の創作と使用を奨励した。[ 534 ]
The doctrine of justification by faith alone was the central teaching of the Lutheran Reformation and is fully accepted by Anglicans.
In fact Calvin must be regarded as the real originator of the second controversy on the Lord's Supper between the Lutherans and the Reformed
In The Mystical Presence Neven maintained that John Calvin, the foremost architect of Reformed doctrine, included the real spiritual presence of Christ in the Eucharist.
Therefore, Cranmer fully integrated justificton sola fide et sola gratia into the doctrine and worship of the Church of England. His "Homily on Salvation" taught these principles to every parish in the country on a regular basis. Several of the Articles of Religion make the Protestant understanding of justification normative for Anglican doctrine (Articles 9-14, 17, 22).
It is clear that, in rejecting Roman Catholic doctrine on this point, Cranmer has also rejected Luther's views and adopted Calvin's position. The sacrament is not merely a symbol of what takes place in the heart, but neither is it the physical eating of the body of Christ. This must be so, because the body of Christ is in heaven and therefore our participation in it can only be spiritual. Only the believers are the true partakers of the body and blood of Christ, for the unbelievers eat and drink no more than bread and wine—and condemnation upon themseves, for the profanation of the Lord's Table. These views are reflected in the Thirty-nine articles, of which the twenty-eighth says that "the Body of the Christ is given, taken, and eaten, in the Supper, only after an heavently and spiritual manner. The next article says of the wicked that "in no wise are they partakers of Christ," although "to their condemnation [they] do eat and rink the sign or Sacrament of so great a thing." This marked Calvinistic influence would prove very significant for the history of Christianity in England during the seventeenth century
in Scotland the story was a striking contrast as a national Sottish Presbyterian Church was the outcome. The Reformation in Sotland, in manifold ways, was the by-product of Herculean efforts by John Knox, "the Father of Presbyterianism."
... where nationally dominant magisterial Protestant churches (Lutheran, Anglican, and Presbyterian) became virtual "departments of state" in their governance, as one Reformation historian characterized them.
The "magisterial" Protestant denominations (i.e., Lutheran, Reformed, and Anglican) all claimed to honor the ecumenical Councils of the undivided Church and give a modicum of authority to the Church Fathers
Protestant Reformation was a long process begun a century earlier by Bohemian priest John Hus and, at least according to many Protestants, is ever ongoing. "Reformed and always reforming" was the motto of many of the Reformation's leaders and remains a crucial ideal and challenge today.
Christian total 2,508,432,000; Catholics 1,278,009,000; Protestants 625,606,000; Independents 421,689,000; Orthodox 293,158,000; Unaffiliated 123,508,000
Protestants: 625,606,000; Independents: 421,689,000; Unaffiliated Christians: 123,508,000
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