エラスムスの作品

デシデリウス・エラスムスは、16世紀初頭の最も人気があり、最も多く出版され、おそらく最も影響力のある作家であり、西洋のすべての国で読まれ、頻繁に翻訳されました。1530年代までに、エラスムスの著作はヨーロッパの書籍販売の10〜20％を占めました。^[1]「間違いなく、彼はその時代で最も読まれた作家でした。」^{[2] ：608}

彼が著したラテン語とギリシャ語の出版物は膨大で、翻訳、パラフレーズ、手紙、教科書、児童向け劇、解説、詩、典礼、風刺、説教、祈祷などが含まれている。彼は新約聖書の学術的な版を多数出版したことや、多数の教父の全集を出版したことで知られている。後期の著作の多くは、カトリックとプロテスタントの神学および文学上の反対者による攻撃から彼の初期の著作を擁護するものであった。

彼の著作は当時のカトリック宗教改革の先駆的なものであり、彼が「キリスト哲学」と呼んだ精神的改革プログラムと、彼が「真の神学の方法」と呼んだ神学的改革アジェンダを提唱した。それはプロテスタント宗教改革、英国国教会の宗教改革、対抗宗教改革を刺激する多くの材料を提供し、彼の思想の影響は現在まで続いている。^[3]

トリエント公会議では、自由意志に関する神学など、彼の多くのテーマが承認されたが、その後、彼の著作の多くは、カトリックのさまざまな地方禁書目録によって禁止されたり、削除を要求されたり、プロテスタント諸国では匿名で発行されたり、宗派の変更によって改変されたりした。彼の先駆的な学術版の多くは、新しい改訂版やブランド変更によって置き換えられ、汎ヨーロッパのラテン語を使用する学問が現地語の学問と読者に取って代わられるにつれて、彼の著作の人気は衰えていった。

エラスムスは、人文主義的な関心事に関する教養の高い読者層^[4] と「人生のさまざまな段階にあるキリスト教徒、若者、夫婦、未亡人」、死にゆく人々、聖職者、神学者、修道士、王子、聖餐を受ける人々などに向けて執筆した^{[5] 。58}

歴史学者エリカ・ルンメルによれば、「作家としてのエラスムスは、言語芸術、教育、聖書研究の3つの分野に没頭していた。…彼の作品はすべてスタイルのモデルとなった。…彼はテキスト批評の原則の先駆者だった。」^[6]

彼は通常、苦情、非難、対話、賛美、書簡、解説、典礼、説教など、さまざまな修辞技法を用いた特定の古典文学ジャンルの本を執筆した。ウルリッヒ・フォン・フッテンに宛てたトーマス・モアの家庭に関する手紙は、「真の現代的な意味での最初の伝記」と呼ばれている。^[7]

現代でも根強い人気を誇る作品は、風刺と半風刺の『愚行礼賛』 、『天国から追放されたジュリアス』、『平和の嘆き』のみである。しかし、数千通の手紙など、その他の作品は、さまざまな分野の歴史家にとって重要な情報源であり続けている。

エラスムスは、彼の格言集『アダーギア』と『アポフテグマタ』で初期の出版で成功を収めました。^[注1]

彼はプブリオ・ファウスト・アンドレリーニと共同で、ラテン語のことわざや格言を集めた『アダギア』を著した。この中には「盲人の国では、片目の男が王様」という格言も含まれている。彼は「パンドラの箱」という格言を作ったが、これはヘシオドスのパンドラの翻訳で、ピトス（貯蔵瓶）とピクシス（箱）を混同した誤りから生まれたものである。^[8]

格言の例は次のとおりです。

• 急げば急ぐほど、スピードは遅くなる。
• ワシを狩るフンコロガシ。
• 盲人の国では、片目の男が王様です。
• 最も不利な平和は最も正当な戦争よりも良い。
• 招かれても招かれなくても、神は常にそこにいます。

エラスムスは、ギリシャ語の「ボウルをボウルと呼ぶ」を「スペードをスペードと呼ぶ」と誤訳したことや^{[9] 、}パンドラの「壺」を「箱」と訳したことでも非難されている^{[10] 。}

エラスムスはその後、ヴェネツィアのアルディン出版所で9か月を過ごし、アダージアを3000項目以上に拡大した。 ^{[11]バーゼルの}フロベン出版所では27回の版を重ね、4000項目以上に拡大した。「古代人の実際の言葉や考えをかなり幅広い読者に紹介した。」^{[12] : 81}

英語版はリチャード・タヴァナーによって選ばれ、翻訳されました。

彼のより本格的な著作は、エンキリディオン・ミリティス・クリスティアーニ（1501年、1518年に拡張された序文付きで再出版、1533年に若きウィリアム・ティンダルによって英訳）から始まる。（エンキリディオンのより直訳である「短剣」は、「現代のスイス・アーミーナイフの精神的同等物」に例えられる。）^[13]この短い著作で、エラスムスは、通常のキリスト教徒の生活の見解を概説し、その詳細を述べることに残りの人生を費やすことになる。彼は「信仰においては福音主義的であり、実践においては敬虔主義的であった」と評されている。^{[注 2] : 82}

エラスムスの最も有名な作品は、1509年に執筆され、1511年に『愚行礼賛』 (ギリシャ語、ラテン語化)と『ラテン語の賛美』 (ラテン語)という二重の題名で出版された『愚行礼賛』である。これはイタリアの人文主義者ファウスティーノ・ペリサウリの『スタルティティアエの勝利』に触発されたものである。 ^[14]ヨーロッパ社会全般、特に西方教会の迷信やその他の伝統に対する風刺的な攻撃であり、タイトルの語呂合わせの元となったトーマス・モア卿に捧げられた。^{[15] [16]}

『デ・コピア』（または『豊富な文体の基礎』または『多量さについて』）は、古典的修辞学の側面を教えるために作られた教科書である。大量の単語、句、文法形式を身に付けておくことは、特に「法廷弁論術」において、熟達した新鮮な感覚で考えをまとめ、表現するための入り口となる。おそらく冗談だろうが、その完全な題名は「二重の注釈における言葉と議論の二重のコピア」（ラテン語：De duplici copia verborum ac rerum commentarii duo）である。^{[17] : 118, 119} これは「ルネッサンス期に書かれた修辞学の教科書の中で最も頻繁に印刷され、1512年から1580年の間に168版が出版された」^。[18]

この本の最初の部分は言葉についてである。有名な「あなたの手紙は私をとても喜ばせました」の147のバリエーション^[19]と「私が生きている限り、いつもあなたのことを思い出します」の203の勇敢なバリエーション^{[注3] [17]が含まれている。119}

この本の第 2 部は、批判的思考と主張を学ぶためのrerum (議論)について書かれています。エラスムスは、学生たちに、問題の両側面を論じた手紙を互いに書き送ることで、豊富な修辞技法を練習するようアドバイスしました (ラテン語: in utramque parte )。

『アダゲス』と似たような内容のものとして、プルタルコスの『モラリア』の翻訳があり、その一部は1512年以降に出版され、オプスキュラ・プルタルキ^[20]（1514年頃）としてまとめられた。

これは1531年の『アポフテグマトゥム・オプス（アポフテグム）』の基礎となり、最終的には3,000以上のアポフテグムが収録されました。「確かに、ルネサンス期の犬儒派の格言や逸話を最も充実し、最も影響力のあるコレクション」^[21] 、特にディオゲネス（ディオゲネス・ラエルティオスより）

そのうちの 1 冊は、『 How to tell a Flatterer from a Friend』として独立して出版され、イングランドのヘンリー 8 世に捧げられました。

『天国から排除されたユリウス』は、辛辣な風刺で、通常はエラスムス^[22]の作とされているが、おそらく私的に流布されていたと思われる。しかし、エラスムスは公にはこれを書いたことを否定し、作者を愚か者と呼んでいる。最近亡くなった教皇ユリウスは、死んだ軍隊を率いて甲冑を身にまとい、天国の門に到着し、聖ペテロに自分の栄光と功績を理由に入場を許可するよう要求する。聖ペテロは彼を追い返す。

エラスムスの『シレーニ・アルキビアディス』は、教会改革の必要性を最も直接的に評価した作品の一つである。^{[23] : 105}これは、1508年のアダーギアでプラトンの『饗宴』を引用した小さな項目として始まり、数百の文章にまで拡大した。^{[24]ヨハン・フローベンは、1515年に}アダーギアの改訂版の中で最初にこれを出版し、その後1517年に独立した作品として出版した。

シレーニはシレノスの複数形（ラテン語）であり、ローマのワインの神バッカスと関連付けられ、絵画では酔っ払って陽気に騒ぎ、ロバに乗って歌ったり踊ったりフルートを演奏したりする姿で表現されることが多い。特にエラスムスが言及したシレーニは小さく、粗野で、中が空洞で、醜く、不快な彫刻像で、開くと内部に美しい神や貴重品が収められており、^[25]特に小さな金の神々の像がそうであった。

アルキビアデスは紀元前5世紀のギリシャの政治家であり、ペロポネソス戦争の将軍である。ここではプラトンの対話篇に書かれた登場人物として登場する。外見は魅力的だが若く、放蕩なプレイボーイで、ソクラテスは彼に快楽ではなく真実を、華やかさではなく知恵を求めるよう説得しようとする。^[26]

したがって、シレーニという用語は、特にアルキビアデスの性格と対比される場合、外見よりも内面のほうが人の性格をよく表しているという概念を喚起するものと理解できます。たとえば、外見が醜いものや人でも、内面は美しい場合があります。これは、アルキビアデスが登場するプラトンの対話篇や『饗宴』の主要なポイントの 1つです。 [注4 ^]

一方、エラスムスは、シレノスを数人挙げ、その中でキリストが最も目立つシレノスであるかどうかについて議論を呼んでいる。使徒たちは、他者から嘲笑されたのでシレノスであった。聖書もまたシレノスである。^{[23] : 105}

この作品は、教会の高官（特に教皇）が福音書の清貧（質素さ）の教えに従う必要性を痛烈に支持し始める。富と権力に対するこの非難は、宗教改革の名目上の開始の2年前のことである。教会は、君主の野心と利己主義を和らげる影響力として機能できなければならない。^{[注 5]}

『キリスト教 君主の教育』（バーゼル、1516年）は、スペインの若き王カール（後の神聖ローマ皇帝カール5世）への助言として書かれたもので、序文はカール5世に宛てられている。^[27] エラスムスは、名誉と誠実さという一般原則を君主の特別な役割に適用し、全体を通して君主を人民の奉仕者として表現している。

エラスムスは1516年にバーゼルのヨハン・フローベンの印刷所でラテン語とギリシャ語の新約聖書の初版を出版し、その後も何度も改訂と版を重ねた。^{[28] [29]}

エラスムスにとって、原語の知識だけでは十分ではなかった。神学者グレゴリー・グレイビルは「忠実な聖書解釈者は原語だけでなく、文法や修辞学といった重要な分野も習得する必要があった」と述べている。^{[注 6]}その結果、この著作の不可欠かつ動機付けとなったのは、膨大な文献学的注釈であった。エラスムスは独自に、あまり学術的ではない読者層に適した『新約聖書の パラフレーズ』を出版した。

エラスムスは、詩篇を除けば、旧約聖書にはあまり興味がなかった。^{[注 7]}同様に、彼は黙示録にもあまり興味がなく、黙示録のパラフレーズを書いていない。また、彼は、初期ギリシャ教会が正典における黙示録の地位について疑問を抱いていたことを挑発的に報告している。^{[34]エラスムスは、}サヴォナロランやプロテスタントのレトリックを活気づけた当時の終末論を全く持たなかった。 ^{[35]彼の『新約聖書}注釈』のうち、黙示録に関するものはわずか1パーセントに過ぎなかった。^[36]

エラスムスは、神学者を助けるために、ラテン語とギリシャ語のテキストに関する文献学的注釈^{[注 8]}と新しいラテン語の新約聖書という 2 つの関連プロジェクトに何年も取り組んでいました。彼は、批判的なテキストを作成するために、見つけられるすべてのラテン語版を調べました。次に、言語を磨きました。彼は、「パウロがローマ人に、もう少し良いラテン語で話しかけるのは当然のことです」と宣言しました。 ^[38]プロジェクトの初期段階では、ギリシャ語のテキストについて一度も言及しませんでした。

彼が新しいラテン語訳を出版しようとした意図は明らかであるが^{[注 9]、}なぜギリシャ語本文を含めたのかは明らかではない。彼が長い間批判的なギリシャ語本文を出版しようと考えていた、あるいはコンプルトゥム多国語訳聖書よりも先に出版したかったのではないかと推測する人もいるが、これを裏付ける証拠はない。彼は「私が翻訳した新約聖書とギリシャ語版、それに私が書いた注釈が残っている」と書いている^[39] 。彼はさらに、自分の仕事を擁護する際にギリシャ語本文を含めた理由を次のように説明している。

しかし、事実が叫んでいること、そして盲人にも明らかなことが一つあります。それは、翻訳者の不器用さや不注意により、ギリシャ語が誤って翻訳されていることが多いということです。無知な写字生によって真実で純粋な読み方が損なわれていることがしばしばあり、これは私たちが毎日目にしている光景です。あるいは、半分しか学んでおらず半分眠っている写字生によって書き換えられていることもあります。

— 書簡337 ^[40]

そこで彼は、資格のある読者がラテン語版の品質を検証できるように、ギリシャ語のテキストを含めました。^[41]しかし、最初は最終製品をNovum Instrumentum omne（「新しい教えのすべて」）と呼び、後にNovum Testamentum omne（「新約聖書のすべて」）と呼ぶことで、ギリシャ語版とラテン語版が一貫して比較可能なテキストを教会の新約聖書の伝統の本質的な中核と見なしていることも明確に示しました。

^{エラスムスは、}初版の印刷は「出版されたというよりは急いで行われた」と述べており、^{[  44]多数の転写ミスが生じている。エラスムスは、見つけた文章を比較した後、使用していた写本（その中には}ミヌスキュール2もあった）の行間に訂正を書き、それを校正としてフロベンに送った。^[45] 彼が利用できるギリシア語写本は現代の学者に比べて限られており、空白を埋めるためには4世紀後半のヒエロニムスのウルガタ訳に頼らざるを得なかった。 ^[46]

彼の努力は1516年に友人のバーゼルのヨハン・フローベンによって急いで出版され、そこからギリシャ語の新約聖書として初めて出版された。『新約聖書全集、新約聖書の精励、認識と修正』である。エラスムスは完全な写本を1冊も入手できなかったため、複数のギリシャ語写本資料を使用した。しかし、写本のほとんどはビザンチン写本群の後期ギリシャ語写本であり、エラスムスは最古の写本をあまり使用しなかった。「その文章が不規則であると恐れたから」である。^[47]また、エラスムスは、現在ではより古く、より優れているとみなされているいくつかの写本を無視した。^[48]

第2版​​（1519年）では、Instrumentumの代わりに、より馴染みのある用語であるTestamentumが使用された。第1版と第2版を合わせると、3,300部が売れた。^[49]比較すると、コンプルトゥム多国語訳聖書はわずか600部しか印刷されなかった。この版は、ラテン語を理解できない人々のために書かれた、マルティン・ルターによるドイツ語訳聖書で使用された。第1版と第2版のテキストには、コンマ・ヨハネとして知られるようになった一節（ヨハネの手紙一5:7–8）は含まれていなかった。^[50]エラスムスはどのギリシャ語写本でもそれらの節を見つけることができなかったが、第3版の制作中に1つ提供された。^{[注 10]}

1522年の第3版は、ウィリアム・ティンダルが最初の英語新約聖書（ヴォルムス、1526年）に使用したと思われ、ジュネーブ聖書とジェームズ王訳英語聖書の翻訳者が使用した1550年のロバート・ステファヌス版の基礎となった。エラスムスは1527年に、ギリシア語、ラテン語ウルガタ訳、エラスムスのラテン語テキストを並列に載せた第4版を出版した。この版でエラスムスは、枢機卿ヒメネス・デ・シスネロスの『ビブリア・コンプルテンシス』から、黙示録の最後の6節のギリシア語テキスト（初版でラテン語からギリシア語に再翻訳したもの）も提供した。^{[注 11]} 1535年、エラスムスは第5版（最終版）を出版したが、ラテン語ウルガタ訳の欄は削除されたものの、それ以外は第4版と同様であった。エラスムスのギリシア語新約聖書を基にした、他の人による後のギリシア語新約聖書の版は、Textus Receptusとして知られるようになった。^[52]

エラスムスは、学問の守護者であった教皇レオ 10 世に自分の著作を捧げ、キリスト教の大義に対する主な貢献とみなしました。その直後、彼は『新約聖書のパラフレーズ』の出版を開始しました。これは、いくつかの書物の内容を一般向けにまとめたものです。これは、彼の他の著作と同様にラテン語で出版されましたが、彼の奨励によりすぐに他の言語に翻訳されました。

平和の女神は好戦主義について不満を述べている。この本は、当時フランスとの和平交渉を模索していたブルゴーニュの宰相の要請により、時代精神に影響を与えるために書かれた。^[53] 先日終了した第五ラテラノ公会議では、聖職者や影響力のある人々にキリスト教内での平和を求めるロビー活動を強く求めていた。^{[注 12]}

十字架をあしらった戦闘旗の使用について：^{[注 13]}

その十字架は、戦うことによってではなく、死ぬことによって勝利した方の旗です。その方は、人々の命を奪うためにではなく、救うために来られました。その旗を目にすれば、あなたがキリスト教徒なら、どんな敵と戦わなければならないか、また、どうすれば確実に勝利を得られるかがわかるでしょう。あなたが、救いの旗を片手に持ちながら、もう一方の手に剣を持ち、兄弟の殺害に突き進み、十字架の旗のもと、十字架のおかげで救われた人の命を奪っているのが、私には見えます。

— 平和の嘆き^[54]

『平和の嘆き』の最後の段落は、狂気と無意識状態からの自発的な復帰を意味するresipiscite という命令で終わります。

ついに！ 流された血は十分すぎるほどだった。人間の血、そして少なかったとしてもキリスト教徒の血さえも。 相互の破壊に浪費された血は十分だった。オルクスとフュリーズに犠牲にされ、トルコ人の目を潤すのに十分だった。 喜劇は終わった。 最後に、あまりにも長い間戦争の悲惨さに耐えてきた後、悔い改めよ！^[55]

しかし、その後の宗教改革に伴うヨーロッパでの宗教戦争の結果、ドイツの人口の最大3分の1を含む 700万から1,800万人のヨーロッパ人が死亡しました。

エラスムスは、新約聖書のパラフレーズの編集意図を神学というより文献学的なものと表現した。「空白を埋め、唐突なものを和らげ、混乱したものを消化し、発展したものを発展させ、難解なものを説明し、暗いものに光を当て、（パウロの）ヘブライ語にローマ風の磨きをかけ、こうしてπαραφρασιννε παραφρόνησιςを和らげること、つまり「別のことを言わないように別のことを言う」こと」^{[注 14]}パラフレーズは彼が発明したジャンルかもしれないが、これによって彼は現代のスコラ神学を脇に置くことができた。^{[56] : 58}

彼はパラフレーズを次々に出版した。ローマ人への手紙（1517年）、コリント人への手紙（1519年）、1520年から1521年にかけて残りの書簡、そして1522年から1524年にかけて四福音書と使徒行伝である。ヨハネの黙示録のパラフレーズは出版しなかった。^[57]

エラスムスによれば、「パラフレーズは翻訳ではなく、より緩いものであり、著者と著者が別々の役割を保持する一種の注釈である」^{[58] : 557}エラスムスにとって、聖書を読む目的は（スコラ学やルター派のやり方で）神学化することではなく、神秘的で変革的な出会いを持つことであった。その結果、彼の文献学的注釈と翻訳の選択は、当時の神学が要求するものを提供できなかったこともあった。^{[注 15]}

パラフレーズによってエラスムスは、自身の学術的な注釈から文献学と神学の観点を統合し、新約聖書のテキストを拡充することができた。これにより、エラスムスはより個人的な意見や視点を、より学術的でない形式で反映させることができた。異例なことに、エラスムスは福音書におけるキリストのペルソナでのキリストの演説をパラフレーズし、各書簡では、慣例となっているエラスムスや中立的な第三者ではなく、使徒の声を用いている。^[59]中世の伝統的な聖書解釈では、一部の著者は聖書全体を、同じ神聖な著者が書いたものであるため必要に応じて混ぜたり組み合わせたりできる、命題の統一された単一の文書として扱っていたが、エラスムスは個々の書を、テキスト間の組み合わせを制限する文学的単位として扱った。^{[59] : 24–38}

エラスムスは、1524年の『自由意志について』や『神の限りない慈悲について』などの準備として、ルターの著作を研究するのと同時期に福音書のパラフレーズを書いた。一部の学者は、これらのパラフレーズでは信仰と恩寵がさらに明示的に推進されているとみており、エラスムスはルターの解釈やプロテスタントの主題の要件の一部を取り入れようとしたが、彼らの神学には従わなかったとしている。^[60]

^{パラフレーズは、特にイギリスでは、ほとんどの[61]}政党から非常に好評を博した。

伝記作家のローランド・ベイントンは、次の一節を「エラスムスの真髄」と評した。^{[62] [注 16]}

「さて、この父親の息子に対する自然な愛の中に、神の慈悲を見てください。神は、罪深い人間が悔い改めて自らを軽蔑するならば、どんな父親が息子に対してどんなに優しく愛しても、はるかに慈悲深いのです。」

— エラスムス、聖マタイのパラフレーズ

「Ratio seu methodus compendio perveniendi ad veram theologia」は、もともと彼の新約聖書の初版への序文でしたが、拡張され、独自の存在感を持つようになりました。

「『理法』は、神学思想の全体的な計画と精神性の理想を示している。エラスムス特有の改革主義が存在するならば、それは『エンキリディオン』で以前に概説され、後に『ヒュペルスパイテス』でルターに対する論争の中で定義され、『伝道の書』で俗化されたが、その根本的な説明は確かに『理法』に求めなければならない。」

— ルイ・ブイヤー^[32]

オリゲネスに倣って、エラスムスは事実上、レクティオ・ディヴィナを真の神学の中核活動として蘇らせた。^{[注 17]}テルトゥリアヌス に倣って、エラスムスは崇拝と畏敬がキリスト教徒（したがってあらゆるキリスト教神学）の神と神聖な神秘に対する正しい態度であり、あらゆるimpia curiositasは 避けなければならないと強調した^{[64] : 44}特に、福音書におけるキリストの人格と人間同士の関わりについての教養ある謙虚な思索を優先した。

スペインの教義神学者メルチョル・カノは、次のように微妙な線でそれを特徴づけた。「エラスムスは、神学教育においては、聖書に書かれていること以上のことは何も決められてはならないと信じていた。」^[65]

コロキア・ファミリアは、ラテン語での会話を流暢にできるようにするために、生徒向けの簡単なラテン語の練習として始まったが、数、野心、聴衆が拡大していった。会話は、2ページから50ページの長さで、パフォーマンスに適した対話であることが多い。コロキアの多くはセンセーショナルな性質や率直な主題を扱っていたため、検閲の標的となった。^[66]

注目すべき『Colloquies』には、エキサイティングな『Naufragium（難破船）』、哲学的で道を切り開く『The Epicurean』、そして奇抜な動物の物語を集めた『Friendship』などがあります。

例えば、『宗教的巡礼^』[67]は多くの深刻な主題をユーモラスに扱っており、スキャンダラスなことに、聖母マリア像がツヴィングリに宛てて書いたとされる手紙^{[68]が含まれている。その中で、ルターが不必要に聖人への祈りを唱えないことを説いたこと（列挙されている祈りはすべて罪深いものや世俗的なものに対するものである）について、まず改革者に感謝する一方で、}偶像破壊^{[注 18]}や祭壇の剥奪 に対する警告となっている。

アミシティア（友情）は、同じ年の 酸味のあるスポンジアの甘い仲間と考えることができます

改革活動の結果、エラスムスは一部の改革者やカトリック教会関係者と対立することになった。彼の晩年は、彼が共感していた人々との論争によって困難なものとなった。^{[注 19]}

彼らの中で注目すべき人物は、かつての友人で、ルター派（および戦闘的なドイツ民族主義）の大義に身を投じた聡明だが気まぐれな天才、ウルリッヒ・フォン・フッテンである。 ^[69]エラスムスは、冒険、暴力、殺人の長い経歴を持ち、聖職者に対する文字通りの戦争を提案したフォン・フッテンが、カルトジオ会修道院から金をゆすり、3人の修道院長を強盗し、2人のベネディクト会修道士の耳を切り落としたと主張した。^[70]

フォン・フッテンは、エラスムスが少しでも正直であれば、ルターの側に立って教皇を屈服させるのに協力するだろうと宣言した。フッテンは1523年に『ウルリヒ・アブ・フッテンとエラスモ・ロティロダモ、長老派、神学、抗議』という本を出版した。同年の返答『スポンジア・アドヴァース・アスペルギネス・フッテニ』でエラスムスは、改革に関する自身の発言を誤解しているとフォン・フッテンを非難し、カトリック教会と決別しないとの決意を改めて表明した。^[71]

エラスムスは、古い友情は維持されるべき（裏切るべきではない）であり、学問的専門知識は認められるべきであるが、これらはいずれも、互いの見解に全面的または部分的に同意または支持することを意味するものではないという問題に何度も立ち返っている。また、緊張関係を認めたり、丁寧な称号がなかったりすることは、必ずしも反対意見を表明していると解釈されるべきではない。エラスムスは、どちらの側でも誠実だが礼儀正しい支持者に対しても、穏健な友人であり、建設的な健全な意見を表明することを提唱した。

歴史家フランシス・エイダン・ガスケは、この本がエラスムスのローマに対する真の立場を理解するために必要であるとみなし、次のように引用している。

「私は（ローマ教皇庁の）暴政、強欲、そして善良な人々から昔からよく聞かれるその他の悪徳を決して認めたことはありません。また、私は『免罪符』を全面的に非難もしませんが、私は常にそれを露骨に扱うことを嫌ってきました。儀式について私がどう考えているかは、私の著作の多くの箇所で明らかに示されています。…『教皇を秩序に従わせる』とはどういう意味なのか、私は正しく理解していません。まず、ローマは教会であることを認めなければならないと思います。なぜなら、どんな悪事があってもローマが教会でなくなることはないからです。そうでなければ、教会など全く存在しないでしょう。さらに、私はローマを正統派の教会であると考えています。そして、この教会には司教がいることは認めなければなりません。使徒がいない国に大司教がいることは非常に多く、ローマには間違いなく、二人の主たる使徒である聖ペテロと聖パウロがいたのですから、彼が大司教になることも認めましょう。では、ローマがなぜ、ローマ教皇庁の教皇位を継承するのでしょうか。大主教の中でローマ教皇に最高の地位が与えられるというのは不合理ではないか？」

— エラスムス、スポンジア・トランス、ガスケ^[72]

エラスムスは、ルターに味方したり敵対したりしたからといって古い友人を捨てるつもりはなく、何人かは再び考えを変えたと指摘した。^[72]

ルターのパラドックスのために命を落とす価値などありません。「信仰箇条の問題ではなく、次のような問題です。『ローマ教皇の至上権はキリストによって確立されたか』、『枢機卿はキリスト教会に必要か』、『告解は神の法理によるものか』、『司教は大罪の罰の下で自らの法を拘束力のあるものにできるか』、『自由意志は救済に必要か』、『信仰のみが救済を保証するか』などです。キリストが彼に恩寵を与えたなら」とエラスムスは述べ、「彼は彼の真理のために殉教者となるだろうが、ルターのために殉教者となることは全く望んでいない」としています。

— ガスケ『宗教改革前夜』エラスムス『スポンジア』より

エラスムスは、危険にさらされていたルター派の詩人・学者・騎士のフォン・フッテンと完全に決別し、1523年に家を失い梅毒で死にかけていたフォン・フッテンがバーゼルを通過し、そこの人文主義者のもとに避難したときにも、彼に会うことを拒否した（または会うことを困難にした）。^{[注 20]}

エラスムスは、すべては厳密な必然によって起こるとするルターの自由意志に関する見解に反論する『自由意志について』 ^{（1524年）を著した。 [注 21]}

エラスムスは、議論のどちらの側面も公平に論じている。この論争で、エラスムスは、聖書の主旨から、ルターの解釈によれば聖パウロと聖アウグスティヌスが認めていると思われるものよりも、自由意志についてもっと多くを主張したいと考えていることを示している。^[74]エラスムスにとって、本質的な点は、人間には選択の自由があるということである。^{[75]先天的な恩寵（}相乗効果）に応じるとき。（聖書からどちらの側面からも議論できるこのような問題では、エラスムスは、信者は統一と調和のために、決定的な聖伝が存在するならばそれに従うべきであり、そうでなければ意見の相違を認めるべきで あると断言した。）

『自由についての説教』の出版と同じ日に、エラスムスは『神の限りない慈悲についての説教』も出版し、ルター派に対する積極的な代替案を提示した。すなわち、恩寵が慈悲に奉仕するという考え方である。^{[76] [注 22]}

これに応えて、ルターは『意志の束縛について』（1525年）を著し、『自由意志について』とエラスムス自身を攻撃し、エラスムスはキリスト教徒ではないとまで主張した。ルターによれば、「自由意志は存在しない」。罪のせいで人間は神に近づくことが完全に不可能になるからである（一神教）。

エラスムスは長編の二部構成の本『ヒュペルアスピステス』（1526-27年）でこれに応えた。^{[注 23]}

版数: 1523年、1525年、1529年^[76]

これはカトリックのミサのための典礼であり、マリアと聖人に対する模倣が崇拝の主要な部分であるべきであることを教える連続と説教が含まれています。 ^[80]

この典礼は、既存の聖母マリア信仰を再構築した。ロレートの聖家に言及する代わりに、^{[82]彼はロレートを「}月桂樹」という意味で使い、チャンピオンの月桂冠に使われている。この作品にはブザンソン大司教からの免罪符が付属していたことから、免罪符の適切な適用を示すことも意図されていた可能性がある。 ^[81]

エラスムスの著作には言語に対する継続的な関心が表れており、1525年には言語という主題に丸々1冊の論文を捧げた。この論文と彼の他のいくつかの著作は言語哲学の出発点となったと言われているが、エラスムスは完全に精緻な体系を作り上げることはなかった。^[83] そこには「あらゆる形態の扇動的な表現に対する体系的な非難」が含まれている。^[84]

エラスムスは言語を神の摂理として、また平和との関係で捉えていた。文献史家マーガレット・オルーク・ボイルによれば、「言語の賜物は『人間関係を和解させる主要なもの』であり、創造主によって『人々がより快適に共存できるように』授けられた」という。^[85]

『結婚論』は1526年に結婚に関する論文として出版され、^{[86]エラスムスやモアと親交のあった}キャサリン・オブ・アラゴンに捧げられた。彼は、女性を男性の従属者とみなす当時の主流には従わず、男性は、やはり地上に仕えるために降り立ったキリストを愛するのと同じように女性を愛すべきであると提唱した。^[86]彼は、女性の役割を男性のパートナー（ソシア）とみなした。[ ^86]

その関係は、アミシティア（甘く互いに好意を抱くこと）であるべきである^{[注 24] 。 [87]}エラスムスは、敬虔なキリスト教徒同士の真の結婚には真の友情が必要であると示唆した（当時の法理論では共同体の合意や成就が求められていたが、これに反して）。そして真の友情は決して消えることはないため、真の結婚の離婚は不可能である。離婚を求めることは真の友情（そして真の結婚）が存在しなかったことの証であり、したがって調査と個人の保護の後に離婚が認められるべきである。^{[注 25] [89]エラスムスは}コロキア で、求愛における実際的であること（「求愛について」）、非常に若い人と非常に年配の人との（見合い）結婚、梅毒のある相手との（強制的な）結婚（「不平等な結婚」）などの問題を提起した。

結婚生活におけるセックスに関しては、エラスムスの穏やかで漸進的な禁欲主義は、神がパートナーにそれを可能にしたのであれば、相互に同意する独身結婚が理想であると主張した。理論上は、精神的な追求の機会が増える。しかし、彼は議論を呼ぶように次のように述べた。

他のすべてのものは目的のために設計されているので、このことだけにおいて自然が眠っていたということはあり得ない。性的興奮は恥ずべきことであり、性的な刺激は自然ではなく罪に由来すると主張する人々には我慢できない。^[90]

1528年に出版された『キケロニアヌス』は、キケロの著作に偏重したラテン語のスタイルであるキケロニズムを攻撃した。エティエンヌ・ドレは1535年に『エラスムス』と題する反論書を書いた。 ^[91] エラスムス自身のラテン語スタイル^[92]は、統語法や文法に関しては後期古典派（つまり、テレンスからヒエロニムスまで）であったが、語彙には中世の表現を自由に用いていた。^{[93] : 164, 164}

エラスムスは、そのカテキズム（『使徒信条の解説』と題する）（1530年）の中で、書かれていない聖伝は聖書と同じくらい有効な啓示の源であると主張し、聖書の正典に第二正典を列挙し^{[注 26]}、7つの秘跡を認めることにより、ルターの当時のカテキズムに反対する立場を取った。^{[95]彼は、}マリアの永遠の処女性を疑う者は誰でも冒涜的であるとみなした。^[96]しかし、彼は聖書への一般信徒のアクセスを支持した。^[96]

ニコラウス・フォン・アムスドルフ宛の手紙の中で、ルターはエラスムスのカテキズムに異議を唱え、エラスムスを「毒蛇」「嘘つき」「悪魔の口と器官」と呼んだ。^[97]

『教会の愛の協和について』は詩篇第83篇の解説という形をとった。^[98]

エラスムスは、双方（カトリックとプロテスタント）が相互非難を中断し、寛容な態度で臨むことを推奨した。つまり、アディオフォラ（無関心な事柄）については一時的に意見が一致しないことに同意し、アキネタ（「明確な聖書の教えに基づく信仰の不変の事柄」）については、今後のエキュメニカル評議会を待って受け入れることに同意した。^[98]

この本は人気を博し、再版された。しかし、エラスムスがアディアフォラとして考慮すべきだと示唆した問題（自由意志、耳打ち告解、結婚した司祭、聖体の正確な性質など）は、両陣営の主要支持者にとって中心的かつ耐え難いものであった。^[98]

エラスムスは説教をしていたが、本を書く方が自分の時間の有効活用だと考えていた。^{[99] : 93}

エラスムスの死の年に出版された最後の大著は、伝道の書、または「福音の説教者」（​​バーゼル、1536年）で、約1000ページに及ぶ説教者のための大作である。やや扱い​​にくいが（エラスムスは老齢で適切に編集できなかったため、「散漫で冗長で混乱している」^{[5] : 63}と言われている）、ある意味ではエラスムスの文学と神学の学識の集大成であり、実際、一部の学者によると、アウグスティヌス以来の1000年にわたる説教マニュアルの集大成である。この本は、古典と聖書の豊富な資料を参照しながら、将来の説教者に彼らの職業の重要な側面に関するアドバイスを提供している。^[100]

また、商業的搾取が福音よりも優先されていると非難し、キリスト教国外への宣教プログラムを呼び掛けて修道士たちを有効に活用するよう呼びかけたことでも有名である。また、宗教犯罪の受刑者を宣教師として新世界に移送する慣行を非難した。^[101]

アーネスト・バーカーによれば、「エラスムスは新約聖書の研究のほかに、初期の教父たちの研究にもさらに熱心に取り組んだ。ラテン教父の中では、聖ヒエロニムス、聖ヒラリウス、聖アウグスティヌスの著作を編集した。^[102]ギリシャ教父の中では、エイレナイオス、オリゲネス、クリソストムスの著作を編集した。」^[103]

1530年、エラスムスはキプリアヌスの著作の第4版で、キプリアヌスの著作とする論文『フォルトゥナトゥムの殉教者について』を出版し、古い図書館で偶然発見されたと主張した。このテキストは、内容（美徳と苦難の混同に対する敵意）と形式の両方でエラスムスの著作に近く、写本も知られていないが、少なくとも1つの甚だしい時代錯誤が含まれている。それは、キプリアヌスの死後ずっと後に起こったディオクレティアヌス帝の迫害への言及である。1544年、ドミニコ会のヘンリクス・グラウィウス [de]は、この作品を偽物として非難し、著者はエラスムスまたはエラスムスの模倣者であるとした。 20世紀には、エラスムスによる詐欺の仮説は、パーシー・スタッフォード・アレン^[要出典]などの偉大なエラスムス主義者のほとんどによって事前に否定されましたが、アンソニー・グラフトンのような学者によって採用されました。^{[104] [105] [106]}

エラスムスの著作目録（2023年）^[107]には444項目（120ページ）が掲載されており、そのほとんどが彼の後半生の著作である。

エラスムス全集（CWE）は、トロント大学出版局の英訳と解説を収録した全89巻セット^[108]である。2023年5月現在、全89巻中66巻が出版されている。^[109]

アムステルダム版またはASDとして知られるエラスミオペラオムニは、ラテン語の原著作品65巻セットです。2022年現在、59巻が出版されています。このセットには、P.S.アレンによるラテン語版にまとめられた書簡は含まれていません。

16 世紀初頭のヨーロッパのルネサンス人文主義の世界を知る最良の資料は、エラスムスの書簡です。

— フルード、「序文」、エラスムスの生涯と手紙

エラスムスは1日に40通もの手紙を書いたり返事を書いたりしており、^[72]通常は早朝に起きて自らの手で書いた。52年間で3,000通以上の手紙が残っており、その中には西洋のほとんどの教皇、皇帝、王とそのスタッフ、さらには有力な知識人、司教、改革者、ファン、友人、敵とのやり取りも含まれている。

彼の手紙はエラスムス全集として翻訳されて出版されている。これにはエラスムスが手紙をやり取りしたり言及したりした1900人以上の人物の伝記を載せた3巻からなる参考書『エラスムスの同時代人』も付いている。^[110]

彼の私信は、敵対する相手に傍受される可能性があることを承知の上で書かれたものであった。彼は出版のために手紙を何度も書き直した。彼の手紙には、通信相手の意見をかなり取り入れた内容と強い皮肉が盛り込まれており、危険が伴う場合には事態を混乱させる傾向がある。

「私は人間の迷信と悪用以外を非難したことは一度もありません。私が望んでいるのは、私が導こうと奮闘しているところまで全世界の教会を引きずり込み、迷信、偽善、世俗的な執着、くだらない小さな疑問を捨て、私たち全員が自分の使命において純粋な心で主に仕えることです。」

— エラスムス、ジャン・ド・カロンデレへの手紙 (1534) ^[111]

• キリスト教騎士ハンドブック(ラテン語: Enchiridion militis Christiani ) (1503)
• アルキビアディスのシレヌス (ラテン語: Sileni alcibiadis (1515)
• キリスト教王子の教育( Institutio principis Christiani ) (1516)
• 平和の口論(ラテン語: Querela pacis ) (1517)
  • （英訳^[112]）
• 神の計り知れない慈悲について(ラテン語: De immensa missericordia dei ) (1524)
• 自由意志について(ラテン語: De libero arbitrio diatribe sive collat​​io ) (1524)
• ヒュペルスピステス2巻 (1526)
• キリスト教結婚制度(ラテン語: Institutio matrimonii ) (1526) ^[86]
• 対トルコ戦争に関する協議(ラテン語: Consultatio de bello turcis inferendo ) (1530)
• 死の準備について(ラテン語: De praeparatione ad mortem ) (1533)
• 使徒信条について (ラテン語: Symbolum apostolorum )
• 説教者 （ラテン語：伝道の書）（1535）

• 『愚行礼賛』（ギリシャ語：Moriae encomium -ラテン語：Stultitiae laus）（1511年）
  • （英訳^[113]）
• プルタルコスの『へつらう者と友人の見分け方』 （1514年）への序文（ヘンリー8世に献呈）
• 天国から追放されたユリウス(1514) (出典)
• 口語(口語) (1518)
  • （英訳^[114]）
• キケロニアヌス(1528)

• Adages (ラテン語: Adagiorumcollectanea ) (1500) すべての版は通常Adagiaと呼ばれます
  • 三千格言(ラテン語: Adagiorum chiliades tres ) (1508)
  • 四千の格言(ラテン語: Adagiorum ciliades quatuor ) (1520)
• 学問の方法について（ラテン語：Deratione studii）（1511年、1512年）
• 豊富なスタイルの基礎(ラテン語: De utraque verborum ac rerum copia ) (1512) しばしばDe copiaと呼ばれる
• 8 つのスピーチの部分への導入(ラテン語: De constructione octo partium prationis ) (1515) - エラスムス版のリリーの文法、Brevissima Institutioとも呼ばれる
• 言語、または言語の使用と濫用に関する最も役立つ本(ラテン語: Lingua、Sive、De Linguae usu atque abusu Liber utillissimus ) (1525)
• ラテン語とギリシャ語の正しい発音について(ラテン語: Delecta Latini Graecique sermonis pronuntiatione ) (1528)
• 子どものための早期自由教育について(ラテン語: De pueris statim ac liberialiter instituendis ) (1529)
• 子どもの礼儀正しさについて(ラテン語: De Civilitate morum puerilium ) (1530)
• アポフテグマトゥム作品集（1531）
  • Opusculi plutarchi (1514 年頃) を含む
    • おべっか使いと友人の見分け方

1516年版にはエラスムスの訂正されたヴルガータ訳ラテン語とギリシャ語版が収録されていた。 ^[115]その後の改訂版にはエラスムスの新ラテン語版とギリシャ語版が収録された。1527年版にはヴルガータ訳とエラスムスの新ラテン語版とギリシャ語版が収録されていた。これらには別巻の充実した注釈、方法論的注釈、言い換えが添えられていた。

• ノヴム・インストゥルメンタム・オムネ(1516)
  • ノヴム・テスタメント・オムネ(1519, 1522, 1527,1536)
• ノヴム・テスタメントの注釈(1519, 1522, 1527,1535)
• エラスムスのパラフレーズ（1517–1524）
  • エラスムスの『新約聖書に関するパラフレーズ』の最初の巻（1548年）

フロベンはエラスムスの名をブランドとして利用することに熱心だった。彼の名で出版された教父版や古典版のために^[116]エラスムスは発注編集者、買収編集者、監修編集者などを務め、しばしば他の人と協力した。彼は通常主要な翻訳者であり、少なくとも序文、注釈、伝記を寄稿した。^[117]著者の選択は、教父の伝統を広めることでスコラ学派やプロテスタントの批評を克服するという意図を示しているのかもしれない。例えば、リエズのアルノビウスとファストゥスは予定説に反対し、リエージュのアルジェは単なる象徴的な聖体拝領に反対するなど。

• ジェロームの全集、伝記付き全9巻（1516年）、第2版（1526年）、第3版（1537年、死後）
• キプリアン全集（1520–21）
• 詩篇解説 小アルノビウス（1522）
  • エラスムス自身の詩篇第2章の解説を含む。なぜ諸国は激怒するのか
• ヒラリウス・ド・ポワチエの全集（1523）
• 異端反駁、エイレナイオス（1526）
• アンブローズ（およびアンブロジアスター）の全集、全4巻（1527年）
• オリゲネスのマタイ伝断片（1527）
• アレクサンドリアのアタナシウスの著作（1522–1527）
• 恩寵( De gratiaまたはラテン語: De gratia Dei et humanae mentis libero arbitrio opus insigne ) ^[118] リエスのファウストゥス(1528)
• アウグスティヌス全集（1528、1529）
• ラクタンティウスの著作（1529）
• エピファニオス（1529）
• ヨハネス・クリュソストムの全集、伝記付き全5巻（1525-1530年）
• カイサリアのバシレイオスの著作（1530年）
• ナジアンゾスのグレゴリウスの説教(1531)
• オリゲネス全集、全2巻（1536年）伝記付き（死後出版）

エラスムスは出版業の後期に、比較的無名の、スコラ教育以前だが教父教育以後の作家 2 人の著作の版を出版しました。

• 主の体と血の秘跡について(ラテン語: De sacramento corporis et Sanguinis Domini )リエージュのアルジェ、 1111 年頃 (編集 1530) ^{[注 27]}
• ハルバーシュタットのヘイモによる詩篇の注釈、835 年頃 (1533 年編集)

エラスムスが作品を翻訳または編集した古典作家には、ルキアヌス (1506 年)、エウリピデス( 1508 年)、偽カトー(1513 年)、クルティウス(1517 年)、スエトニウス( 1518 年)、キケロ(1523 年)、オウィディウスとプルデンティウス(1524 年)、ガレノス( 1526)、セネカ(1515、1528)、プルタルコス(1512–1531)、アリストテレス(1531、シモン グリネウスの版序)、デモステネス(1532)、テレンス(1532)、プトレマイオス(1533)、およびリウィウス、プリニウス、リバニウス、ガレノス、イソクラテス、クセノフォン。アダージアの多くは、古代および古典的な情報源、特にイソップの格言を翻訳しています。アポフテグマタの多くはプラトン主義者や犬儒派のものである。