キリスト教における聖化

カトリック教会は聖化の教義を支持し、次のように教えています。^{[ 4 ]}

聖化の恵みとは、私たちの魂に新しい命、すなわち神の命にあずかる恵みのことです。キリストの贖いによって私たちにもたらされた神との和解は、聖化の恵みによって成就されます。この最も尊い賜物を通して、私たちは神の命にあずかり、神の子と呼ばれる権利を得ます。この恵みは、私たちのすべての超自然的な功績の源であり、永遠の栄光を受ける権利を私たちに与えます。^{[ 4 ]}

十字架の聖パウロは、「祈り、良書、適切な心構えでの頻繁な聖体拝領、そして特に怠惰からの逃避――これらは、信じてください、自分自身を聖化する手段です」と述べています。^{[ 5 ]}

カトリック百科事典によれば、「聖性」^{[ 6 ]}は、神、個人、そして共同体によって異なる。神にとって、それは神の唯一無二の絶対的な道徳的完全性である。個人にとって、それは神との密接な結合と、それによってもたらされる道徳的完全性である。それは本質的に神からの賜物であり、神に由来する。社会にとって、それは名ばかりの聖性ではなく、真の聖性を示す構成員の中に聖性を生み出し、確保する能力である。教会の聖性は人間の力、自然の力を超えている。

正教会は、人間が神の性質を帯び、ある意味で神の存在に参与するという神化の教義を教えています。これを支持する重要な聖句は、ペトロの手紙二 1:4です。4 世紀に、アレクサンドリアのアタナシウスは、人が神となるために神が人になったと教えました。^{[ 7 ]}本質的に、人は神になるのではなく、キリストにおいて神の性質にあずかることができるのです。この教会の救済の解釈は、人の中に神の似姿を回復することです。^{[ 8 ]}そのようなテーマの 1 つは、世の欲望によって引き起こされる死すべき運命からの解放です。^{[ 9 ]}

ルター派教会は、個人の義認の時に聖化の過程が始まると教えており、聖化とは「信仰による義認に続く聖霊の働きであり、信者を刷新し、その内に刷新の働きをもたらす」と定義されています。^{[ 10 ]}ルター派では、聖化には次の2つの要素があります。「1）キリスト者における聖霊の内的刷新、2）キリスト者の新しい善行の生活におけるその内的刷新の実践」^{[ 10 ]}ルター派の信仰告白は、「人々をキリスト教的規律と善行に勧め、信仰と神への感謝の証として、善い言葉で自らを律することがいかに必要であるかを思い起こさせる必要がある」と述べています。^{[ 10 ]}キリスト者にとって、「善行はキリスト者の生活における信仰の必要な実りであり、神の憐れみと愛に感謝する刷新された心から生じる」のです。^{[ 10 ]}クリスチャンが行うこれらの善行は神によって報われます。^{[ 11 ]}大罪を犯した者は、「立ち返って信仰によって神と和解しない限り、神の怒りと永遠の死に服することになる」のです。^{[ 12 ] [ 13 ]}和協信条はルター派キリスト教における救いを要約しています。^{[ 10 ]}

まず、聖霊は福音を聞くことによって回心し、私たちの中に信仰を燃え立たせます。信仰はキリストにおける神の恵みを捉え、それによって人は義とされます。人が義とされた後、聖霊は次にその人を新たにし、聖化し、この新たにし、聖化することによって善行の実が結びつくのです。」（FC、堅固な宣言、第3条、義、40、41 [タパート]）^{[ 10 ]}

ルター派信仰告白には次のように記されている。^{[ 10 ]}

「人が信仰によって義とされた後、真の生きた信仰は『愛によって活発になる』（ガラテヤ5:6）。このように、義とする信仰には常に善行が伴い、必ずそれと共に見出される。なぜなら、そのような信仰は決して単独で存在せず、常に愛と希望を伴うからである。」（FC、要約、第3条 義。タッパート p. 474）^{[ 10 ]}

また、悪意のある罪によって信仰と聖霊の内住が失われるのではなく、聖なる者や選ばれた者は姦淫やその他の罪に陥り、それを継続しても聖霊を保持するという教えも拒否し、非難します。（FC、第4条、善行）^{[ 10 ]}

マルティン・ルターは『大教理問答』の中で、聖化は聖霊によってのみ、力強い神の言葉を通してもたらされると教えています。聖霊は教会を用いて信者を集め、神の言葉を教え、説教します。 ^{[ 14 ]}

聖化とは、聖霊が私たちを聖なる者とするための働きです。聖霊が私たちの中に信仰を生み出すとき、聖霊は私たちの中に神の似姿を新たにし、その力によって私たちが善行を行うようにします。これらの善行は功績ではなく、私たちの心の中にある信仰を示すものです（エペソ2:8-10、ヤコブ2:18）。聖化は義認から生じます。それは継続的なプロセスであり、この世で完了したり、完全になったりすることはありません。^{[ 15 ]}

聖化の過程において、人間は神と協力するが、それは先行的恩寵によって可能となる。「聖霊は私たちの信仰と、意志を神に委ねることに対して功績を帰せられるからである（ローマ3:21-28、ガラテヤ3:10-14、ルター著作集第26巻106ページ、小教理問答第2章6節）。」^{[ 11 ]}一致の定式は次のように教えています。「しかし、再生されていない人の知性と意志は、subiectum convertendum、すなわち、回心されるべきものに他ならず、それは霊的に死んだ人の知性と意志であり、聖霊はその人の中で回心と刷新を行い、回心されるべき人の意志はその働きに対して何もせず、再生されるまで神だけがその人の中で働くことを許し、その後、その人は聖霊と共に、上記で完全に述べた方法と範囲で、その後の他の善行において神に喜ばれることを[協力して]行う」（SD II.90）。^{[ 16 ] [ 17 ]}ルター派教会は、神はクリスチャンが行う善行に報いると教えています。アウグスブルク信仰告白弁証論は次のように教えています。「私たちはまた、これまで何度も述べてきたように、義認と永遠の命は信仰に伴うものであるが、それでもなお、善行は他の肉体的および霊的な報いと報いの度合いに値する。コリントの信徒への手紙一 3:8 によれば、『各人は自分の働きに応じて報酬を受ける』。」^{[ 11 ]}

ルターは十戒を、聖霊が人々を聖化する手段と捉えていた。

「このように、十戒は、私たちの人生全体が神に喜ばれるようにするために何をすべきかという、神の教えの勧告であり、善行となるすべてのものがそこから生じ、流れ出るべき真の源泉であり、流れ出るべきものである。したがって、十戒の外では、いかなる仕事や事も、世間の目にはどれほど偉大で貴重なものであっても、神に喜ばれるものではない。…十戒を成就する者は、天上の天使のような人であり、世のあらゆる聖性をはるかに超えている。ただ十戒に専念し、最善を尽くし、すべての力と能力を注ぎ込めば、なすべきことが非常に多く、他の仕事や聖性を求めたり、評価したりする必要はなくなるだろう。」^{[ 18 ]}

敬虔主義ルター派は、「信者が聖なる生活を送り、聖なる生活、すなわち聖化を目指すようにという聖書の神の命令」を強く強調する。^{[ 19 ]}

アナバプティストの信仰では、聖化は神の霊によって新たに生まれることから始まり、キリストに従うこと、すなわちキリストの弟子となることによって実践されると強調されています。聖化において、聖霊、神の言葉、苦しみ、自己否定、そして信徒の共同体の役割も不可欠であると考えられています。聖化は回心から始まり、キリスト教生活を通して継続するプロセスであると信じられています。完全主義や肉の根絶は否定され、真にキリストの弟子となるためには、十字架を背負い、日々自己を否定することが必要であると考えられています。信徒が聖化のプロセスから外れると、その救いは危うくなるとみなされます。聖化とは、肉の行いを滅ぼし、心と思いの不純な動機や考えを清め、愛をもって働く礼拝、従順、信仰を通して父なる神を栄光に輝かせることであるとされています。

2002年に出版された英国国教会の書籍には、「英国国教会の定式には聖化に関する明確な教えはない」と記されている。^{[ 20 ]}米国聖公会の用語集には、次のような教えが記されている。「英国国教会の定式では、聖化とは、私たちが贖われた生活の完全さへと成長していく、私たちの内における神の働きの過程であると述べる傾向がある。」^{[ 21 ]}公式の定式以外では、聖化は英国国教会の創設以来、問題となってきた。

16世紀の英国国教会の神学者リチャード・フッカー（1554年～1600年）は、神によって転嫁される「義認の義」と、義とされたことの「必然的な」結果として行う行いから成る「聖化の義」を区別した。^{[ 22 ]}

ジェレミー・テイラー（1613年～1667年）は、義認と聖化は切り離せないものであり、「長い過程の2つの段階」であると主張した。^{[ 23 ]}

19世紀のイングランド国教会の著作は、義認と聖化は「切り離せない」というジェレミー・テイラーの見解に同意している。しかし、両者は同じものではない。義認は「キリストの働きのみに見出される」。「聖化は聖霊が私たちの内に行う働きであり、漸進的な働きである。」^{[ 24 ]}

バプテスト派は、漸進的聖化、すなわち、新生後の信者の恵みと決断による信者の聖化の働きを信じている。^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

ジョン・カルヴァンが『キリスト教綱要』の中で、聖化を義認とは別の教義として捉えていたかどうかは明らかではない。同書には聖化の教義に関する独立した記述はない。むしろ、キリスト者の聖性の成長過程について彼が最も明確に言及しているのは、聖霊の働きを扱った『綱要』第3巻である。そこで彼は、義認を成就する恵みと、キリスト者を道徳的改革へと導く恵みを混同している。カルヴァンはアウグスティヌスに倣い、聖化を終末論的な完成に至るまで漸進的ではあるものの不完全なものとして捉える、非完全主義的な聖化観を採用している。

「私は、キリスト者の生活が完全な福音以外の何物も呼吸するべきではないと主張するつもりはありません。もちろん、そうあるべきであり、そう努めるべきではありますが。また、福音の完全性にそれほど厳密にこだわるつもりもありません。そうであれば、この完全性から遠く離れていない人は一人もいないので、すべての人が教会から排除されてしまうでしょう。一方で、ほとんど進歩していない多くの人々が不当に拒絶されることになるでしょう。」^{[ 28 ]}

「現世において聖性の完全性を維持する」人々に対して、カルヴァンは次のように答えている。

「…私​​たちは、アウグスティヌスの言葉に簡潔に答えるだけで十分だと考えています。すなわち、すべての敬虔な人々が目指すべき目標は、神の御前に汚れや傷のない姿で現れることです。しかし、現世の歩みはせいぜい進歩に過ぎないので、罪の肉体を捨て去り、完全に主と結びつくまでは、決してその目標に到達することはないでしょう。」^{[ 29 ]}

しかし、カルヴァンにとって、この世における聖化の不完全さは、聖化の探求を怠る言い訳にはならない。義認の恵みは、善行を行うように促す恵みや、再生した者の行いの欠点を補う恵みと切り離すことはできない。

「さらに、義認とは次のように定義される。罪人はキリストとの交わりに受け入れられることで、キリストのゆえに神と和解する。キリストの血によって清められるとき、罪の赦しを得て、あたかも自分のものであるかのように義を身にまとい、天の裁きの座の前で安泰に立つ。罪の赦しが前もって与えられているため、それに続く善行は、その功績とは異なる価値を持つ。なぜなら、善行の不完全な部分はキリストの完全さによって覆われ、そのすべての欠点や汚れはキリストの清さによって拭い去られ、神の裁きの対象となることは決してないからである。人が神に受け入れられる奉仕を捧げることを妨げるすべての罪の咎は、このように消し去られ、善行さえも汚す不完全さは葬り去られるため、信者が行う善行は義とみなされる、あるいは、同じことであるが、義とみなされるのである。」^{[ 30 ]}

メソジスト教会（聖潔運動を含む）が支持するウェスレー派アルミニウス主義神学では、聖化には初期、漸進的、全体的という3つの要素があると教えている。^{[ 31 ]}

私たちは、聖化とは聖霊の働きであり、それによって神の子は罪から神へと分けられ、心から神を愛し、神の聖なる戒めを非難されることなく歩むことができるようになると信じています。聖化は義認と新生の瞬間に始まります。その瞬間から、信者が神と共に歩み、日々恵みと神へのより完全な従順において成長していくにつれて、聖化は段階的、あるいは漸進的に進んでいきます。これは、信者がイエス・キリストへの信仰を通して、神に聖く受け入れられる生きた供え物として自らを捧げるときに瞬時に起こる、全聖化の危機に備えるものです。この全聖化は、聖霊のバプテスマによって心に内在するすべての罪が清められることによって実現します。全聖化の危機は、信者を愛において完全なものとし、効果的な奉仕を行う力を与えます。そして、その後、生涯にわたって恵みと主であり救い主であるイエス・キリストの知識において成長していくのです。聖なる生活は、キリストの聖化の血に対する信仰を通して継続し、神の啓示された意志への愛に満ちた従順によって証明される。—ウェスレー派教会の信仰箇条^{[ 31 ]}

そのため、「聖化、すなわち聖性の始まりは、新生から始まる」のです。^{[ 32 ]}神の恵みにより、メソジストは「敬虔と慈悲の行いを行い、これらの行いは聖化の力を反映している」のです。^{[ 33 ]}聖化を助けるこれらの恵みの手段（敬虔の行いと慈悲の行い）の例としては、聖餐式に頻繁に参与すること（敬虔の行い）、^{[ 34 ]}病人や囚人を訪問すること（慈悲の行い）などが挙げられます。^{[ 35 ]}

ウェスレー派の契約神学では、聖化の重要な側面は十戒に含まれる道徳律を守ることであると強調されています。^{[ 37 ]}そのため、「聖化によって人はキリストに似た者へと成長していく」のです。^{[ 38 ]}新生（第一の恵みの働き）から始まるこの聖化の過程は、キリスト教的完全性、すなわち全聖化（第二の恵みの働き）を目標としています。 ^{[ 32 ] [ 39 ]}メソジスト信仰の創始者であるジョン・ウェスレーは、これを「神と隣人への愛で常に満たされている心」であり、「キリストの心を持ち、キリストが歩んだように歩む」ことだと述べています。^{[ 40 ]} ジョン・ウェスレーにとって、全聖化の働きは再生とは明確に区別されており、^{[ 41 ]}「ゆっくりと段階的に近づくことはできるが、瞬時に成し遂げられる」ものでした。^{[ 41 ]}ウェスレーの立場をより完全に述べたものは次のとおりです。

「聖なる書物において聖性と称されるのは、魂の習慣的な傾向であり、それは直接的に罪から、すなわち『肉体と霊の両方のあらゆる汚れから』清められることを意味し、その結果として、キリスト・イエスにも備わっていた徳を授けられること、すなわち『心の霊において新たにされ』、『天におられる父が完全であるように完全である』ことを意味する。」^{[ 42 ]}

これは、神の聖化の恵みの力と恵みの手段への注意によって、クリスチャンがこの世で原罪の腐敗した影響から清められるという教義です。これはメソジスト信仰箇条で詳しく説明されています。^{[ 43 ]}

聖化とは、イエス・キリストへの信仰を通して受けられる聖霊による堕落した本性の刷新であり、キリストの贖罪の血はすべての罪を清めます。それによって私たちは罪の咎から解放されるだけでなく、その汚れから洗い清められ、その力から救われ、恵みによって、心から神を愛し、非難されることなく神の聖なる戒めに従って歩むことができるようになるのです。^{[ 43 ]}

メソジスト派の組織神学者であるジョン・ウィリアム・フレッチャーは、完全な聖化の経験を聖霊のバプテスマと呼び、聖霊の内住による完全な聖化の経験は信者を原罪から清め、神への奉仕のために信者に力を与えることを強調した。^{[ 44 ]}

義認は神の聖さを認める最初のステップと見なされ、聖化は神の恵みと力によってその聖さに入ることである。重要な聖句はヘブライ人への手紙12章14節である。「聖さを追い求めなさい。聖さがなければ、だれも主を見ることはできない。」メソジストの教義によれば、「恵みにおける成長」の重要性は、完全な聖化の前後に重要である。^{[ 45 ]}

神との正しい関係を維持するためには、聖化の前も後も、恵みの中で成長することが必要です（エペソ4:15, 16; コロサイ2:6, 7; ペテロ第一1:5-10; ペテロ第二3:18）。しかし、聖化後には、より豊かな成長と実りが増えます（ヨハネ15:2）。聖化された状態を保つためには、魂は絶えず神の御顔と力を求めなければなりません（ルカ21:36; 詩篇105:4）。これは、聖霊に満たされたすべての聖徒の成熟の過程です。—イマヌエル宣教教会の信仰箇条^{[ 45 ]}

同様に、ケンタッキー・マウンテン・ホーリーネス協会は、完全な聖化に加えて、 「一貫したキリスト教的信仰生活と善行を通して、キリスト教的成熟に向けて恵みの中で漸進的に成長していく」という信念を表明している。^{[ 46 ]}

ウェスレー神学では、完全な聖化の状態は故意の罪によって失われる可能性があると教えています。^{[ 47 ]}

聖霊を受けた後、聖化された時に交わした契約に対して不注意な態度をとると、与えられた恵みから離れ、罪に陥ることになります。神が許される深い悔い改めを通してのみ、私たちは神に立ち返り、罪の赦しを受けることができるのです。―信仰の原則、エマニュエル教会連合^{[ 47 ]}

人が信仰から離れた後、神のもとに戻ることを決意した場合、その人は自分の罪を告白し、再び完全に聖化されなければならない（条件付き保証を参照）。^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}

ジョン・ウェスレーは外面的な聖性を「内なる変容」の表現として教え、ウェスレー派/メソジスト派の神学者たちは、服装や行動の基準を守ることは神への服従の行為として新生に続くべきであると指摘している。^{[ 51 ] [ 52 ]}

ペンテコステ派には、聖化に関する2つの立場、すなわち完全聖化と漸進的聖化がある。^{[ 53 ]}

第二の恵みの働きとしての完全な聖化は、もともとウェスレー派アルミニウス主義神学にルーツを持つペンテコステ派の教派、例えば使徒信仰教会、カルバリー聖潔協会、国際ペンテコステ聖潔教会、神の教会（クリーブランド） 、キリストの神の教会などの立場である。^{[ 54 ]}これらの教派は、第三の恵みの働きである異言の可能性を教えている点で、メソジスト教会（聖潔運動を含む）と異なっている。^{[ 55 ]}

漸進的聖化とは、新生後の信者の恵みと決断を通して信者を聖化する働きである。^{[ 27 ]}これは、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドやフォースクエア教会などの他のペンテコステ派教団の立場である。^{[ 56 ]}

クエーカー教の創始者であるジョージ・フォックスは、キリスト教の完全主義、すなわち友の会の伝統では「完全主義」として知られる教えを説き、それによってキリスト教信者は罪から解放されることができるとした。^{[ 57 ] [ 3 ]}彼の著書『キリスト教世界全体の人々が読み、それによって自らの国を考察するための、軽蔑的にクエーカーと呼ばれる神の選ばれた民のいくつかの原則』の「第16章 完全性について」の節で、彼は次のように書いている。^{[ 57 ]}

人を不完全へと導いたのは悪魔であり、神から人を導いた悪魔の働きである。なぜなら、人は堕落する前は完全であったからである。神のすべての働きは完全である。それゆえ、悪魔とその働きを滅ぼすキリストは、人を再び完全な者とし、人を不完全にした者を滅ぼす。律法ではできなかったことである。このようにして、キリストはご自身の血によってすべての罪を清め、一つの供え物によって、聖なる者たちを永遠に完全な者とした。そして、キリストから来る光を信じず、その光によって供え物を見て血を受けようとしない者たちは、このことに関して不信仰である。そして、光の中にいた使徒たち、すなわちキリスト・イエス（悪魔とその働きを滅ぼす者）は、完全な者たちの間では知恵を語ったが、肉的な者たちの間では語ることができなかった。そして彼らの働きは聖徒たちを完成させるためであり、そのために彼らには聖職が与えられていた。彼らが皆、悪魔とその働きを滅ぼし、預言者、第一の契約、型、象徴、影を終わらせる神の子の知識に達するまで。そして彼らが皆、心を清め、神から引き離すものに対する勝利を与え、神に近づくことができ、その信仰によって神を喜ばせ、義とされた信仰の一致に達するまで。そして彼らが完全な人、キリストの満ち満ちた身丈の尺度に達するまで。それで使徒は言った、「あなたがたの中にキリストがおられることを、私たちは栄光の希望を宣べ伝え、すべての人を警告し、すべての人をキリスト・イエスにあって完全な者として神に献げるためである。」^{[ 57 ]}

初期のクエーカー教徒は、フォックスに倣い、聖霊の力による新生の結果として、内なる光に頼り続け、「キリストの十字架を信仰の中心として焦点を合わせる」ならば、人は実際の罪から解放されると教えた。 ^{[ 58 ]}ジョージ・フォックスは、完全主義に関する教えの中で、「信仰と罪からの解放に対する個人的責任」を強調した。 ^{[ 58 ]}クリスチャンにとって、「完全主義と罪からの解放はこの世で可能であった」。^{[ 3 ]}

クエーカー教派の中には、中央年次総会のように、この教えを強調するために設立されたものもあります。^{[ 59 ]}

ケズウィック神学は、高等生活運動の中で生まれたもので、神が個人を罪から守る「委ねと信仰」を通して起こる第二の恵みの働きを教えている。 ^{[ 60 ]}クリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンスなどのケズウィック派の教派は、ウェスレー派聖潔運動とは異なり、クリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンスは完全な聖化を原罪からの清めとは見なしていないのに対し、ウェスレー派アルミニウス神学を支持する聖潔派の教派はこの信念を肯定している。^{[ 61 ] [ 62 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会 では、聖化は、救い主イエス・キリストの比類なき恵みによって、悔い改めと義にかなった努力に応じて、すべての会員を聖なる者とする神からの過程と賜物であると考えられています。^{[ 63 ]}聖化される、すなわち聖なる者となるためには、キリストの教えに従って、キリストが生きたように生きるためにできる限りのことをしなければなりません。真に聖なる者と見なされるためには、聖なる生活を送るよう努めなければなりません。^{[ 64 ]}教会の聖典の中で、聖化について言及されている箇所は、モルモン書のヒラマン書3章35節にあります。

それにもかかわらず、彼らはしばしば断食と祈りを行い、謙遜においてますます強くなり、キリストへの信仰においてますます堅固になり、彼らの魂は喜びと慰めで満たされ、まことに、彼らの心は清められ、聖化されました。この聖化は、彼らが心を神に委ねたことによってもたらされたのです。^{[ 65 ]}

当時十二使徒定員会の一員であったダリン・H・オークス長老も、聖性の意味について解説した。^{[ 66 ]}