フルドリヒ・ツヴィングリ

ウルリヒ・ツヴィングリ
ハンス・アスパーの肖像画、1531年（ヴィンタートゥール美術館）
生まれる	1484年1月1日 ヴィルトハウス、ザンクト・ガレン修道院保護領
死亡	1531年10月11日（1531-10-11）（47歳） スイス連邦チューリッヒ州カッペル
教育	ウィーン大学 バーゼル大学
職業	牧師 神学者
配偶者	アンナ・ラインハルト ​ （1524年生まれ ）
神学研究
時代	ルネッサンス
伝統か運動か	改革された ツヴィングリ
主な関心事	キリスト教の礼拝 救済論 聖礼典主義
注目すべきアイデア	追悼 偶像破壊
サイン

フルドリヒまたはウルリヒ・ツヴィングリ^{[a] [b]}（1484年1月1日 - 1531年10月11日）は、スイスのキリスト教神学者、音楽家、スイスの宗教改革の指導者であった。スイスの愛国心が芽生え、スイスの傭兵制度に対する批判が高まっていた時代に生まれ、ウィーン大学とルネサンス人文主義の学術的中心地であるバーゼル大学で学んだ。グラールス、後にアインジーデルンで牧師を務めながら学問を続け、エラスムスの著作に影響を受けた。

1519年、ツヴィングリはチューリッヒ大聖堂のロイトプリースター（人民司祭）となり、カトリック教会の改革について説き始めた。1522年の最初の公の論争では、四旬節の断食の慣習を攻撃した。出版物では、教会の階層構造の腐敗を指摘し、聖職者の結婚を奨励し、礼拝所での偶像の使用を攻撃した。宗教改革に対する彼の最も顕著な貢献は、1519年にマタイによる福音書から始まり、最終的には聖書の釈義を用いて新約聖書全体を説いた解説説教であり、カトリックのミサからの根本的な逸脱となった。^{[9] 1525年、彼は}ミサに代わる新しい聖餐式を導入した。彼はまた、アナバプテストと衝突し、彼らの迫害を招いた。歴史家たちは、彼がチューリッヒを神政国家にしたかどうかについて議論してきた。^[10]

宗教改革はスイス連邦の他の地域にも広まったが、いくつかの州はカトリックに留まることを望み、抵抗した。ツヴィングリは宗教的線で連邦を分割する改革派の州の同盟を結成した。1529年、両者の戦争は土壇場で回避された。その間に、ツヴィングリの思想はマルティン・ルターや他の改革者たちの目に留まった。彼らはマールブルク会議で会合し、多くの教義の点で同意したが、聖体におけるキリストの実在の教義については合意に達することができなかった。

1531年、ツヴィングリの同盟はカトリック諸州に対して食糧封鎖を実施したが、失敗に終わった。諸州はチューリッヒの準備が不十分なときに攻撃で応戦し、ツヴィングリは戦場で亡くなった。彼の遺産は、今日の 改革派教会の告解、典礼、教会秩序の中に生き続けている。

フルドリヒ・ツヴィングリの時代のスイス連邦は、13の州とそれに属する地域、共通の領主領から構成されていた。連邦政府の下で運営されている現代のスイスとは異なり、13の州はそれぞれほぼ独立しており、独自の内政と外交政策を行っていた。各州は連邦の内外で独自の同盟を結んだ。この相対的な独立性が、宗教改革の時代に各州が異なる宗派に分裂した際の紛争の根拠となった。 1440年から1446年にかけての古チューリッヒ戦争に見られるように、新たな領土と資源を獲得するための競争により、軍事的野心はさらに高まった。^[12]

15世紀から16世紀のヨーロッパの政治環境も不安定だった。何世紀にもわたり、スイス連邦の強力な隣国フランスとの関係がスイスの外交政策を決定づけた。名目上、スイス連邦は神聖ローマ帝国の一部を形成していた。しかし、1499年のシュヴァーベン戦争に至るまでの一連の戦争により、スイス連邦は事実上独立していた。2つの大陸大国とミラノ公国、サヴォイア公国、教皇領などの地方の小国が互いに競い合い、戦ったため、スイス連邦には広範囲にわたる政治的、経済的、社会的影響が生じた。この時期、傭兵の年金制度は意見の相違の対象となった。ツヴィングリの時代の宗教派閥は、主に州当局の富裕化のため​​にスイスの若者を外国の戦争に派遣することのメリットについて声高に議論した。^[13]

これらの内外の要因は、連邦制国家意識の高まりに寄与し、祖国（ラテン語：パトリア）という言葉は、個々の州を指す以上の意味を持つようになった。同時に、普遍的な価値と学問の重視（ 「ヒューマニズムの王子」エラスムス（1466-1536）に代表される）を伴うルネサンス人文主義が連邦制国家に根付いた。スイスの愛国心とヒューマニズムの融合によって特徴づけられたこの環境の中で、ツヴィングリは1484年に生まれた。^[14]

フルドリッヒ・ツヴィングリは1484年1月1日、スイスのトッゲンブルク渓谷のヴィルトハウスで、農家の11人兄弟の3番目として生まれた。父ウルリッヒは、共同体の行政において指導的役割を担っていた（アムトマン、つまり地方長官）。^[15]ツヴィングリは、叔父バルトロメウによって初等教育を受け、ヴェーゼンの聖職者であり、そこでカタリーナ・フォン・ツィンメルンと出会ったとみられる。^[16]ツヴィングリは10歳のとき、中等教育を受けるためにバーゼルに送られ、そこでグレゴリー・ビュンツリ長官のもとでラテン語を学んだ。バーゼルで3年間過ごした後、人文主義者のヘンリー・ヴェルフリンのもとでベルンに短期間滞在した。ベルンのドミニコ会はツヴィングリに修道会への入会を勧め、修道女として受け入れられた可能性がある。^[17]

しかし、父と叔父はそのような進路を認めず、ツヴィングリはラテン語の勉強を終えることなくベルンを去った。^[18]大学の記録によると、彼は1498年の冬学期にウィーン大学に入学したが、除籍された。しかし、ツヴィングリが本当に除籍されたかどうかは定かではなく、彼は1500年の夏学期に再入学しており、1499年の活動は不明である。 ^[19]ツヴィングリは1502年までウィーンで研究を続け、その後バーゼル大学に転校し、1506年に文学修士号（マギステル）を取得した。 ^[20]バーゼルでのツヴィングリの教師の一人はビールのトーマス・ヴィッテンバッハで、ツヴィングリは後に彼と聖体変化の教義について文通している。

ツヴィングリは、地元の司教区の所在地であるコンスタンツで叙階され、 1506年9月29日に故郷のヴィルトハウスで最初のミサを捧げた。若い司祭だった彼は神学をほとんど学んだことがなかったが、当時は珍しいこととは考えられていなかった。彼の最初の聖職はグラールスの町の牧師であり、そこで10年間過ごした。ツヴィングリが政治に関わるようになったのは、ヨーロッパで傭兵として兵士が使われていたグラールスでのことだった。スイス連邦は、フランス、ハプスブルク家、教皇領など近隣諸国とのさまざまな戦役に巻き込まれていた。ツヴィングリはローマ教皇庁側にしっかりと身を置いた。その見返りとして、教皇ユリウス2世はツヴィングリに年俸を与えることで彼を称えた。彼は1513年のノヴァーラの戦いなど、イタリアでのいくつかの戦役で司祭を務めた。^[21]

しかし、マリニャーノの戦いでスイス軍が決定的な敗北を喫したことで、グラールスの雰囲気は教皇ではなくフランス軍に傾いた。教皇支持派のツヴィングリは困難な立場に立たされ、シュヴィーツ州アインジーデルンに撤退することを決意した。この頃には、傭兵制度は不道徳であり、将来の功績にはスイスの団結が不可欠であると確信していた。現存するツヴィングリの初期の著作には、『雄牛』（1510年）や『迷宮』（1516年）などがあり、寓話や風刺を用いて傭兵制度を攻撃している。ツヴィングリの同胞は、フランス、帝国、教皇の三角関係の中で高潔な人々として描かれている。^[22]

ツヴィングリは2年間アインジーデルンに滞在し、その間、完全に政治から身を引いて教会活動と個人的な研究に専念した。^{[23] [24]}グラールスとアインジーデルンの牧師としての彼の時代は、内面の成長と発展の時代であった。彼はギリシャ語を完璧に習得し、ヘブライ語の研究を始めた。彼の蔵書には300冊以上の本があり、そこから古典、教父、スコラ学の著作を引用することができた。彼はスイスの人文主義者のサークルと学術的な手紙を交換し、エラスムスの著作を研究し始めた。ツヴィングリはエラスムスが1514年8月から1516年5月までバーゼルに滞在していたときに彼と会う機会を得た。ツヴィングリが相対的平和主義に転じ、説教に集中したのは、エラスムスの影響によるものだと見ることができる。^[25]

1518年後半、チューリッヒのグロスミュンスター大聖堂の司祭職が空席となった。グロスミュンスター大聖堂を管理する財団の聖職者たちは、ツヴィングリが優れた説教者であり作家であるという評判を認めていた。人文主義者とのつながりが決定的な要因となり、エラスムス改革に同情的な聖職者たちもいた。さらに、フランスや傭兵に対する彼の反対はチューリッヒの政治家たちに歓迎された。1518年12月11日、聖職者たちはツヴィングリを有給司祭に選出し、12月27日、彼はチューリッヒに永住した。^{[26] [27]}

1519年1月1日、ツヴィングリはチューリッヒで最初の説教を行った。特定の日曜日の福音書の朗読に基づいて説教するという当時の一般的な慣習から外れ、ツヴィングリはエラスムスの新約聖書をガイドとして使い、マタイによる福音書を読み始め、説教中に解釈を述べた。これはレクティオ・コンティヌア^{と呼ばれる方法である。 [28]}彼はその後も毎週日曜日に福音書を読み、最後まで読み、それから使徒言行録、新約聖書の書簡、そして最後に旧約聖書と読み進めていった。彼がなぜそうしたのか動機は明らかではないが、彼は説教の中で道徳的、教会的な改善を達成するよう説き勧めており、これはエラスムスの改革に匹敵する目標であった。 1520年以降、ツヴィングリの神学モデルはエラスムス派でもルター派でもない特異な形へと進化し始めた。学者の間では、彼が独自のモデルをどのように発展させたかについて意見が一致していない。^[29]ツヴィングリはエラスムス派の人文主義者として訓練され、ルターが彼の神学を変える上で決定的な役割を果たしたという見方もある。^[30]

もう一つの見解は、ツヴィングリはルターの神学にあまり注意を払っておらず、むしろそれを人文主義改革運動の一部とみなしていたというものである。^[31] 3つ目の見解は、ツヴィングリはエラスムスの完全な追随者ではなく、1516年にはすでに彼から離れ、独自に神学を展開したというものである。^[32]

ツヴィングリの神学的立場は、説教を通じて徐々に明らかにされていった。彼は道徳的堕落を攻撃し、その過程で、非難の対象となった個人の名前を挙げた。修道士たちは怠惰と贅沢な暮らしを非難された。1519年、ツヴィングリは聖人崇拝を明確に拒絶し、聖人の真実と虚構を区別する必要があると訴えた。彼は地獄の業火に疑問を投げかけ、洗礼を受けていない子供は地獄に落ちないと主張し、破門の力に疑問を呈した。しかし、什一献金が神の制度であるという主張に対する彼の攻撃は、最も大きな神学的、社会的影響を及ぼした。これは財団の当面の経済的利益と矛盾していた。ツヴィングリの選出を支持した高齢の聖職者の一人、コンラート・ホフマンは、手紙の中で彼の説教について不満を述べた。一部の聖職者はホフマンを支持したが、反対はそれほど大きくはならなかった。ツヴィングリは、自分は革新者ではなく、自分の教えの唯一の根拠は聖書であると主張した。^{[33] [34]}

コンスタンツ教区では、ベルンハルディン・サンソンがローマのサン・ピエトロ大聖堂建設の寄付者に対して特別免罪符を提供していた。1519年1月末にサンソンがチューリッヒの門に到着すると、教区民がツヴィングリに質問を投げかけた。ツヴィングリは、人々に免罪符の条件が適切に知らされておらず、偽りの口実で金を払うよう誘導されていると不快感を示した。これは、マルティン・ルターが95ヶ条の論題を発表した（1517年10月31日）1年以上後のことだった。^[35]チューリッヒ評議会はサンソンの市内への入国を拒否した。ローマ当局はルターが起こした火を封じ込めようと躍起になっていたため、コンスタンツ司教はサンソンへのいかなる支援も拒否し、サンソンは召還された。^[36]

1519年8月、チューリッヒはペストの大流行に見舞われ、少なくとも4人に1人が死亡した。経済的に余裕のある人は皆チューリッヒを離れたが、ツヴィングリは留まり牧師としての務めを続けた。9月、彼はペストにかかり、危うく死にそうになった。彼は死への準備について、病気の始まり、死が近づくこと、回復の喜びという3つの部分から成る詩『ツヴィングリのペストの歌』で表現した。第1部の最後の詩節は次の通りである。^[37]

ツヴィングリが回復した後も、彼の反対者は少数派のままであった。グロスミュンスターの聖職者に欠員が生じると、ツヴィングリは1521年4月29日にその欠員を埋めるために選出された。聖職者になることで、彼はチューリッヒの完全な市民となった。また、グロスミュンスターの民衆司祭としての地位も保持した。^{[38] [39]}

ツヴィングリの説教に関する最初の公的な論争は、1522年の四旬節の時期に勃発した。最初の断食日曜日である3月9日、ツヴィングリと12人ほどの参加者は、断食の規則を故意に破り、燻製ソーセージ（クリストフ・フロシャウアーの工房にあったソーセージ）を2本切り分けて配った。ツヴィングリは、4月16日に出版された「食品の選択と自由について」と題された説教でこの行為を擁護した。彼は、食品に関する一般的な有効な規則は聖書から導き出すことはできないし、そのような規則を破ることは罪ではないと指摘した。この事件は後にソーセージ事件と呼ばれ、スイスの宗教改革の始まりと考えられている。^[40]

この論文が出版される前から、コンスタンツ教区はチューリッヒに代表団を派遣して反応した。市議会は断食違反を非難したが、教会の問題については責任を負い、宗教当局に問題を明らかにするよう要請した。司教は5月24日にグロスミュンスターと市議会に警告し、伝統的な立場を繰り返した。^[41]

この事件の後、ツヴィングリと他のヒューマニストの友人たちは7月2日に司教に聖職者の独身制の廃止を嘆願した。2週間後、嘆願書はドイツ語で『同盟者への友好的な嘆願と訓戒』として一般向けに再版された。この問題はツヴィングリにとって単なる抽象的な問題ではなかった。同年、彼は未亡人のアンナ・ラインハルトと密かに結婚していたからである。彼らの同棲はよく知られており、公開結婚式は1524年4月2日、最初の子供が生まれる3か月前に行われた。 ^[42]彼らにはレグラ、ウィリアム、フルドリヒ、アンナの4人の子供が生まれた。嘆願書は世俗の当局に宛てられたものであったため、司教は同じレベルで対応し、チューリッヒ政府に教会秩序を維持するよう通知した。他のスイスの聖職者たちもツヴィングリの主張に賛同し、ツヴィングリは信仰を表明する最初の大きな声明『アポロゲティクス・アルケテレス（最初で最後の言葉）』を発表した。ツヴィングリは、騒乱と異端を扇動したという非難に対して自らを弁護した。教会秩序の腐敗を理由に、教会の階層組織に教会秩序に関する判断権を一切与えなかった。^[43]

1522 年の出来事は、問題の解決にはつながらなかった。チューリッヒと司教の間の不和が続いただけでなく、スイス議会におけるチューリッヒの同盟国間の緊張が高まっていた。12 月 22 日、議会は議員らに新しい教えを禁止するよう勧告したが、これはチューリッヒに対する強い非難であった。市議会は、率先して独自の解決策を見つける義務があると感じた。^{[引用が必要]}

1523年1月3日、チューリッヒ市議会は市内および周辺地域の聖職者を会合に招き、各派閥が意見を表明できるようにした。司教は出席するか代表者を送るよう要請された。市議会は誰が引き続き意見を表明できるかを決定することになっていた。この会合はチューリッヒでの最初の論争であり、1523年1月29日に開催された。^{[44] [45]}

集会には約600人の大群衆が集まった。司教は総代理ヨハネス・ファブリ率いる代表団を派遣した。ツヴィングリは結論文（67ヶ条）で自らの立場を要約した。 ^{[46] [47]}ファブリはツヴィングリが準備していたような学術的な論争を想定していなかったため^[48]、一般信徒の前で高等神学を論じることを禁じられ、教会の権威の必要性だけを主張した。評議会の決定は、ツヴィングリは説教を続けることを許され、他の説教者は聖書に従ってのみ教えるべきであるというものだった。^{[49] [50]}

1523年9月、ツヴィングリの最も親しい友人で同僚で聖ペーター教会の牧師でもあったレオ・ユドが、聖像やその他の聖像の撤去を公に要求した。これがデモや聖像破壊活動につながった。市議会は、聖像の問題について2回目の論争で解決することを決定した。ミサの本質とその犠牲的性格も議論の対象に含まれていた。ミサ支持派は聖餐が真の犠牲であると主張したが、ツヴィングリは記念の食事であると主張した。最初の論争と同様に、招待状はチューリッヒの聖職者とコンスタンツの司教に送られた。ただし、このときは、チューリッヒの信徒、クールとバーゼルの司教区、バーゼル大学、および連盟の12のメンバーも招待された。この会議には約900人が出席したが、司教も連盟も代表を派遣しなかった。論争は1523年10月26日に始まり、2日間続いた。^{[51] [52]}

論争では再びツヴィングリが主導権を握った。彼の対抗馬は前述の聖職者コンラート・ホフマンで、当初はツヴィングリの選出を支持していた。また、改革の急速な進展を求める若者のグループも参加し、とりわけ幼児洗礼を成人洗礼に置き換えるよう訴えた。このグループは、アナバプテスト運動の創始者の一人であるコンラート・グレーベルが率いていた。論争の最初の 3 日間、聖像とミサをめぐる論争が議論されたが、議論は市議会と教会政府のどちらにこれらの問題を決定する権限があるかという問題へと発展した。^[要出典]

この時点で、アールガウ出身の司祭でツヴィングリの信奉者であったコンラート・シュミットは、現実的な提案をした。聖像がまだすべての人に価値がないとみなされていなかったので、彼は牧師が処罰の脅しの下でこの主題について説教することを提案した。彼は人々の意見が徐々に変わり、聖像の自発的な撤去がそれに続くと信じていた。したがって、シュミットは急進派とその偶像破壊を拒否したが、ツヴィングリの立場を支持した。11月に評議会はシュミットの動議を支持する法令を可決した。ツヴィングリは牧師の福音伝道の義務に関する小冊子「Kurze, christliche Einleitung (短いキリスト教入門)」を書き、評議会はそれを聖職者と連盟のメンバーに配布した。^{[53] [54]}

フルドリヒ・ツヴィングリはスイスの宗教改革 の主要人物であり、聖書の権威と聖書に裏付けられていない宗教的慣習の否定を主張した。彼の説教と教えは、スイスを越えて宗教改革の考えを広め、ヨーロッパ全土のプロテスタントの発展に影響を与えた。 ^[55]

1523年12月、公会議はミサと聖像の撤去の解決策を1524年のペンテコステまでに決定するとした。ツヴィングリは『聖像とミサに関する提案』で正式な意見を述べた。ツヴィングリは即時の全面的廃止を主張しなかった。公会議はチューリッヒ市内の聖像の秩序ある撤去を決定したが、地方の教会には多数決で聖像を撤去する権利が与えられた。ミサに関する決定は延期された。^[56]

宗教改革の影響の証拠は1524年初頭に見られた。聖燭節は祝われず、僧衣を着た聖職者の行列は中止され、信者は枝の主日にリンデンホーフに枝や聖遺物を持って行かず、三連祭壇画は四旬節後も覆われたまま閉じられたままだった。^[57]コンラート・ホフマンとその支持者たちはこれらの変更に反対したが、評議会は政府の命令を維持することを決定した。ホフマンが街を去ると、宗教改革に敵対する牧師たちの反対は打ち砕かれた。コンスタンツ司教はミサと聖像崇拝を守るために介入しようとした。ツヴィングリは評議会に公式の回答を書き、その結果、街と教区の間のすべてのつながりが断ち切られた。^[58]

公会議はミサの廃止をためらっていたが、伝統的な信心の実践が減少したため、牧師は非公式にミサを執り行う義務から解放された。個々の牧師がそれぞれ適切と考えるように慣習を変えたため、ツヴィングリはドイツ語で聖餐の典礼を考案することでこの混乱した状況に対処するよう促された。これは『晩餐の行為または慣習』として出版された。復活祭の直前、ツヴィングリと彼の側近は公会議にミサを中止し、新しい礼拝の公的秩序を導入するよう要請した。^[要出典]

1525年4月13日の聖木曜日、ツヴィングリは新しい典礼法に基づいて聖餐式を執り行った。形式ばった外見を避けるため、木製のカップと皿が使用された。会衆は、聖餐式の食事の側面を強調するため、用意されたテーブルに座った。説教が礼拝の中心であり、オルガンの演奏や歌はなかった。ツヴィングリは、聖餐式を年に4回に制限するという提案で、礼拝における説教の重要性を強調した。^[59]

ツヴィングリは以前から托鉢修道会を偽善的だと非難し、本当に貧しい人々を支援するために托鉢修道会の廃止を要求していた。彼は修道院を病院や福祉施設に変え、その富を福祉基金に組み入れることを提案した。これはグロスミュンスターとフラウミュンスターの財団を再編し、残っている修道女と修道士に年金を支給することで行われた。評議会は教会の財産を世俗化し（フラウミュンスターは1524年にツヴィングリの知人カタリーナ・フォン・ツィンメルンによってチューリッヒ市に譲渡された）、貧しい人々のための新しい福祉プログラムを設立した。^[60]

ツヴィングリはグロスミュンスターにラテン語学校「プロフェツァイ（預言）」または「カロリーヌム」を設立する許可を求めた。評議会は同意し、1525年6月19日にツヴィングリとユドを教師として正式に開校した。この学校は聖職者を再教育し再訓練する目的で作られた。伝統的にツヴィングリの作とされ、クリストフ・フロシャウアーによって印刷されたチューリッヒ聖書翻訳には預言学派の共同作業の痕跡が残っている。^[61]学者たちは外見的証拠や文体的証拠に基づいてツヴィングリの貢献を明らかにしようとはしていない。^{[62] [63]}

第二次チューリッヒ論争の直後、宗教改革の急進派の多くは、ツヴィングリがチューリッヒ公会議にあまりにも多くの譲歩をしていると確信するようになった。彼らは民政の役割を拒否し、信徒の会衆の即時設立を要求した。急進派と新興の再洗礼派運動の指導者であるコンラート・グレーベルは、個人的にツヴィングリを軽蔑する発言をした。1524年8月15日、公会議はすべての新生児に洗礼を施す義務を主張した。ツヴィングリはグレーベルのグループと秘密裏に協議し、1524年後半、公会議は公式の話し合いを求めた。話し合いが決裂すると、ツヴィングリは対立する見解を明確にした『不安を引き起こす者は誰でも』を出版した。 ^[64] 1525年1月17日、公開討論が行われ、公会議はツヴィングリに有利な判決を下した。子どもの洗礼を拒否する者はチューリッヒから立ち去らなければならなかった。急進派はこれらの措置を無視し、1月21日にもう一人の急進派指導者フェリックス・マンツの母親の家で会合を開いた。グレベルと3人目の指導者ジョージ・ブラウロックは、記録に残る最初のアナバプテストの成人洗礼を執り行った。^[65]

2月2日、評議会はすべての乳児の洗礼の要求を再度提示し、マンツやブラウロックなど、従わなかった者の一部は逮捕され罰金を科せられた。ツヴィングリとユドは彼らに面談し、チューリッヒ評議会でさらなる討論が行われた。一方、新しい教えは、連邦の他の地域やシュヴァーベン地方のいくつかの町に広がり続けた。11月6日から8日にかけて、洗礼に関する最後の討論がグロスミュンスターで行われた。グレーベル、マンツ、ブラウロックは、ツヴィングリ、ユド、その他の改革者たちの前で自らの主張を擁護した。双方とも自分の立場を変えようとしなかったため、真剣な意見交換は行われず、討論は騒動に発展し、双方が相手を罵り合った。^[66]

チューリッヒ評議会は妥協は不可能であると決定した。1526年3月7日、評議会は死刑に処せられる前に他人に再洗礼を施すことを禁じるという悪名高い命令を出した。^[67]ツヴィングリは厳密には命令とは無関係だったが、彼が反対したという形跡はない。チューリッヒを去り、洗礼を施さないと誓っていたフェリックス・マンツは故意にチューリッヒに戻り、洗礼を続けた。彼は逮捕され裁判にかけられた後、1527年1月5日にリマト川で溺死させられた。彼はアナバプテストの最初の殉教者であり、その後さらに3人が殉教したが、他の者は全員チューリッヒから逃亡するか追放された。^{[68] [69]}

1524年4月8日、ルツェルン、ウーリ、シュヴィーツ、ウンターヴァルデン、ツークの5つの州は、ツヴィングリの宗教改革から身を守るために、同盟「die fünf Orte（五州）」を結成した。^{[57]彼らは、1519年の}ライプツィヒ論争でルターと論争したヨハン・エックを含むマルティン・ルターの反対者と接触した。エックはツヴィングリと論争することを申し出て、ツヴィングリはそれを受け入れた。しかし、彼らは、裁定者の選定、論争の場所、およびスイス議会を裁判所として使用することについて合意できなかった。意見の不一致のため、ツヴィングリは論争をボイコットすることを決定した。1526年5月19日、すべての州がバーデンに代表者を派遣した。チューリッヒの代表は出席したものの、会議には参加しなかった。カトリック党はエックが率い、改革派はバーゼルのヨハネス・エコランパディウスが代表を務めた。エコランパディウスはヴュルテンベルク出身の神学者で、ツヴィングリと親しく文通していた。討論が進む間、ツヴィングリは議事進行について知らされ、意見を記したパンフレットを印刷していた。しかし議会がツヴィングリに不利な判決を下したため、それはほとんど役に立たなかった。ツヴィングリは禁止され、彼の著作は配布されなくなった。13の同盟メンバーのうち、グラールス、ゾロトゥルン、フリブール、アッペンツェル、および五州はツヴィングリに反対票を投じた。ベルン、バーゼル、シャフハウゼン、チューリッヒはツヴィングリを支持した。^[70]

バーデン論争は、宗教問題に関する同盟内の深い亀裂を露呈させた。宗教改革は他の州でも起こりつつあった。同盟の加盟州であるザンクト・ガレン市は、改革派の市長ヨアヒム・ヴァディアンによって率いられ、チューリッヒのわずか2年後の1527年にミサを廃止した。バーゼルでは、ツヴィングリがエコランパディウスと親密な関係にあったにもかかわらず、政府はミサが禁止された1529年4月1日まで、いかなる宗教改革も公式に認可しなかった。チューリッヒの例に忠実に従ったシャフハウゼンは、1529年9月に正式に宗教改革を採用した。^[要出典]

ベルンの場合、聖ヴィンセント・ミュンスターの司祭ベルヒトルト・ハラーと、詩人、画家、政治家のニクラウス・マヌエルが宗教改革運動を展開した。しかし、ベルンが宗教改革の州とみなされるようになったのは、別の論争があった後のことだった。350人が参加し^{[71] 、そのうち144}人はベルンや他の州の牧師や、ストラスブールのマルティン・ブツァーやヴォルフガング・カピト、コンスタンツのアンブロジウス・ブラーラー、ニュルンベルクのアンドレアス・アルトハマーなど、同盟外の神学者だった。エックとファブリは出席を拒否し、カトリックの州は代表者を派遣しなかった。会議は1528年1月6日に始まり、ほぼ3週間続いた。ツヴィングリが宗教改革擁護の主な役割を引き受け、ミュンスターで2度説教した。 1528年2月7日、公会議はベルンで宗教改革を確立することを決議した。^[72]

ベルン論争以前から、ツヴィングリは宗教改革都市の同盟を呼びかけていた。ベルンが宗教改革を正式に受け入れると、新しい同盟であるキリスト教市民同盟が結成された。^[73]最初の会合は1528年1月5日と6日にベルンで行われ、ベルン、コンスタンツ、チューリッヒの代表が参加した。バーゼル、ビール、ミュールハウゼン、シャフハウゼン、ザンクトガレンを含む他の都市も最終的に同盟に加わった。五大（カトリック）州は包囲され孤立していると感じたため、外部の同盟者を探した。2か月の交渉の後、五大州は1529年4月22日にオーストリアのフェルディナンドとキリスト教同盟を結成した。 ^{[74] [75]}

オーストリア条約が調印されて間もなく、改革派の説教者ヤコブ・カイザーがウツナッハで捕らえられ、シュヴィーツで処刑された。これはツヴィングリの強い反発を引き起こし、彼は政府のために戦争に関する助言を起草した。彼はカトリック諸国への攻撃の正当性や、講じるべき他の措置を概説した。チューリッヒが彼の計画を実行する前に、ニクラウス・マヌエルを含むベルンの代表団がチューリッヒに到着した。代表団はチューリッヒに平和的に問題を解決するよう要請した。マヌエルは、攻撃はベルンをさらなる危険にさらすことになるだろうと付け加えた。なぜなら、カトリックのヴァレー州とサヴォイア公国がベルンの南側に接しているからだ。そして、「槍や戟で信仰を本当にもたらすことはできない」と述べた。^[76]しかし、チューリッヒは、ベルンが従わざるを得ないことを承知の上で、単独で行動することを決定した。 1529年6月8日に戦争が宣言された。チューリッヒは3万人の軍隊を編成することができた。五州はオーストリアに見放され、9,000人しか編成できなかった。両軍はカッペル近郊で遭遇したが、ツヴィングリの親戚であるハンス・エブリが休戦を嘆願したため、戦争は回避された。^{[77] [78]}

ツヴィングリは休戦条件を表明する義務があった。彼はキリスト教同盟の解消、カトリック諸国における改革派の妨害されない説教、年金制度の禁止、戦争賠償金の支払い、ヤコブ・カイザーの子供たちへの補償を要求した。マヌエルは交渉に関与していた。ベルンは妨害されない説教や年金制度の禁止を主張する用意はなかった。チューリッヒとベルンは合意できず、五大（カトリック）州はオーストリアとの同盟を解消することだけを約束した。これはツヴィングリにとって大きな失望であり、彼の政治的影響力の衰退を象徴するものとなった。^[79]カッペルの最初の領土平和条約、der erste Landfriede により、6月24日に戦争は終結した。^[80]

ツヴィングリはスイス宗教改革の政治的活動を続ける一方で、同僚たちとともに神学的な見解を発展させていった。聖餐の解釈をめぐるルター対ツヴィングリの有名な意見の相違は、ヴィッテンベルク時代のルターの元同僚であるアンドレアス・カールシュタットが、聖餐に関する3冊の小冊子を出版したときに始まった。カールシュタットは、聖餐の要素の中に実在するという考えを否定していた。1524年にバーゼルで出版されたこれらの小冊子は、エコランパディウスとツヴィングリの承認を得た。ルターはカールシュタットの議論を拒絶し、ツヴィングリを主にカールシュタットの支持者とみなした。ツヴィングリは、de Eucharistia (聖餐について)を含むいくつかの著作で、聖餐についての考えを表現し始めた。ツヴィングリは、キリストが昇天して父の右に座っていることを理解し、キリストの人間性が同時に2つの場所に存在する可能性があるという考えを批判した。キリストの神性とは違い、キリストの人間としての肉体は遍在的ではなく、したがって天国にいると同時に自然界に存在することはできなかった。福音主義の著者であり、Christianity Todayの編集者であり、サムフォード大学ビーソン神学校の歴史神学教授であるティモシー・ジョージは、長年にわたるツヴィングリの誤読を否定している。その誤読では、宗教改革者は実在の概念をすべて否定し、聖餐を純粋に象徴的な記念的な見方と信じていたと誤って主張されている。^{[81] [82]}

1527年春までに、ルターは論文「キリストのこれらの言葉「これは私の体である」は、狂信者に対して依然として堅固である」の中でツヴィングリの見解に強く反発した。論争は1528年まで続き、ルター派とツヴィングリ派の見解の間に橋渡しをする努力が始まった。マルティン・ブツァーが調停を試みる一方、プロテスタント勢力全体の政治的連合を結成しようとしていたヘッセン公フィリップは、両者をマールブルクに招いて相違点を議論した。この出来事はマールブルク会議として知られるようになった。^[83]

ツヴィングリは、ルターを説得できると確信してフィリップの招待を受け入れた。対照的に、ルターは会合から何も得られるとは思っておらず、フィリップに出席するよう促されなければならなかった。ツヴィングリはエコランパディウスを伴って1529年9月28日に到着し、ルターとフィリップ・メランヒトンはその直後に到着した。マルティン・ブツァー、アンドレアス・オジアンダー、ヨハネス・ブレンツ、ユストゥス・ヨナスを含む他の神学者も参加した。^[84]

討論は10月1日から4日まで行われ、その結果は15のマールブルク条項として発表された。参加者は14の条項については合意に至ったが、15番目の条項は聖餐におけるキリストの存在に関する見解の相違を決定づけた。^[85]ジョージ教授は、相容れない見解を次のように要約した。「この問題については、合意に達することなく彼らは別れた。ルターもツヴィングリも、聖餐におけるパンはしるしであると同意した。しかしルターにとって、パンが意味するもの、すなわちキリストの体は、しるし自体の「中に、しるしとともに、しるしの下に」存在していた。しかしツヴィングリにとって、しるしと意味されるものは、天と地の間の幅ほどの距離によって隔てられていた。」^[86]

「ルターは、キリストの遺体は粗野な物質的な方法で食べられるのではなく、むしろ人間の理解を超えた神秘的な方法で食べられると主張しました。しかし、ツヴィングリは、その言葉を文字通りに解釈するなら、遺体は最も粗野な物質的な方法で食べられなければならないと答えました。「この言葉が持つ意味は、このパンはあなた方のために与えられた私の体です。それは、傷や打撃、死にさらされる粗野な物質的な形で私たちのために与えられたのです。」したがって、それは聖餐の材料でなければならない」。確かに、この文言の文字通りの意味をさらに推し進めると、キリストは再びその体が砕かれ、今度は聖餐者の歯によって再び苦痛を味わうことになる。さらに不条理なことに、キリストの体は飲み込まれ、消化され、腸から排出されなければならないのだ！このような考えはツヴィングリにとって不快なものだった。一方では人食いを、他方では異教の秘儀を連想させるものだった。しかしツヴィングリにとっての主な問題は、ルターの見解の非合理性や解釈上の誤りではなかった。むしろ、ルターが「救いの最大のポイントはキリストの体を物理的に食べること」と位置づけ、それを罪の赦しと結び付けていたことだった。ツヴィングリが聖体、聖人の祈り、洗礼による再生に強く反対したのと同じ動機が、聖餐をめぐる争いにも存在していた。偶像崇拝は、キリストのみによる救いであり、信仰とパンによる救いではなく、信仰のみによる救いであった。信仰の対象は目に見えないもの（ヘブライ11:1）であり、したがって、やはり文字通りの意味ではなく比喩的な意味でしか食べることができない。ツヴィングリは「信じることは食べることである」と言った。つまり、聖餐でキリストの体を食べ、血を飲むことは、単にキリストの体と血を心の中に持つことを意味したのだ。」^[81]

合意に達することができなかったことで、双方に激しい感情が生じた。「両者が別れるとき、ツヴィングリは涙を流して叫んだ。『この世に、ヴィッテンベルク派（ルター派）よりも一緒にいたい人々はいない』」^[87]

これらの違いのため、ルターは当初ツヴィングリとその追随者をキリスト教徒として認めることを拒否した。^[88]

マールブルク会談の失敗と同盟の分裂により、ツヴィングリはヘッセン公フィリップとの同盟を目標とした。彼はフィリップと活発な文通を続けた。ベルンは参加を拒否したが、長いプロセスの後、チューリッヒ、バーゼル、ストラスブールは1530年11月にフィリップと相互防衛条約に署名した。ツヴィングリはフランスの外交代表とも個人的に交渉したが、両者の意見はあまりにも隔たりがあった。フランスは五州との良好な関係を維持したかったのだ。ヴェネツィアとミラノへのアプローチも失敗した。^[89]

ツヴィングリがこれらの政治同盟の設立に取り組んでいたとき、神聖ローマ帝国皇帝カール5世は、信仰の問題について判決を下すためにプロテスタントをアウクスブルク議会に招き、彼らの意見を表明させた。ルター派はアウクスブルク信仰告白を提出した。マルティン・ブツァーの指導の下、ストラスブール、コンスタンツ、メミンゲン、リンダウの各都市はテトラポリス信仰告白を作成した。この文書は、ルター派とツヴィングリ派の中間の立場を取ろうとした。^[要出典]

ブルクレヒト諸都市が独自の信仰告白書を作成するのは遅すぎた。ツヴィングリはその後、使徒信条の条項に従った12の条項で自身の信仰を説明した私的な信仰告白書『信仰の記録』を作成した。その論調は反カトリック的であると同時に反ルター派的であった。ルター派は公式には反応しなかったが、個人的に批判した。ツヴィングリとルターの古くからの敵対者、ヨハン・エックは『ツヴィングリが皇帝に提出した条項の反駁』を出版して反撃した。^[90]

1530年末にヘッセン公フィリップがシュマルカルデン同盟を結成すると、テトラポリス信仰告白の4都市は、その信仰告白のルター派的解釈に基づいて加盟した。同盟の加盟条件の柔軟性を考慮して、チューリッヒ、バーゼル、ベルンも加盟を検討した。しかし、ツヴィングリはテトラポリス信仰告白と自身の信仰を調和させることができず、ブッツァーとカピトに厳しい拒絶の手紙を書いた。これがフィリップを怒らせ、同盟との関係が断絶した。ブルクレヒトの都市には、同盟内の宗教紛争に対処するための外部同盟がなくなった。^[91]

第一次カッペル戦争の平和条約では、カトリック諸国における説教の妨害されない権利は定義されていなかった。ツヴィングリはこれを説教が許されるべきという意味に解釈したが、五州は改革の試みを抑圧した。ブルクグレヒト諸都市は五州に圧力をかけるために異なる手段を検討した。バーゼルとシャフハウゼンは静かな外交を好み、チューリヒは武力衝突を望んだ。ツヴィングリとユドは五州への攻撃を明確に主張した。ベルンは中間の立場をとり、それが最終的に勝利した。1531年5月、チューリヒは渋々食糧封鎖を課すことに同意した。それは何の効果ももたらさず、10月、ベルンは封鎖を撤回することを決定した。チューリヒは封鎖の継続を主張し、ブルクグレヒト諸都市は互いに争い始めた。^[92]

1531年10月9日、五州連合軍は突然の行動でチューリッヒに宣戦布告した。チューリッヒは内部の争いのため動員が遅れ、10月11日には3500人の兵士がカッペル近郊でほぼ倍の規模の五州連合軍と遭遇した。兵士の中にはツヴィングリを含む多くの牧師がいた。戦闘は1時間も続かず、ツヴィングリはチューリッヒ軍の500人の死傷者の一人であった。^[93]

ツヴィングリは、まず第一にキリストの兵士であり、第二に祖国である連邦の守護者であり、第三に過去12年間住んでいたチューリッヒの指導者であると自認していた。皮肉なことに、彼は47歳で、キリストや連邦のためではなく、チューリッヒのために亡くなった。^[94]

テーブルトークでは、ルターは次のように語っている。「ツヴィングリは最近このように亡くなったと伝えられている。もし彼の誤りが蔓延していたら、我々は滅び、教会も共に滅んでいただろう。それは神の審判だった。彼らは常に傲慢な人々だった。他のカトリック教徒たちも、おそらく我々の主なる神によって罰せられるだろう。」^[95]

エラスムスはこう書いている。「ツヴィングリとエコランパディウスという二人の説教者の死によって、我々は大きな恐怖から解放された。彼らの運命は多くの人々の心に信じられないほどの変化をもたらした。これは天上の神の素晴らしい御手である。」^[96]エコランパディウスは11月24日に亡くなった。エラスムスはまたこう書いている。「もしベローナが彼らに味方していたら、我々は全て終わっていただろう。」^[97]

ツヴィングリによれば、神学の礎は聖書である。ツヴィングリは著作の中で常に聖書に言及した。彼はエキュメニカル会議や教父など他の資料よりも聖書の権威を重視したが、自分の主張を裏付けるために他の資料を使うこともためらわなかった。^[98]ツヴィングリの解釈を導く原則は、彼の合理主義的ヒューマニズム教育と改革派による聖書の理解に由来している。^[99]彼はアナバプテストのような聖書の一節の文字通りの解釈を拒否し、提喩^[100]と類推を用いた。これらは彼が『友好的な聖書釈義』（1527年）で述べている手法である。彼が非常に効果的に用いた二つの類推は、洗礼と割礼、聖餐と過越祭である。^[101]彼はまた、聖書の一節同士を比較しながら、直接的な文脈に注意を払い、その背後にある目的を理解しようとした。

ツヴィングリは、当時の一般的な用法であるサクラメントという言葉を否定した。一般の人々にとって、サクラメントという言葉は、良心を罪から解放する固有の力を持つ、ある種の聖なる行為を意味していた。ツヴィングリにとって、サクラメントは入会の儀式または誓約であり、この言葉が誓約を意味するサクラメントゥムから派生したものであると指摘した。 ^[102] (ただし、この言葉は「神秘」とも訳されている。) 洗礼に関する初期の著作の中で、彼は洗礼がそのような誓約の例であると述べている。彼は、洗礼の水に罪を洗い流す力があると考えるカトリック教徒を迷信だと非難して、彼らに異議を唱えた。後に、アナバプテスト派との対立の中で、彼は幼児洗礼の慣習を擁護し、この慣習を禁じる法律はないと述べた。彼は、洗礼は神との契約のしるしであり、旧約聖書の割礼に取って代わるものであると主張した。^[103]

ツヴィングリは、聖餐式を洗礼式と似た方法で捉えた。1523年の第1回チューリッヒ論争で、彼はミサ中に実際に犠牲が捧げられたことを否定し、キリストは一度だけ、そして永遠に犠牲を捧げたと主張した。したがって、聖餐式は「犠牲の記念」であった。^[104]この議論に続いて、彼はさらに自分の見解を展開し、制定の言葉を「意味する」解釈に至った。彼は、聖体変化やルターの見解に反論するために、さまざまな聖書の一節を使用したが、その鍵となる聖句はヨハネ6:63「命を与えるのは霊である。肉は何の役にも立たない」であった。聖餐式の意味を理解するためのツヴィングリのアプローチと聖書の解釈は、彼がルターと合意に達することができなかった理由の1つであった。^[105]

ルターがツヴィングリの神学発展に与えた影響は、ルターを最初の宗教改革者として確固たる地位に置こうとするルター派の学者の間では、長い間関心と議論の的となってきた。ツヴィングリ自身はルターからの独立を強く主張し、最近の研究はこの主張に信憑性を与えている。ツヴィングリはルターの本を読んで、自分の見解をルターに確認しようとしたようだ。彼はルターが教皇に対して取った立場に同意した。^{[106]ルターと同様、ツヴィングリも}アウグスティヌスの弟子であり崇拝者でもあった。^[107]

ルターとは対照的に、ツヴィングリはユダヤ教に関する公式の教会神学に固執した。しかし、当時のほとんどのプロテスタントやカトリック教徒が信じていたように、彼はキリストの磔刑がエルサレムからユダヤ人を離散させたと信じていた。対照的に、ツヴィングリの信条は、教皇とその軍事力はユダヤの影響に由来すると確信していた。彼はジャン・カルヴァンとともに、キリスト教会におけるユダヤの影響を長引​​かせ、旧約聖書とその主題が将来の教会に不変の影響を残すという聖書のみの原則を提唱した。それによって彼はルターの反ユダヤ主義的傾向に反対し、宗教改革の間、カトリックに近づいた。

ツヴィングリは音楽が好きで、ヴァイオリン、ハープ、フルート、ダルシマー、狩猟用ホルンなど、いくつかの楽器を演奏することができた。彼は時々、会衆の子供たちをリュートで楽しませ、その演奏はあまりにも有名だったので、敵対者たちは彼を「福音派のリュート奏者兼笛吹き」とあざ笑った。ツヴィングリの歌曲または賛美歌のうち3曲が現存している。1つは、詩篇65篇を翻案した前述のペストリート（ 1525年頃）で、もう1つはカッペルの戦争（1529年）の戦役中に作曲されたとされるカッペル歌曲である。 ^[108]これらの歌は礼拝中に歌われることを意図したものではなく、宗教改革の賛美歌とはみなされていないが、16世紀の賛美歌集に掲載されている。^[109]

ツヴィングリは、聖職者の聖歌と修道院の聖歌隊の慣習を批判した。この批判は、彼が特定の礼拝慣習を攻撃した1523年に遡る。彼の議論は1525年の結論に詳しく述べられており、その結論44、45、46は「祈り」という名目での音楽慣習に関するものである。彼は音楽を、聖像や祭服と関連づけ、それらすべてが人々の注意を真の精神的礼拝からそらすと感じた。初期のルター派教会の音楽慣習について彼がどう考えていたかは不明である。しかしツヴィングリは、神は礼拝でそれを命じていないとして、教会での礼拝から器楽を排除した。^[110]チューリッヒの人民教会のオルガン奏者は、大オルガンが破壊されるのを見て泣いたと記録されている。^[111]ツヴィングリは会衆の合唱について意見を述べなかったが、それを奨励する努力はしなかった。^[112]とはいえ、ツヴィングリは教会における音楽の役割を支持していたことを学者たちは発見した。ゴットフリート・W・ロッチャーは「『ツヴィングリは教会の歌唱に反対していた』という古い主張はもはや通用しない...ツヴィングリの論争は中世ラテン語の合唱と司祭の聖歌にのみ関係しており、福音派の会衆や聖歌隊の賛美歌には関係していない」と書いている。ロッチャーはさらに「ツヴィングリは、現地語の詩篇や合唱を自由に認めていた。さらに、彼は生き生きとした交唱やユニゾンのレチタティーヴォを目指していたようだ」と述べている。ロッチャーはその後、ツヴィングリの教会音楽に対する見解について次のように要約している。「彼の礼拝の概念における主要な考えは常に『意識的な出席と理解』、つまり『献身』であり、関係者全員が生き生きと参加することだった」。^[113]

ツヴィングリは人文主義者であり学者でもあり、多くの忠実な友人や弟子がいた。彼は、ヘッセン公フィリップのような統治者と話すのと同じくらい、自分の信徒の一般人とも気楽にコミュニケーションをとった。^[114]厳格で堅苦しい改革者としての評判は、彼が優れたユーモアのセンスを持ち、風刺的な寓話やパロディー、しゃれを著作に用いたという事実によって相殺されている。^[115]彼はルターよりも社会的義務を意識しており、大衆は神の言葉に導かれた政府を受け入れると心から信じていた。^[116]彼は、真のキリスト教共同体によって世話されるべきだと信じ、貧困者への援助を精力的に推進した。^[117]

1531年12月、チューリッヒ評議会はハインリヒ・ブリンガー（1504-1575）をツヴィングリの後継者に選出した。ブリンガーはツヴィングリの正統性に対する疑念を即座に払拭し、彼を預言者、殉教者として擁護した。ブリンガーの台頭により、スイス連邦の宗派分裂は安定した。^[118]ブリンガーは改革派の都市や州を結集し、カッペルでの敗北からの回復を助けた。ツヴィングリは根本的な改革を実施し、ブリンガーはそれを強化、洗練させた。^[119]

学者たちは、いくつかの理由から、ツヴィングリが歴史に与えた影響を評価するのが難しいと感じてきた。「ツヴィングリ主義」の定義については一致した見解がなく、どのような定義においても、ツヴィングリ主義は彼の後継者であるハインリヒ・ブリンガーのもとで発展してきた。また、ツヴィングリがブリンガーとジャン・カルヴァンに与えた影響に関する研究は未だ初歩的なものである。^[120]ブリンガーはツヴィングリの教義のほとんどを採用した。ツヴィングリと同様に、ブリンガーは神学を何度も要約しており、最もよく知られている例は1566年の第二ヘルヴェティア信仰告白である。一方、カルヴァンはジュネーヴで宗教改革を引き継いでいた。^{[121]カルヴァンは聖体拝領に関してツヴィングリと意見が異なり、}聖体拝領を単なる比喩的な出来事とみなしていると批判した。しかし、1549年にブリンガーとカルヴァンは教義の相違を克服し、チューリッヒ合意をまとめることに成功した。彼らは、聖餐は単に食事の象徴であるだけではなく、キリストの体と血が元素と一体であるというルター派の立場も否定した。この和解により、カルヴァンはスイス改革派教会、そして最終的には世界全体でその役割を確立した。 ^{[122] [123]}

19世紀のスイス改革派教会の歴史家JIグッドによると、スイス改革派教会はツヴィングリを創始者とみなしており、アメリカ合衆国の改革派教会も同様である（現在のリベラル派と保守派の両方の派生宗派があり、前者はツヴィングリ神学の歴史批評的解釈を採用し、それをエキュメニズムの基礎として用い、後者は彼の教えを良心に拘束するもので、事実上聖書そのものと同じくらい無謬であると解釈している）。学者たちは、ツヴィングリの神学が改革派神学の最初の表現であると考えられているにもかかわらず、 ^[124]ツヴィングリ主義がそれほど広まっていない理由について推測している。^{[125]彼の名前は広く認知されていないが、ツヴィングリの遺産は今日の}改革派教会の基本的な信仰告白の中に生きている。^{[126]彼は、}マルティン・ルターやジャン・カルヴァンにちなんで、「宗教改革の第三の人」と呼ばれることが多い。 ^[127]

2019年、スイスの映画監督シュテファン・ハウプト [de]は、改革者ツヴィングリの経歴を描いたスイス・ドイツ語映画を公開した。^[128]この映画はスイスドイツ語で撮影され、フランス語と英語の字幕が付けられている。

2019年は、ジャン・カルヴァン大学での会議でスイス宗教改革500周年を迎え、ツヴィングリの生涯と影響を再考することへの関心が新たに高まりました。例としては、映画『ツヴィングリ』、ブルース・ゴードンの著書『ツヴィングリ：神の武装した預言者』、トーマス・クイン・マラベロの論文「スイス宗教改革500周年：ツヴィングリがスイスに与えた影響と現在への影響」などがあります。^[129]

ツヴィングリの全集は21巻に及ぶ予定である。1995年にツヴィングリ社とチューリッヒ神学出版社の協力により、選集が出版された。^[130]この4巻からなるコレクションには、以下の作品が含まれている。^[131]

• 第1巻：1995年、512ページ、ISBN  3-290-10974-7
  • ペストリート（1519/20）「ペストの歌」
  • Die freie Wahl der Speisen (1522) 「食に関する選択と自由」
  • Eine göttliche Ermahnung der Schwyzer (1522) 「[シュヴィーツの人々への] 厳粛な勧告」
  • Die Klarheit und Gewissheit des Wortes Gottes (1522) 「神の言葉の明快さと確実性」
  • Göttliche und menchliche Gerechtigkeit (1523) 「神と人間の正義」
  • Wie Jugendliche aus putem Haus zu erziehen sind (1523) 「良い家庭で青少年を教育する方法」
  • デア・ヒルト（1524）「羊飼い」
  • Eine freundschaftliche und ernste Ermahnung der Eidgenossen (1524) 「ツヴィングリの連邦への手紙」
  • Wer Ursache zum Aufruhr gibt (1524) 「騒動の原因となる人々」
• 第2巻：1995年、556ページ、ISBN 3-290-10975-5 
  • Auslegung und Begründung der Thesen oder Artikel (1523) 「論文または記事の解釈と正当化」
• 第3巻：1995年、519ページ、ISBN 3-290-10976-3 
  • Empfehlung zur Vorbereitung auf einen möglichen Krieg (1524) 「遠征の計画」
  • Kommentar über die wahre und die falsche Religion (1525) 「真の宗教と偽の宗教に関する解説」
• 第4巻：1995年、512ページ、ISBN 3-290-10977-1 
  • Antwort auf die Predigt Luthers gegen die Schwärmer (1527) 「無駄な熱意に対するルターの説教への反論」
  • Die beiden Berner Predigten (1528) 「ベルンの説教」
  • Rechenschaft uber den Glauben (1530) 「信仰の説明」
  • Die Vorsehung (1530) 「摂理」
  • Erklärung des christlichen Glaubens (1531) 「キリスト教の信仰の説明」

全21巻からなる版の制作は、ツヴィングリフェラインとスイス宗教改革史研究所の協力により行われており、以下のように構成される予定です。

• 第 I 巻から第 VI 巻まで:ツヴィングリの神学および政治に関する著作、エッセイ、説教などを年代順に収録。このセクションは 1991 年に完成しました。
• 巻VII–XI概要: 手紙
• 第 12 巻注釈: 本の余白にあるツヴィングリの注釈
• 第 13 巻以降。Exegetische Schriften : ツヴィングリの聖書の解釈注釈。

第 13 巻と第 14 巻は出版済みで、第 15 巻と第 16 巻は現在準備中です。第 17 巻から第 21 巻は新約聖書を扱う予定です。

オンラインで入手可能な古いドイツ語/ラテン語版には以下が含まれます:

• Huldreich Zwinglis sämtliche Werke、vol. 1、コーパス・リフォフォーラムvol. 88、編。エミール・エグリ。ベルリン: シュヴェチュケ、1905 年。
• Analecta Reformatoria: Dokumente und Abhandlungen zur Geschichte Zwinglis und seiner Zeit、vol. 1、編。エミール・エグリ。チューリッヒ: チューリッヒャーとファーラー、1899 年。
• フルドライヒ・ツヴィングリの『ヴェルケ』編メルヒオール・シューラーとヨハネス・シュルテス、1824年以降：vol.私;巻。 II;vol. Ⅲ;巻。 IV;巻。 V;巻。 VI、1;巻。 VI、2;巻。 VII;巻。 Ⅷ.
• Der evangelische Glaube nach den Hauptschriften der Reformatoren、編。ポール・ウェンル。テュービンゲン: モール、1918 年。
• フォン・フライハイト・デア・シュパイゼン、宗教改革書、1522 年、編。オットー・ヴァルター。ハレ: ニーマイヤー、1900 年。

ツヴィングリの作品の英訳もご覧ください。

• 青少年のキリスト教教育。カレッジビル：トンプソン兄弟、1899年。
• フルドライヒ・ツヴィングリ（1484-1531）選集。フィラデルフィア：ペンシルバニア大学、1901年。
• フルドライヒ・ツヴィングリのラテン語作品と書簡、およびドイツ語作品からの抜粋。
  • 第1巻、1510〜1522年、ニューヨーク：GP Putnam and Sons、1912年。
  • 第2巻、フィラデルフィア：ハイデルベルグ出版、1912年。
  • 第3巻、フィラデルフィア：ハイデルベルグ出版、1912年。

• フルドリヒ・ツヴィングリの年表
• チューリッヒの宗教改革
• 改革派の伝統

• ベイントン、ローランド H. (1995)、Here I Stand: A Life of Martin Luther、ニューヨーク：メリディアン、ISBN 0-452-01146-9。
• キャメロン、ユーアン（1991）『ヨーロッパの宗教改革』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-873093-4。
• チャドウィック、オーウェン（2001）『大陸における初期宗教改革』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-926578-X。
• エステップ、ウィリアム・ロスコー（1986年）、ルネッサンスと宗教改革、グランドラピッズ、ミシガン州：Wm. B. Eerdmans、ISBN 0-8028-0050-5。
• フルチャ、EJ編（1985年）、フルドリヒ・ツヴィングリ、1484-1531：急進的改革の遺産：1984年国際ツヴィングリシンポジウム論文、マギル大学、モントリオール：マギル大学宗教学部、ISBN 0-7717-0124-1。
• ゲーブラー、ウルリッヒ（1986）、フルドリッヒ・ツヴィングリ：その生涯と仕事、フィラデルフィア：フォートレス・プレス、ISBN 0-8006-0761-9。
• グリーンスレイド、SL編（1975年）、ケンブリッジ聖書史、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-29016-3。
• Locher、Gottfried W. (1981)、Zwingli's Thought: New Perspectives、ライデン: EJ Brill、ISBN 90-04-06420-6。
• オールド、ヒューズ・オリファント（1998年）『キリスト教会の礼拝における聖書の朗読と説教』第4巻、グランドラピッズ、ミシガン州：Wm. B. Eerdmans Publishing、ISBN 978-0-8028-4775-1。
• ポッター、GR（1976）、ツヴィングリ、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-20939-0。
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• シュタインメッツ、デイヴィッド・カーティス（2001年）『改革者たちの舞台裏：ガイラー・フォン・ケゼルスベルクからテオドール・ベザまで』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-513048-0。
• スティーブンス、WP（1986）、フルドリヒ・ツヴィングリの神学、オックスフォード：クラレンドン・プレス、ISBN 0-19-826677-4。
• スティーブンス、WP（1992）、ツヴィングリ：思想入門、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-826363-5。
• スティーブンス、W. ピーター (2004)、「ツヴィングリの神学」、バグチ、デイビッド VN、シュタインメッツ、デイビッド カーティス (編)、『ケンブリッジ宗教改革神学コンパニオン』、ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-77662-7。
• ワンデル、リー・パーマー（1990年）、常に私たちの中に：ツヴィングリのチューリッヒにおける貧困者のイメージ、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-52254-4。

• アーミテージ、エルカナ (1911)。「ツヴィングリ、フルドライヒ」 。チザム、ヒュー(編) 著。ブリタニカ百科事典。第 28 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp. 1061–1064。
• ブラックバーン、ウィリアム M. (1868)、ウルリヒ・ツヴィングリ、愛国的改革者：歴史、フィラデルフィア：プレスビー出版局。
• バーネット、エイミー・ネルソン、カンピ、エミディオ（編著）。スイス宗教改革の手引き、ライデン・ボストン：ブリル、2016年。ISBN 978-90-04-30102-3 
• クリストッフェル、ラゲット（1858年）『ツヴィングリ：あるいは、スイスにおける宗教改革の勃興』エディンバラ：T＆Tクラーク。
• Fleischlin、Bernhard (1903)、Studien und Beiträge zur schweizerischen Kirchengeschichte。 Bd. III: ツヴィングリ、ルツェルン: J. シル。
• ゴードン、ブルース（2002）『スイスの宗教改革』マンチェスター：マンチェスター大学出版局、ISBN 978-0-7190-5118-0。
• ゴードン、ブルース（2021）、ツヴィングリ：神の武装した預言者、ニューヘイブン：イェール大学出版局、ISBN 978-0-3002-3597-5。
• グロブ、ジーン（1883）『ウルリック・ツヴィングリの生涯』ニューヨーク：ファンク＆ワグナルズ。
• ホッティンガー、ヨハン・ヤコブ（1856年）『ウルリック・ツヴィングリの生涯と時代』ハリスバーグ：TFシェッファー。
• ジャクソン、サミュエル・M（1900）「ドイツ系スイスの改革者、フルドライヒ・ツヴィングリ、1484-1531」ニューヨーク：G・P・パトナム。
• マラベロ、トーマス・クイン（2021）「スイス宗教改革500周年：ツヴィングリがスイスに与えた影響と現在への影響」スイスアメリカ歴史協会評論、第57巻第1号、https://scholarsarchive.byu.edu/sahs_review/vol57/iss1/3 から入手可能
• シンプソン、サミュエル（1902年）『スイスの愛国者であり改革者、ウルリヒ・ツヴィングリの生涯』ニューヨーク：ベイカー・アンド・テイラー。

Wikiquote にフルドリヒ・ツヴィングリに関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、フルドリヒ・ツヴィングリに関連するメディアがあります。

Wikisource には、フルドリヒ・ツヴィングリに関する原著作品があります。

• ツヴィングリの妻アンナ・ラインハルトの伝記が、米国改革派教会の神学校から発行された雑誌「レーベン」に掲載された。
• ツヴィングリ協会とツヴィングリアーナ誌のウェブサイト（ドイツ語）
• ポスト宗教改革デジタル図書館のフルドリヒ・ツヴィングリの作品
• LibriVoxの Huldrych Zwingli の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)