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キリスト教徒への迫害は、キリスト教時代の最初の世紀から今日に至るまで続いています。キリスト教の宣教師も改宗者も、キリスト教の出現以来、迫害の標的となり、時には信仰のために殉教する者もいました。
初期キリスト教徒は、キリスト教の起源となったユダヤ教徒と、ローマ帝国でキリスト教の初期中心地の多くを支配していたローマ人の両方から迫害された。古代末期にキリスト教国家が出現して以来、キリスト教徒は、異端と宣告された教義の違いのために、他のキリスト教徒からも迫害されてきた。4世紀初頭、311年のセルディカ勅令によって帝国の公式な迫害は終結し、312年のミラノ勅令によってキリスト教の実践が合法化された。380年までに、キリスト教徒同士が迫害し始めた。古代末期と中世の分裂（ローマ・コンスタンティノープル分裂や多くのキリスト論論争を含む）と、その後のプロテスタント改革は、キリスト教の宗派間の深刻な対立を引き起こした。これらの紛争の間、様々な宗派の信者たちは互いに迫害し合い、宗派間の暴力行為に及ぶことが多かった。
20世紀には、キリスト教徒は、オスマン帝国とその後継国家であるトルコ共和国[ 12 ] （ハミディアン虐殺、オスマン帝国末期の虐殺（アルメニア人、ギリシャ人、アッシリア人の虐殺を含む）[13]、ディヤルバクル虐殺などを行った） [ 12 ]や、旧東側諸国のような無神論国家など、さまざまな国家によって迫害され、時には虐殺に至るほどの迫害を受けた。
21世紀に入ってもキリスト教徒への迫害は続いている。キリスト教は世界最大の宗教であり、信者は世界中に住んでいる。世界のキリスト教徒の約10%は、キリスト教徒が多数派ではない国に住む少数派グループのメンバーである。[ 14 ]現代のキリスト教徒への迫害には、主にアフリカやアジアに位置する国々で発生している公式の国家による迫害が含まれる。これらの国々は国教を定めているか、政府や社会が宗教的優遇を行っているためである。このような優遇は、しばしば宗教的差別や宗教的迫害を伴う。
米国国際宗教自由委員会の2020年報告書によると、ミャンマー、中国、エリトリア、インド、イラン、ナイジェリア、北朝鮮、パキスタン、ロシア、サウジアラビア、シリア、ベトナムのキリスト教徒は迫害を受けており、これらの国々は、政府が「深刻な宗教の自由の侵害」に関与または容認しているため、米国国務省によって「特に懸念される国」に指定されている。 [ 15 ]： 2同報告書は、アフガニスタン、アルジェリア、アゼルバイジャン、バーレーン、中央アフリカ共和国、キューバ、エジプト、インドネシア、イラク、カザフスタン、マレーシア、スーダン、トルコを、政府が「深刻な宗教の自由の侵害」を容認または関与している国々の米国国務省の「特別監視リスト」に含めることを推奨している。[ 15 ]： 2
近年のキリスト教徒迫害の多くは、米国務省が「特に懸念される組織」と指定する非国家主体によって行われている。これには、ナイジェリアのイスラム過激派組織ボコ・ハラム、イエメンのフーシ派、パキスタンのイスラム国（ISIL）ホラサン州、ソマリアのアル・シャバブ、アフガニスタンのタリバン、イスラム国、ミャンマーのワ州連合軍、カチン紛争の参加者などが含まれる。[ 15 ]： 2
初期キリスト教は第二神殿時代のユダヤ教の一派として始まり、共同体間の対立はほぼすぐに始まった。[ 16 ]タルソスのサウロ（使徒パウロ）は、自身の書簡によれば、キリスト教に改宗する前、キリストに従う集会を迫害した。これはおそらくイエスのユダヤ人信者を指していると思われる。しかし、書簡にはこの活動がどのようなものであったかは説明されていない。[ 17 ]使徒言行録は後にパウロの発言を詳しく述べ、彼がエルサレムの信者の弾圧に関与していたと描写している。[ 18 ]その記述によれば、イエスのローマでの磔刑から約1年後、ステファノは一部のユダヤ人がユダヤ法の違反とみなした行為のために暴徒によって石打ちにされた。[ 19 ]パウロは黙認し、ステファノの死を見守った。[ 16 ]
コリント人への第二の手紙11章で、パウロは改宗後の自身の苦難を列挙している。彼は、ユダヤ当局から繰り返し鞭打ちを受け（伝統的な最大39回の鞭打ちまで）、ローマの行政官から棒で殴られ、石打ちにされ（おそらく暴徒によって）、難破、強盗、複数の集団からの脅迫などの危険にさらされたと述べている。彼は「自分の同胞、異教徒」からの危険、さらにはキリスト教運動内のライバル（「偽りの兄弟」）からの危険についても言及している。[ 20 ]ユダヤ人の使徒として異邦人に説教していたパウロは、非ユダヤ人に伝統的な神々を捨ててイスラエルの神だけを崇拝するように要求した。このメッセージは、異教徒、公共の秩序を気にするローマ当局者、ユダヤ人ディアスポラ共同体からの敵意を招きかねなかった。なぜなら、ユダヤ人は一般的に、非ユダヤ人の同情者（「神を畏れる者」）が自分たちの神を放棄することなくイスラエルの神を敬い、シナゴーグに出席することを認めていたからである。[ 18 ]
紀元41年 、ヘロデ・アグリッパは、ヘロデ・アンティパスとフィリポ（ヘロデ四帝統治時代の同僚）の領土を既に所有しており、ユダヤ人の王の称号を得て、ある意味でヘロデ大王（在位37～4年）のユダヤ王国を再建した。ヘロデ・アグリッパは、大ヤコブが命を落とし、聖ペテロが辛うじて逃れ、他の使徒たちが逃亡した迫害の責任者であったと伝えられている。[ 16 ] 44年にアグリッパが死去すると、ローマ総督職が始まり（41年以前はユダヤ属州の総督であった）、総督ポルキウス・フェストゥスが62年に死去し、大祭司アナヌス・ベン・アナヌスが権力の空白を利用して、当時エルサレムのキリスト教徒の指導者であった正義のヤコブを処刑するまで、これらの指導者は中立的な平和を維持した。
新約聖書によれば、パウロはローマ当局によって何度か投獄され、ユダヤ人に石打ちにされて死んだと思われたことがあり、最終的には囚人としてローマに連行された。ペテロや他の初期キリスト教徒も投獄され、訴追された。第一次ユダヤ反乱は紀元70年のエルサレムの破壊 、第二神殿時代のユダヤ教の終焉（そしてその後のラビ的ユダヤ教の緩やかな台頭）につながった。[ 16 ]
クラウディア・セッツァーは、「ユダヤ人は少なくとも2世紀半ばまではキリスト教徒を自分たちの共同体から明確に分離したものとは見ていなかった」と主張しているが、ほとんどの学者は「分かれ道」はもっと早く、神学的分離はすぐに起こったと考えている。[ 21 ]第二神殿時代のユダヤ教は、ユダヤ人であることの複数の道を認めていた。神殿崩壊後、一つの道はラビ的ユダヤ教につながり、もう一つの道はキリスト教になった。しかしキリスト教は、「ユダヤ人であるナザレのイエスは、ユダヤ人に約束されたメシアであるだけでなく、神の子であり、ユダヤ人だけでなく非ユダヤ人にも、おそらく最終的にはユダヤ人以上に、神への道と神の祝福をもたらす」という確信に基づいて形成された。[ 22 ] : 189メシア終末論はユダヤ教に深く根付いており、メシア・エフライムとして知られる苦難の僕の概念はイザヤの時代（紀元前7世紀）から存在していたが、1世紀にはこの概念はキリスト教徒によって簒奪されたと見なされた。その後、この概念は抑圧され、7世紀のペシクタ・ラバティの著作までラビの教えに再び取り入れられることはなかった。[ 23 ]
ユダヤ教とキリスト教の分離に関する伝統的な見解では、ユダヤ系キリスト教徒が迫害の結果としてペラに集団で逃れた（紀元70年の神殿崩壊の直前）とされている。 [ 24 ]スティーブン・D・カッツは、「70年以降の状況は、ユダヤ人とキリスト教徒の関係に変化をもたらしたことは疑いようがない」と述べている。[ 25 ]ユダヤ教は、この惨事の後、ユダヤ系キリスト教に対する適切な対応を決定することを含め、自らを再建しようとした。その正確な形態は直接は知られていないが、伝統的には、公式の反キリスト教声明の流布、キリスト教徒のシナゴーグへの出席に対する公式の禁止、異端の書物の読書の禁止、異端者に対する呪いの拡散という4つの形態をとったとされている。[ 25 ]
ローマ帝国でキリスト教徒に対する皇帝主導の迫害が記録された最初の事例は、ネロ（54～68年）の時代に始まる。タキトゥスは『年代記』の中で、ネロがローマ大火の責任をキリスト教徒に押し付けたと述べているが、これは一般的に信憑性があり信頼できるとされているものの、現代の学者の中には、ネロがキリスト教徒を火災の責任に押し付けたという記述が4世紀後半まで他にないことから、この見解に疑問を呈する者もいる。[ 26 ] [ 27 ]スエトニウスは、新しい悪しき迷信に従う者として定義されたキリスト教徒に科せられた罰について言及しているが、罰の理由は明記しておらず、ネロが行った他の虐待行為とともに単にその事実を列挙しているだけである。[ 27 ] : 269黙示録の獣の数字は合計666で、ネロ・カエサルの名前のゲマトリアから導き出されたものであり、ネロが極めて邪悪な人物と見なされていたことを示しているという点で広く合意されている。 [ 28 ]いくつかのキリスト教の資料によると、使徒パウロと聖ペテロはともにネロの迫害中に亡くなったとされている。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]
最初の 2 世紀の間、キリスト教は比較的小さな宗派であり、皇帝にとって大きな関心事ではなかった。ロドニー・スタークは、西暦 100 年のキリスト教徒は 1 万人未満だったと推定している。キリスト教は西暦 200 年までに約 20 万人にまで成長し、これは帝国の人口の約 0.36% に相当する。そして西暦 250 年までに約 200 万人にまで成長したが、それでも帝国の総人口の 2% 未満であった。[ 33 ]ガイ・ローリーによれば、教会は最初の数世紀の間、存続をかけた闘争にはなかった。[ 34 ]しかし、バーナード・グリーンは、初期のキリスト教徒迫害は一般的に散発的で、地域的であり、皇帝ではなく地方総督の指示の下で行われたものの、キリスト教徒は「常に抑圧を受け、公然とした迫害の危険にさらされていた」と述べている。[ 35 ]トラヤヌスのキリスト教徒に対する政策は、他の宗派に対する扱いと何ら変わりなかった。つまり、彼らは皇帝と神々を崇拝することを拒否した場合にのみ罰せられるのであって、彼らを探し出すことはなかった。[ 36 ]
ジェームズ・L・パパンドレアは、国家公認のキリスト教徒迫害を後援したと一般的に認められている皇帝は10人いると述べているが[ 37 ] 、帝国全体で政府が後援した最初の迫害は249年のデキウスまでなかった[ 38 ]。大量殺戮の初期の記録の1つは、リヨンでの迫害であり、イレーナイオスによれば、キリスト教徒は信仰を放棄することを拒否したため、ローマ当局の命令により野獣に投げ込まれて大量虐殺されたとされている[ 39 ] [ 40 ]。3世紀には、セウェルス・アレクサンダー皇帝の宮廷には多くのキリスト教徒がいたが、後継者のマクシミヌス・トラクスはこの宮廷を憎み、教会の指導者を処刑するよう命じた。[ 41 ] [ 42 ]エウセビオスによれば、この迫害によってローマのヒッポリュトスとポンティアヌス教皇は追放されたが、他の証拠は、迫害は皇帝の指示の下で行われたのではなく、それが起こった属州に局地的に起こったことを示唆している。[ 43 ]
2つの異なるキリスト教の伝承によると、メシアと宣言されたローマに対する第三次ユダヤ人反乱（西暦132～136年）の指導者シモン・バル・コクバはキリスト教徒を迫害した。ユスティノス殉教者は、キリスト教徒はイエス・キリストを否定したり冒涜したりしなければ罰せられたと述べている一方、エウセビオスは、バル・コクバがローマ人に対する反乱への参加を拒否したために彼らを苦しめたと主張している。[ 44 ]
初期キリスト教徒の中には殉教を求め、歓迎する者もいた。[ 45 ] [ 46 ]ドローゲとタボルによれば、「185年、アジア総督アリウス・アントニヌスは、処刑を要求するキリスト教徒の一団に近づかれた。総督は彼らのうち何人かの要求に応じ、残りの者たちには、自殺したいならロープはいくらでもあるし、飛び降りられる崖もあると言って追い返した。」[ 47 ]このような死への熱意は、アンティオキアの聖イグナティオスの書簡にも見られる。彼は処刑に向かう途中で逮捕され、犯罪者として有罪判決を受けた。イグナティオスは、自らの殉教を、受け入れるべき自発的な聖体犠牲として捉えている。[ 48 ] : 55
「多くの殉教行為は、殉教をキリスト教徒のアイデンティティの中核を突く厳しい選択、すなわち生か死か、救済か破滅か、キリストか背教かという選択として提示している…」[ 48 ]： 145その後、殉教に関する文献は、自発的殉教を熱烈に支持した人々（モンタヌス派とドナトゥス派）、中立的で穏健な立場をとった人々（正統派）、そして殉教に反対した人々（グノーシス派）を区別してきた。[ 48 ]： 145
自発的殉教者という概念は、迫害からの逃亡を正当化しようとする試みの中で、3世紀になって初めて出現し始めた。[ 49 ]自発的殉教の非難は、西暦202年にアレクサンドリアでセウェルス朝の迫害から逃れたクレメンスの行動を正当化するために用いられ、ポリュカルポスの殉教は、同じ理由でポリュカルポスの逃亡を正当化している。「自発的殉教は情熱的な愚かさとして解釈される」のに対し、「迫害からの逃亡は忍耐」であり、その結果として真の殉教となる。[ 48 ] : 155
ダニエル・ボヤリンは「自発的殉教」という用語の使用を拒否し、「殉教が自発的でなければ、それは殉教ではない」と述べている。[ 50 ]サント・クロワのGEMは、「準自発的殉教」というカテゴリーを追加している。「自らの逮捕に直接責任はないが、逮捕後、権威への服従や従順を頑なに拒否した殉教者」である。[ 48 ]： 153カンディダ・モスは、サント・クロワの、命を捧げる価値のある価値観についての判断は現代的であり、古典的な価値観を代表するものではないと主張している。彼女によれば、古代には「準自発的殉教」という概念は存在しなかった。[ 48 ]： 153
デキウス帝（在位249～251年）の治世には、帝国のすべての住民が犠牲を捧げることを義務付ける勅令が発布され、各人に、必要な儀式を行ったことを証明するリベッルスが発行された。 [ 51 ]デキウスの勅令の動機や、キリスト教徒を標的にしたものかどうかは不明だが、皇帝はカルピ族やゴート族との今後の戦争で神の恩恵を求めていた可能性がある。[ 51 ]ローマの神々に公然と犠牲を捧げたり、香を焚いたりすることを拒否したキリスト教徒は、不敬虔の罪で告発され、逮捕、投獄、拷問、処刑によって罰せられた。[ 38 ]エウセビオスによれば、エルサレムのアレクサンダー司教、アンティオキアのバビラス司教、ローマのファビアンは皆、投獄され、殺害された。[ 51 ]アレクサンドリア総主教ディオニュシオスは捕虜から逃れ、カルタゴ司教キプリアヌスは司教座から田舎へ逃げた。 [ 51 ]現存する文書には勅令が特定の集団を標的にしていたという記述はないものの、キリスト教会は「残忍な暴君」と呼んだデキウスの治世を決して忘れなかった。[ 38 ]デキウスの死後、トレボニアヌス・ガルス（在位251-253年）が後を継ぎ、在位期間中デキウスの迫害を継続した。[ 51 ]
トレボニアヌス・ガッルスの後継者ヴァレリアヌス（在位253-260年）の即位により、デキウスの迫害は終結した。[ 51 ]しかし、257年にヴァレリアヌスは公的な宗教の強制を開始した。カルタゴのキプリアヌスは翌年追放され処刑され、教皇シクストゥス2世も処刑された。[ 51 ]アレクサンドリアのディオニュシオスは裁判にかけられ、信徒が彼に倣うことを期待して「自然の神々」を認めるよう促されたが、拒否したため追放された。[ 51 ]
ヴァレリアヌスはエデッサの戦いでペルシア人に敗れ、260年に捕虜となった。エウセビオスによれば、ヴァレリアヌスの息子で共同アウグストゥスであり後継者であるガリエヌス（在位253-268年）は、キリスト教徒の共同体が墓地を再び使用することを許可し、没収された建物を返還した。[ 51 ]エウセビオスは、ガリエヌスがキリスト教徒に「行動の自由」を与えたと記している。[ 51 ]
大迫害、またはディオクレティアヌス迫害は、上級アウグストゥスでありローマ皇帝であったディオクレティアヌス（在位284～305年）によって303年2月23日に開始された。 [ 51 ]東ローマ帝国では、公式の迫害は313年まで断続的に続いたが、西ローマ帝国では306年から迫害は実施されなかった。[ 51 ]ラクタンティウスの『迫害者の死について』によれば、ディオクレティアヌスの下位皇帝であるカエサル・ガレリウス（在位293～311年）がアウグストゥスにキリスト教徒の迫害を開始するよう圧力をかけた。[ 51 ] カイサリアのエウセビオスの『教会史』によると、皇帝の勅令は教会を破壊し、聖書を没収し、政府の役職に就いているキリスト教徒を排除するために公布され、キリスト教の司祭は投獄され、古代ローマの宗教で犠牲を捧げることを義務付けられていた。[ 51 ]エウセビオスの記述によると、名前の知られていないキリスト教徒の男性（後の聖人伝作家によってニコメディアのエウエティウスと名付けられ、2月27日に崇敬されている）が、ディオクレティアヌス帝とガレリウス帝がディオクレティアヌス帝の首都の1つであるニコメディア（イズミット）に滞在していたときに、皇帝の勅令の公示を引き裂いた。ラクタンティウスによると、彼は拷問を受け、生きたまま火あぶりにされた。[ 52 ]ラクタンティウスによれば、ニコメディア（イズミット）の教会は破壊されたが、オプタタン付録には、ドナトゥス派の分裂につながった文書資料の没収に関するアフリカの近衛長官の記録がある。[ 51 ]エウセビオスの『パレスチナの殉教者』とラクタンティウスの『迫害者の死について』によれば、304年の第4勅令では、すべての人が犠牲を捧げることを要求したが、西ローマ帝国ではこれは強制されなかった。[ 51 ]
エジプトのナイルデルタにあるトムイスの司教フィレアスの裁判記録には、「異例なほど哲学的」な対話が記録されており、これはボドマー図書館とチェスター・ビーティ図書館のボドマー・パピルスとチェスター・ビーティ・パピルスの中にある4世紀のギリシャ語パピルスと、後の世紀のラテン語、エチオピア語、コプト語の写本に残されており、聖人伝として「フィレアスの行伝」として知られている。[ 51 ]フィレアスは、305年2月4日（メケイルの10日目）にエジプト総督クロディウス・クルキアヌスの下でアレクサンドリアで行われた5回目の裁判で有罪判決を受けた。
西ローマ帝国では、306年に2人の皇帝の息子が帝位を簒奪したことで、ディオクレティアヌス帝による迫害は終結した。1人は父コンスタンティウス1世（在位293年～306年）の死後、軍によってアウグストゥスに擁立されたコンスタンティヌス 、もう1人は父マクシミアン（在位285年～305年）と共同アウグストゥスであったディオクレティアヌスが305年5月に不本意ながら引退した後、ローマ元老院によってアウグストゥスに昇格したマクセンティウス（在位306年～312年）である。[ 51 ]引退から復帰した父とともにイタリアを支配したマクセンティウスと、ブリタニア、ガリア、イベリアを支配したコンスタンティヌスのどちらも、迫害を続けるつもりはなかった。[ 51 ]しかし東ローマ帝国では、アウグストゥスとなったガレリウスがディオクレティアヌスの政策を継続した。[ 51 ]エウセビオスの『教会史』と『パレスチナの殉教者』はどちらもキリスト教徒の殉教と迫害について記述しており、迫害中にエウセビオスが共に投獄された師であるカイサリアのパンフィロスも含まれている。 [ 51 ]
311 年 5 月にガレリウスが亡くなったとき、ラクタンティウスとエウセビオスによると、彼は臨終の勅令であるセルディカ勅令を作成し、キリスト教徒が集会所で集まることを許可し、以前の迫害の動機を説明したという。[ 51 ]エウセビオスは、復活祭が公然と祝われたと記している。[ 51 ]しかし秋までに、ガレリウスの甥で元カエサル、共同アウグストゥスのマクシミヌス・ダイア(在位310-313 年) は、アンティオキア、ティルス、リュキア、ピシディアなど多数の都市や属州からの請願に応じて、アナトリアと東方管区の領土でディオクレティアヌスの迫害を強行した。[ 51 ]マクシミヌスは、アンティオキアのテオテクヌスがアンティオキアに建てたゼウス・フィリオスの像による神託にも励まされ、アンティオキア人からマクシミヌスに送られる反キリスト教の嘆願書を組織し、そこのキリスト教徒を追放するよう求めた。[ 51 ]この迫害の段階で亡くなったことが知られているキリスト教徒の中には、アンティオキアの長老ルキアノス、リュキアのオリンポスの司教メトディウス、アレクサンドリアの総主教ペテロなどがいる。アウグストゥス・リキニウス（在位308-324年）との内戦で敗北したマクシミヌスは313年に死去し、ローマ帝国におけるキリスト教全体の組織的な迫害は終結した。[ 51 ]リキニウスの治世で名前が知られている殉教者は一人だけで、彼は同盟者であり共同アウグストゥスであり義兄弟でもあるコンスタンティヌスと共同でミラノ勅令を発布し、迫害以前の寛容を再開し、没収された財産をキリスト教徒の所有者に返還する効果があった。[ 51 ]
『新カトリック百科事典』には、「古代、中世、近世初期の聖人伝作家は殉教者の数を誇張する傾向があった。殉教者という称号はキリスト教徒が目指せる最高の称号であるため、この傾向は自然なことである」と記されている。[ 53 ]関係する人数を推定しようとする試みは、必然的に不十分な資料に基づいている。[ 54 ]
キリスト教会は、コンスタンティヌス大帝の改宗を「偽りの神々」に対する天上の勝利の最終的な成就とみなした。[ 55 ] : xxxiiローマ国家は常に自らを神の導きによるものと見なしており、今や悪魔がキリスト教の拡大を阻止するために公然とした暴力を用いたと考えられていた最初の大迫害の時代が終わったと認識した。 [ 56 ]ローマ国家に近い正統派カトリック教徒は、帝国の迫害を同時代の現象ではなく、歴史的な現象として捉えた。[ 56 ]マクマランによれば、キリスト教の歴史はこの「勝利主義」によって色付けされている。[ 57 ] : 4
ピーター・レイトハートは、「コンスタンティヌスは異教徒を異教徒であるという理由で罰したり、ユダヤ人をユダヤ人であるという理由で罰したり、強制改宗政策を採用したりはしなかった」と述べている。[ 58 ] : 61異教徒は彼の宮廷で重要な地位にとどまった。[ 58 ] : 302彼は剣闘士の試合を禁止し、いくつかの神殿を破壊し、さらに多くの神殿を略奪し、非キリスト教徒に対して強硬なレトリックを用いたが、粛清を行うことはなかった。[ 58 ] : 302コンスタンティヌスが首都を占領したとき、マクセンティウスの支持者は虐殺されなかった。リキニウスの家族と宮廷は殺されなかった。[ 58 ] : 304しかし、異端と見なされたり分裂を引き起こしたりする教義の信奉者は、最初のキリスト教徒ローマ皇帝であるコンスタンティヌスの治世中に迫害され、4世紀後半にも再び迫害されることになる。[ 59 ]キリスト教の教義上の論争の結果は一般的に相互破門であったが、ローマ政府が教会政治に関与するようになると、対立する派閥はローマ軍による「弾圧、追放、投獄、または亡命」の対象となる可能性があった。[ 60 ] : 317
312年、ドナトゥス派と呼ばれるキリスト教の一派が、紛争解決のためにコンスタンティヌス帝に訴えた。彼はこの件を審理するために司教会議を招集したが、会議は彼らに不利な判決を下した。ドナトゥス派はこの判決を受け入れなかったため、314年にアルルで200人の司教による2度目の会議が招集されたが、ここでも彼らに不利な判決が下された。ドナトゥス派は再びこの判決を受け入れず、独自の司教を任命し、独自の教会を建て、協力を拒否することで、それに応じた行動をとった。[ 60 ] : 317 [ 59 ] : xvこれは皇帝の権威に対する反抗であり、ローマは過去に同様の拒否に対してとったのと同じ対応をとった。ローマ皇帝にとって、「宗教は国家の安定に貢献する限りにおいてのみ容認される」ものであった。[ 61 ] : 87コンスタンティヌスはドナトゥス派の服従を強制するために軍隊を用い、317年から321年にかけて教会を焼き払い、何人かを殉教させた。 [ 59 ] : ix, xvコンスタンティヌスは目的を達成できず、最終的に敗北を認めた。分裂は残り、ドナトゥス派は続いた。[ 60 ] : 318コンスタンティヌスの死後、末息子のフラウィウス・ユリウス・コンスタンスは346年から348年にかけてドナトゥス派に対するマカリア遠征を開始したが、これは宗派間の争いを再燃させ、さらに多くの殉教者を生み出す結果となっただけであった。ドナトゥス派は続いた。[ 59 ] : xvii
4 世紀は、正統派と異端、異端を定義する多くの紛争によって支配されていました。ビザンティウムとして知られる東ローマ帝国では、アリウス派論争が三位一体の定式をめぐる議論から始まり、56 年間続きました。[ 62 ] : 141論争が西方に広がると、その中心は「正統派の擁護者」アタナシウスでした。355 年、アリウス派を支持していたコンスタンティウスは、アタナシウスの弾圧と追放を命じ、正統派の教皇リベリウスをローマから追放し、アタナシウスの追放に同意しなかった司教たちを追放しました。[ 63 ] 355 年、メディオラヌム(ミラノ)の司教ディオニュシウスは司教座から追放され、アリウス派キリスト教徒のミラノのアウクセンティウスに取って代わられました。[ 64 ] 357年にコンスタンティウスがローマに戻ると、彼はリベリウスの教皇復帰を認めた。その後、彼に取って代わったアリウス派の教皇フェリックス2世は、支持者とともに追放された。[ 63 ]
コンスタンティヌス朝最後の皇帝であり、コンスタンティヌスの異母兄弟の息子であるユリアヌス（在位361年～363年）はキリスト教に反対し、伝統的な宗教の復興を目指したが、大規模な公式迫害は行わなかった。[ 51 ]
『アヴェッラーナ収集家』によると、366年に教皇リベリウスが死去すると、ダマススは雇われた「御者」の一団と「闘技場から来た」人々の援助を受けて、ユリア大聖堂に侵入し、教皇ウルシヌスの選出を暴力的に阻止した。戦いは「信者の大虐殺を伴って」3日間続き、1週間後にダマススはラテラン大聖堂を占領し、自らを教皇ダマスス1世に任命し、法務長官ヴィウェンティウスと法務長官アノナエにウルシヌスの追放を強制した [63] 。[ 63 ]ダマススはその後、7人のキリスト教司祭を逮捕し、追放を待たせたが、彼らは逃亡し、「墓掘り人」や下級聖職者たちは、教皇が招集した競馬場や円形闘技場の男たちの別の暴徒に加わり、ウルサキヌスの忠臣たちが避難していたリベリア大聖堂を襲撃した。[ 63 ]アンミアヌス・マルケリヌスによれば、10月26日、教皇の暴徒は教会で1日で137人を殺害し、その後さらに多くの人が死亡した。[ 63 ]ローマ市民は、キリスト教徒に対して「汚らわしい戦争」を仕掛けたとしてダマススを殺人者と呼び、皇帝ヴァレンティニアヌス大帝に聖ペテロの玉座からダマススを追放するよう頻繁に求めた。[ 63 ]
4世紀、テルヴィング朝の王アタナリックは紀元375年頃にゴート族によるキリスト教徒迫害を命じた。[ 65 ]アタナリックはゴート族キリスト教が彼の信者の間で広まっていることに動揺し、ゴート族の異教が取って代わられることを恐れていた。
キリスト教が帝国の公式宗教となるのは、4世紀後半のグラティアヌス帝（在位367～383年）、ヴァレンティニアヌス2世（在位375～392年）、テオドシウス1世（在位379～395年）の治世になってからのことであり、380年2月27日にテッサロニキ勅令が共同で公布され、ニカイア信条に基づくキリスト教がローマ帝国の国教および国教会として確立された。その後、アリウス派や非三位一体論の信奉者を含む、ニカイア信条に従わないキリスト教徒に対する国家による迫害が始まった。[ 66 ]： 267
395年にアウグスティヌスがヒッポの補佐司教になったとき、ドナトゥス派とカトリック派は数十年にわたり並存し、同じ都市に2つの司教の系譜が存在し、皆が民衆の忠誠を求めて競い合っていた。[ 59 ] : xv [ a ] : 334アウグスティヌスは進行中の分裂に心を痛めていたが、信仰は強制できないという見解を持っていたため、大衆宣伝、討論、個人的な訴え、公会議、皇帝への訴え、政治的圧力を用いてドナトゥス派に訴えかけたが、すべての試みは失敗に終わった。[ 68 ] : 242,254ドナトゥス派は抗議と街頭暴力を扇動し、旅行者に襲いかかり、予告なしに無差別にカトリック教徒を攻撃し、しばしば棍棒で人々を殴ったり、手足を切断したり、目をえぐり出したりするなど、深刻で挑発のない身体的危害を加え、自らの殉教を招いた。[ 69 ] : 120–121 408年までに、アウグスティヌスは国家による彼らへの武力行使を支持した。[ 67 ] : 107–116歴史家フレデリック・ラッセルは、アウグスティヌスはこれが「ドナトゥス派をより徳高くする」とは信じていなかったが、「彼らをより悪徳にしない」とは信じていたと述べている。[ 70 ] : 128
アウグスティヌスは、過去にはネロの迫害から始まり、ドミティアヌス、トラヤヌス、「アントニヌス」（マルクス・アウレリウス）、セウェルス（セプティミウス・セウェルス）、マクシミヌス（トラクス）皇帝による迫害、デキアヌスとヴァレリアヌスの迫害、そしてアウレリアヌス、ディオクレティアヌス、マクシミアヌスによる迫害など、10回のキリスト教徒迫害があったと記している。[ 56 ]アウグスティヌスは、これらの10回の迫害を、出エジプト記のエジプトの10の災いになぞらえた。[注1 ] [ 71 ]アウグスティヌスは、これらの初期の迫害を4世紀の異端者に対する迫害と同じようには見ていなかった。アウグスティヌスの見解では、迫害の目的が「愛をもって正し、教える」ことであるならば、それは懲戒となり、正当なものとなる。[ 72 ]： 2アウグスティヌスは、「強制によって異端者に真理を伝えることはできないが、真理を聞き受け入れる準備をさせることはできる」と書いた。[ 67 ]： 107-116彼は、教会は人々を癒したいという愛の願いから人々を懲らしめ、そして「一度強制的に入信させられた異端者は、徐々にキリスト教正統派の真理に自発的に同意するようになるだろう」と述べた。[ 70 ]： 115彼はローマの厳しさと異端者の処刑に反対した。[ 73 ]： 768
アウグスティヌスに関する文献で彼がしばしば「迫害者の君主にして総主教」 （le prince et patriarche de persecuteurs）と呼ばれるのは、彼の強制に関する教えによるものである。[ 69 ] : 116 [ 67 ] : 107ラッセルは、アウグスティヌスの強制理論は「教義からではなく、独特な歴史的状況への対応として構築された」ものであり、したがって文脈依存的であると述べているが、他の人々はそれを彼の他の教えと矛盾するものと見なしている。[ 70 ] : 125強制問題に関する彼の権威は、西洋キリスト教において千年以上にわたって議論の余地がなく、ブラウンによれば「それは中世の迫害を正当化する神学的基盤を提供した」。[ 67 ] : 107–116
カリニコス 1 世は、当初はブラケルナエの聖母教会の司祭でスケウオフィラクスであったが、693 年または 694 年にコンスタンティノープル総主教となった。 [ 74 ] : 58–59大宮殿内の礼拝堂、テオトコス トン メトロポリトゥの取り壊しに同意することを拒否し、また、ユスティニアヌス 2 世(在位685–695 年、705–711 年)の廃位と追放に関与した可能性があったが、この疑惑はコンスタンティノープルのシナクサリオンによって否定された。カリニコス 1 世は、705 年にユスティニアヌスが権力に復帰した際に、ローマに追放された。[ 74 ] : 58–59皇帝はカリニコスを壁の中に閉じ込めた。[ 74 ] : 58–59壁が開けられて彼の状態が調べられたとき、彼は 40 日間生き延びたと言われているが、その 4 日後に死亡した。[ 74 ]： 58-59
キリスト教徒に対する最初の大規模な暴力の発生は、 270年代にヴァフラン2世の治世下で起こった。その後、いわゆるエデッサの殉教者ショーマ、グリア、ハビブの殺害は、306年から310年の間にエデッサ地方での迫害へと拡大した。 [ 75 ]
キリスト教徒に対する激しい迫害は、シャープール2世の長期にわたる治世（在位309～379年）に本格的に始まった。[ 76 ]キルクークでのキリスト教徒迫害はシャープールの最初の10年間に記録されているが、迫害のほとんどは341年以降に起こった。[ 76 ]ローマ皇帝コンスタンティウス2世（在位337～361年）と戦争中、シャープールは戦争費用を賄うために税金を課したが、セレウキア・クテシフォンの司教シェモン・バル・サバエはそれを徴収することを拒否した。[ 76 ]ローマ人との協力関係をしばしば理由に、ペルシア人はキリスト教徒を迫害し処刑し始めた。[ 76 ]パッシオ物語は、殉教者として崇敬される一部のキリスト教徒の運命を描写している。それらは歴史的に信頼できるものもあれば、目撃者による同時代の記録であるものもあれば、事件からある程度離れた民衆の伝承に依存しているものもある。[ 76 ] 411年のシリア語殉教録の付録にはペルシアのキリスト教殉教者が列挙されているが、殉教者の裁判に関する他の記録には、ササン朝の歴史的地理や司法・行政慣行の仕組みに関する重要な歴史的詳細が含まれている。[ 76 ]一部はソグド語に翻訳され、トルファンで発見された。[ 76 ]
ヤズデギルド1世（在位399～420年）の治世下では、キリスト教の司祭がゾロアスター教の拝火神殿を焼き払ったことへの報復として迫害が行われた事例を含め、時折迫害があり、バフラム5世（在位420～438年）の治世にもさらなる迫害が起こった。[ 76 ]ヤズデギルド2世（在位438～457年）の治世下では、446年の迫害の事例がシリア語の殉教録『アードゥルホルミズドとアナヒードの行伝』に記録されている。[ 76 ]ホスロー1世（在位531～579年）の治世からはいくつかの個人殉教が記録されているが、大規模な迫害はなかったと思われる。[ 76 ]ホスローとローマ皇帝ユスティニアヌス1世（在位527年～565年）の間で562年に締結された平和条約によれば、ペルシアのキリスト教徒には信教の自由が認められたが、改宗勧誘は死刑に値する犯罪であった。[ 76 ]この頃には、東方教会とその首長である東方総主教は帝国の行政に組み込まれており、大規模な迫害は稀であった。[ 76 ]
ササン朝の政策は、シャープール1世の下で他宗教への寛容からバフラム1世の下で不寛容へと変化し、シャープール2世の治世までシャープールの政策に戻ったようである。当時の迫害は、 301年頃のアルメニア王ティリダテスのキリスト教への改宗に続いてコンスタンティヌスがキリスト教に改宗したことから始まった。そのため、キリスト教徒は密かにローマ帝国の支持者であるという疑いの目で見られた。これは、東方教会が西方教会から分離した5世紀まで変わらなかった。[ 77 ]ゾロアスター教のエリートたちは、5世紀を通してキリスト教徒を敵意と不信の目で見続け、特にローマとの戦争中は迫害の脅威が依然として大きかった。[ 78 ]
ゾロアスター教の最高司祭カルティルは、ファールス州ザンギアバード近郊のナクシェ・ロスタム墓地にあるカアバ・エ・ザルトシュト記念碑に刻まれた紀元280年頃の碑文の中で、キリスト教徒の迫害（zatan – 「殴る、殺す」）について言及している（「ナザレ人n'zl'yとキリスト教徒klstyd'n」）。カルティルはキリスト教を深刻な敵とみなしていた。二重表現の使用は、ローマとの戦争中にシャープール1世がアンティオキアや他の都市から追放したギリシャ語を話すキリスト教徒を示している可能性がある。 [ 79 ]コンスタンティヌスがペルシアのキリスト教徒を保護しようとしたことで、彼らはササン朝への不忠の非難の的となった。コンスタンティウス2世の下でローマとササン朝の紛争が再開すると、キリスト教徒の立場は維持できなくなった。ゾロアスター教の司祭たちは、教会の指導者を排除するために、地元のキリスト教徒の聖職者や修行僧を標的にした。 411年にエデッサで作成されたシリア語の写本には、西ササン朝の各地で数十人が処刑されたことが記録されている。[ 78 ]
341年、シャープール2世は、キリスト教徒がローマを支持しているという疑いへの報復として、すべてのキリスト教徒の迫害を命じた。[ 80 ] [ 81 ]シャープール2世はキリスト教徒への税金を倍増し、シェモン・バル・サッバエは、自分と共同体に課せられた税金を支払うことができないと彼に告げた。サッバエは殉教し、キリスト教徒に対する40年にわたる迫害が始まった。セレウキア・クテシフォン会議は、司教を選出すれば死刑になるという理由で、司教の選出を断念した。地元のモバド（ゾロアスター教の聖職者）は、サトラップの助けを借りて、アディアベネ、ベト・ガルマエ、フーゼスターン、その他多くの州でキリスト教徒の虐殺を組織した。 [ 82 ]
ヤズデギルド1世は、統治期間の大半においてユダヤ教徒とキリスト教徒に対して寛容な態度を示した。キリスト教徒が自由に信仰を実践することを許し、破壊された修道院や教会は再建され、宣教師は自由に活動することが許された。しかし、治世後半には政策を転換し、宣教師の活動を抑圧した。[ 83 ]バフラム5世は迫害を継続し、激化させたため、多くのキリスト教徒が東ローマ帝国に逃亡した。バフラムは彼らの帰還を要求し、421年から422年にかけてローマ・ササン朝戦争が始まった。戦争は、イランのキリスト教徒の信教の自由とローマのマズダ教の信教の自由に関する協定で終結した。一方、キリスト教徒は教会の破壊、信仰の放棄、私有財産の没収、そして多くの追放を強いられた。[ 84 ]
ヤズデギルド2世は、帝国をイデオロギー的に統一しようと、臣民全員にマズデイ教を受け入れるよう命じた。コーカサス地方は、地元の文化に溶け込んでいたキリスト教を守るために反乱を起こし、アルメニア貴族はローマ人に助けを求めた。しかし、反乱軍はアヴァライル平原での戦いで敗北した。イェギシェは著書『ヴァルダンの歴史とアルメニア戦争』の中で、キリスト教を守るために行われた戦いを称賛している。[ 85 ] 481年から483年にかけて別の反乱が起こされたが、鎮圧された。しかし、アルメニア人は他の改善点の中でも宗教の自由を獲得することに成功した。[ 86 ]
ササン朝時代にキリスト教に改宗したゾロアスター教徒の背教に対する処刑記録は、5世紀から7世紀初頭にかけて数多く残され、ササン朝崩壊後も記録は途絶えることなく残された。背教者への処罰はヤズデギルド1世の治世下で強化され、その後も歴代の王の下で継続された。当局の知るところとなった背教者は処刑されるのが常であったが、背教の訴追は政治情勢やゾロアスター教の法体系によって左右された。リチャード・E・ペインによれば、これらの処刑は両宗教の信者間の交流に相互に認められた境界線を設け、一方の宗教が他方の宗教の存続を脅かすことを阻止することを目的としていた。キリスト教徒に対する暴力は選択的で、特にエリート層に対して行われたが、ゾロアスター教との関係において、キリスト教徒の共同体を従属的でありながらも存続可能な地位に維持する役割を果たした。キリスト教徒は、ゾロアスター教を犠牲にして自らの組織や人口を拡大しない限り、宗教施設を建設したり、政府に勤務したりすることが許されていた。[ 87 ]
ホスロー1世は、キリスト教徒に寛容で、在位中は哲学や神学論争に関心を持っていたと一般的に考えられていた。セベオスは、彼が臨終の床でキリスト教に改宗したと述べている。エフェソスのヨハネは、ホスローがアルメニアにゾロアスター教を押し付けようとしたというアルメニアの反乱について記述している。しかし、この記述は451年のアルメニアの反乱の記述と非常によく似ている。さらに、セベオスは571年の反乱の記述の中で宗教的迫害については一切言及していない。[ 88 ]ホルミズド4世の寛容さに関する話は、歴史家アル＝タバリーによって保存されている。キリスト教徒を容認する理由を尋ねられた際、彼は「王座が後ろの2本の脚がなければ前脚だけで立つことができないのと同様に、我々と信仰が異なるキリスト教徒や他の宗教の信者を敵に回すようなことがあれば、我々の王国はしっかりと存続することはできない」と答えた。[ 89 ]
西暦614年のペルシャによる征服から数か月後、エルサレムで暴動が発生し、エルサレムのユダヤ人総督ネヘミヤは、第三神殿建設の計画を立てていた最中に、若いキリスト教徒の一団と「義人評議会」によって殺害された。当時、キリスト教徒は東ローマ帝国と同盟を結んでいた。その後まもなく、事態はキリスト教徒による本格的な反乱へとエスカレートし、エルサレムに住むユダヤ人とキリスト教徒との戦いへと発展した。この戦いの後、多くのユダヤ人が殺害され、生き残った人々はペルシャ軍が依然として支配していたカイサリアへと逃れた。
ユダヤ・ペルシア軍の反応は容赦なかった。ペルシアのササン朝の将軍ホレアムはユダヤ・ペルシア軍を集め、エルサレム周辺に陣を張り、19日間包囲した。[ 90 ]最終的に、エルサレムの基礎の下を掘り下げて城壁を破壊し、包囲19日目にユダヤ・ペルシア軍はエルサレムを占領した。[ 90 ]
アルメニアの聖職者で歴史家のセベオスの記述によれば、この包囲戦の結果、キリスト教徒の総死者数は17,000人となり、これが最も初期の、したがって最も一般的に受け入れられている数字である。[ 91 ] : 207ストラテギウスによれば、征服後、4,518人から66,509人のキリスト教徒がマミラ池でユダヤ人によって虐殺された。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]イスラエルの考古学者ロニー・ライヒは、ペルシャ当局が殺戮を終わらせる前に、死者数は60,000人と推定している。[ 95 ] 1989年、イスラエルの考古学者ロニー・ライヒは、ストラテギウスが虐殺を記録した場所の近くのマミラ洞窟 で集団埋葬地を発見した。遺体は状態が悪く、少なくとも526人の遺体が含まれていた。[ 96 ]
聖サバスのストラテギウスの目撃証言には、「ユダヤ人はペルシャ兵の手からキリスト教徒を多額の金で身請けし、マミラ池で大いに喜びながら虐殺し、池は血で染まった」と記されている。[ 95 ] 638年にエルサレムがイスラム勢力に降伏した条約であるスルハ・アル・クッズは、マミラでの虐殺の文脈でのみ理解できる。この条約で、エルサレムのキリスト教徒総主教ソフロニウスは、アラブの支配者ウマルにエルサレムの人々をユダヤ人から守るよう要求した。[ 95 ]ガリラヤで行われた多くの発掘調査から、ペルシャの侵攻から637年のアラブの征服までの間にすべての教会が破壊されたことは明らかである。シャヴェ・ジヨンの教会は614年に破壊され焼失した。エヴロン、ナハリヤ、アラベの教会とシェロミ修道院も同様の運命をたどった。クルシの修道院は侵略で被害を受けた。[ 97 ]
西暦516年、イエメンで部族間の騒乱が勃発し、複数の部族の有力者が権力を巡って争った。その有力者の一人が、古代南アラビアの碑文に記されているヒムヤル王国のユダヤ人王、ヨセフ・ドゥ・ヌワース、または「ユースフ・アサル・ヤサル」である。シリア語とビザンツ・ギリシャ語の資料によれば、イエメンのキリスト教徒がキリスト教を放棄することを拒否したため、彼は戦争を仕掛けたという。2009年にBBCで放送されたドキュメンタリーは、村人たちがユダヤ教への改宗か死かの選択を迫られ、その後2万人のキリスト教徒が虐殺されたという記述を擁護し、「制作チームは18ヶ月にわたり多くの歴史家と話をした。その中には、コンサルタントを務めたナイジェル・グルーム氏や、リヤドのキング・サウード大学の元考古学教授であるアブドゥル・ラフマン・アル・アンサリー教授も含まれる」と述べている。[ 98 ]
ユセフ自身が記録した碑文には、ザファルとナジュランで22,000人以上のキリスト教徒を殺害した後に彼が表明した大きな誇りが示されている。[ 99 ]歴史家のグレン・バウアーソックはこの虐殺を「アラブのユダヤ人王がナジュラン市のキリスト教徒に対して起こした残忍なポグロム」と表現した。王自身は、ユダヤ教への改宗を拒否したすべてのキリスト教徒に対して行った虐殺について、アラブとペルシャの同盟国に詳細に報告した。[ 100 ]
ヴァイキングによるヨーロッパのアングロサクソン人の土地への侵略は、異教徒のヴァイキングによるキリスト教徒に対する虐殺と残虐行為をもたらした。[ 101 ] [ 102 ]
アングロサクソン年代記によると、793年にヴァイキングの襲撃者がイングランドを襲い、聖カスバートの聖遺物を保管していたリンディスファーン修道院を襲撃し、修道士を殺害して貴重品を奪った。この襲撃は「ヴァイキング侵略時代」の始まりとなった。[ 103 ]
793年6月8日、イングランド東海岸沖の島リンディスファーン の修道院がヴァイキングの襲撃隊によって略奪され、キリスト教の司祭や修道士がヴァイキングの侵略者によって殺害され虐殺された。 [ 101 ]
見よ、我々と我々の祖先がこの最も美しい土地に住んでから350年近くになるが、異教徒の民族から今我々が受けているような恐怖はかつてなく、海からこのような侵略が行われるとは考えられていなかった。見よ、聖カスバート教会は神の司祭たちの血で染まり、すべての装飾品を略奪された。ヨーク 大司教アルクインによる、ヴァイキング多神教徒の異教徒によるリンディスファーンの略奪とキリスト教徒の虐殺についての声明。[ 101 ]
翌年、異教徒のヴァイキングが近くのモンクウェアマス・ジャロウ修道院を略奪した。[ 102 ] 795年、彼らは再び攻撃し、今度はスコットランド西海岸沖のアイオナ修道院を襲撃した。 [ 102 ]このキリスト教の修道院は802年と806年にも再び攻撃され、そこに住んでいた68人のキリスト教徒が殺害された。この破壊の後、アイオナの修道士たちはその地を放棄し、アイルランドのケルズに逃れた。[ 104 ]
イスラム教では「啓典の民」とみなされているため、イスラム教徒の支配下にあるキリスト教徒は、ズィンミー（ユダヤ人、サマリア人、グノーシス主義者、マンダ教徒、ゾロアスター教徒とともに）という劣等な地位に置かれました。イスラム教徒の地位に。[ 105 ] [ 106 ]キリスト教徒やその他の宗教的少数派は、アラブのイスラム教徒に侵略された土地で布教活動（キリスト教徒にとっては、キリスト教を布教したり広めたりすることが禁じられていた）を死刑の罰で禁じられ、武器を所持することや特定の職業に就くことを禁じられ、アラブ人と区別するために異なる服装をすることを義務付けられるなど、宗教的差別や迫害に直面した。[ 105 ]イスラム法（シャリーア）の下では、非イスラム教徒はジズヤとハラージュの税金を支払う義務があり、 [ 105 ] [ 106 ]イスラム教徒の支配者が軍事作戦の資金を調達するためにキリスト教徒のコミュニティに定期的に高額の身代金を課していた。これらはすべてイスラム国家の収入のかなりの部分を占めていたが、逆に多くのキリスト教徒を貧困に陥れ、これらの経済的および社会的苦難が多くのキリスト教徒をイスラム教への改宗に追い込んだ。[ 105 ]これらの税金を支払うことができないキリスト教徒は、支払いとして子供をイスラム教徒の支配者に引き渡すことを強いられ、支配者は子供たちを奴隷としてイスラム教徒の家庭に売り、そこで子供たちはイスラム教への改宗を強いられた。[ 105 ]
シリア正教会の伝承によれば、レバントにおけるイスラム教徒の征服は、西ローマ帝国に抑圧されていたキリスト教徒にとって救いとなった。[ 106 ]アンティオキア総主教ミカエル・シリア人は後に、キリスト教の神が「南からイシュマエルの子孫を起こし、彼らを通して我々をローマ人の手から救い出した」と記した。[ 106 ]パレスチナ、シリア、レバノン、アルメニアの地域における様々なキリスト教徒共同体は、西ローマ帝国またはビザンツ帝国の統治に不満を抱いており、そのため、イスラム教徒の支配下でズィンミーとして、より有利な経済的および政治的条件の下で生活することを好んだ。[ 106 ]しかし、現代の歴史家は、西暦7世紀から10世紀にかけてアラブ・イスラム軍に侵略された土地に住んでいたキリスト教徒が、アラブ・イスラムの役人や支配者の手によって何度も宗教的迫害、宗教的暴力、殉教に苦しんだことも認めている。 [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]多くは、イスラム教への改宗を拒否したり、イスラム教を否定してその後キリスト教に再改宗したり、イスラム教の信仰を冒涜したりするなど、劇的な抵抗行為によってキリスト教の信仰を守ったために、イスラムの死刑で処刑された。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]
643年にアムル・イブン・アル＝アースがトリポリを征服した際、彼はユダヤ人とキリスト教徒のベルベル人に、ジズヤの一部として妻と子供をアラブ軍に奴隷として差し出すことを強制した。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]
西暦666年頃、ウクバ・イブン・ナフィは「チュニジア南部の都市を征服し、そこに住むキリスト教徒を皆殺しにした」[ 113 ]。イスラム教の史料によると、彼は数え切れないほどの襲撃を行い、しばしば都市の完全な略奪と大量奴隷化で終わったという。[ 114 ] [ 115 ]
北アフリカのキレナイカ地方の考古学的証拠は、7世紀後半にイスラム教徒の征服者が辿ったルート沿いの教会が破壊されたことを示しており、8世紀初頭に西ゴート族とヒスパノ・ローマ人がスペイン北部へ向かうルート沿いに埋めた驚くべき芸術的宝物は、キリスト教徒の住民が明らかにイスラム教徒の略奪と冒涜から守りたかった宗教的および王朝的な装飾品が大部分を占めている。[ 116 ]
イスラム法（シャリーア）のハナフィー学派によれば、非イスラム教徒（キリスト教徒やユダヤ教徒など）の証言は、法的または民事上の問題において、イスラム教徒の証言に対して有効とはみなされなかった。歴史的に、イスラム文化および伝統的なイスラム法では、イスラム教徒の女性はキリスト教徒またはユダヤ教徒の男性と結婚することが禁じられており、一方、イスラム教徒の男性はキリスト教徒またはユダヤ教徒の女性と結婚することが許されていた[ 117 ] [ 118 ]（参照：イスラムにおける異教徒間の結婚）。イスラム支配下のキリスト教徒は、イスラム教または他の宗教に改宗する権利を有していたが、逆に、ムルタド、つまりイスラム教からの背教者は、死刑を含む厳しい刑罰またはハッド刑に直面した。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]
一般的に、イスラム支配下のキリスト教徒は、外典であるウマル協定に起因するいくつかの顕著な制限はあるものの、宗教を実践することが許されていた。この条約は、西暦717年に制定されたとされ、キリスト教徒が教会の建物に十字架を公然と掲げること、鐘で信徒を祈りに呼び集めること、破壊または損傷した教会や修道院を再建または修復することを禁じ、職業、衣服、武器に関するその他の制限を課した。[ 119 ]ウマイヤ朝カリフ国は、西暦7世紀と8世紀に多くのベルベル人のキリスト教徒を迫害し、彼らは徐々にイスラム教に改宗した。[ 120 ]
ウマイヤ朝アル＝アンダルス（イベリア半島）では、マーリキー派のイスラム法が最も普及していた。[ 108 ]西暦850年から859年の間にコルドバ首長国で起きた48人のキリスト教徒殉教者の殉教[ 121 ]は、イベリアのキリスト教徒でラテン語学者のコルドバのエウロギウスが書いた聖人伝に記録されている。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]コルドバの殉教者たちはアブド・アル＝ラフマーン2世とムハンマド1世の治世下で処刑され、エウロギウスの聖人伝は、背教や冒涜を含むイスラム法の重大な違反に対する殉教者の処刑を詳細に記述している。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]
アラブの征服後、多くのキリスト教徒のアラブ部族が奴隷化され、強制改宗させられた。[ 122 ] 8世紀初頭、ウマイヤ朝の時代に、イコニウムから来た70人のキリスト教徒巡礼者のうち63人が、イスラム教への改宗を拒否したため、カエサレアのアラブ総督の命令により捕らえられ、拷問を受け、処刑された（7人は拷問によって強制的にイスラム教に改宗させられた）。その後まもなく、アモリウムから来たさらに60人のキリスト教徒巡礼者がエルサレムで磔刑に処された。[ 123 ]
アルモハド朝はイベリア半島のキリスト教徒に甚大な被害を与えた。イベリア半島（ヒスパニア）の先住民キリスト教徒数万人が、アルモラヴィド朝とアルモハド朝によって祖先の土地からアフリカへ追放された。彼らはキリスト教徒が第五列として、イベリア半島北部の同胞を助ける可能性があると疑っていた。これらの追放の際、北アフリカへ向かう途中で多くのキリスト教徒が命を落とした。[ 124 ] [ 125 ] アルモラヴィド朝の支配下にあるキリスト教徒は迫害を受け、アフリカへ大量に追放された。1099年、アルモラヴィド朝はグラナダ市の大教会を略奪した。1101年、キリスト教徒はバレンシア市からカトリック王国へ逃れた。1106年、アルモラヴィド朝はマラガからキリスト教徒をアフリカへ追放した。 1126年、グラナダでのキリスト教徒の反乱が失敗に終わった後、アルモラヴィド朝は同市のキリスト教徒住民全員をアフリカへ追放した。そして1138年、イブン・タシュフィンは数千人ものキリスト教徒を強制的にアフリカへ連れて行った。[ 126 ]
抑圧されたモサラベ人はアラゴン王アルフォンソ1世（1104年 - 1134年）に使者を送り、救出に来てアルモラビ朝から解放してくれるよう頼んだ。1125年から1126年にかけてアラゴン王がアンダルシアで開始した襲撃の後、グラナダのモサラベ人の嘆願に応え、モサラベ人は1126年の秋にモロッコに一斉に追放された。[ 127 ] 11年後、アフリカへの追放の波が再び起こり、その結果、アンダルシアにはキリスト教徒がほとんど残らなかった。グラナダに残っていたカトリック教徒は、1164年のアルモハド朝に対する反乱の後、根絶された。カリフのアブー・ヤークーブ・ユースフは、アル・アンダルスに教会やシナゴーグを一つも残さなかったと自慢した。[ 125 ]
アル・アンダルスのイスラム聖職者たちは、キリスト教徒とユダヤ教徒を不浄で汚いと見なし、彼らと過度に接触するとイスラム教徒が汚染されることを恐れていた。セビリアでは、ファキーフ・イブン・アブドゥンが、両宗教の人々を隔離する以下の規則を発布した。[ 128 ]
イスラム教徒は、ユダヤ人やキリスト教徒のマッサージをしてはならないし、彼らのゴミを捨てたり、彼らの便所を掃除したりしてはならない。ユダヤ人やキリスト教徒は、そのような仕事にはより適任である。なぜなら、それらは卑しい者たちの仕事だからである。イスラム教徒は、ユダヤ人やキリスト教徒の動物の世話をしてはならないし、彼らにラバ使いとして仕えてはならない（カトリック教徒もユダヤ人も馬に乗ることはできず、イスラム教徒だけが乗ることができた）。また、彼らの鐙を持ってはならない。もしイスラム教徒がこのようなことをしていると知られたら、彼は非難されるべきである。…いや…[改宗していない]ユダヤ人やキリスト教徒は、地位のある人、法学者、あるいは立派な人の服装を着ることを許されてはならない（この規定はウマル協定を反映している）。彼らは逆に忌み嫌われ、避けられなければならず、「あなたに平安あれ」という定型句で挨拶されてはならない。なぜなら、悪魔が彼らを支配し、彼らに神の名を忘れさせているからである。彼らは悪魔の一味であり、「まことに悪魔の一味は敗者である」（クルアーン57:22）。彼らには、恥辱を与えるような特徴的な印がなければならない（強調追加）。
アッバース朝カリフ国は、ウマイヤ朝カリフ国ほどキリスト教に寛容ではなかった。[ 106 ]それにもかかわらず、キリスト教徒の役人は引き続き政府で雇用され、東方教会のキリスト教徒はしばしば古代ギリシア哲学やギリシア数学の翻訳を任された。[ 106 ]アル＝ジャヒズの著作は、キリスト教徒があまりにも裕福であるとして非難しており、彼らが国家によって課せられた制限さえも無視できるほどであったことを示している。[ 106 ] 9世紀後半、エルサレム総主教テオドシウスは同僚のコンスタンティノープル総主教イグナティオスに「彼らは公正であり、我々に不正を働いたり、暴力を振るったりしない」と書き送った。[ 106 ]
ヘリオポリス（バールベク）からダマスカスに移住したエリアスは、イスラム教徒のアラブ人が開いたパーティーに出席した後、キリスト教からの背教の罪で告発され、ダマスカスから故郷へ逃亡せざるを得なくなった。8年後に帰郷したエリアスは、おそらく法学者アル＝ライス・イブン・サアドと思われる「エパルク」によって認識され、投獄された。[ 74 ]： 34拷問を受けてもイスラム教への改宗を拒否した後、彼はダマスカスの首長であり、カリフ・アル＝マフディー（在位775年～785年）の親戚であるムハンマド・イブン・イブラヒムの前に連れて行かれ、エリアスが改宗すれば良い待遇を約束された。[ 74 ]： 34エリアスは度重なる拒否のため、拷問を受け、斬首され、遺体は焼かれ、切り刻まれ、西暦779年にクリソロエス川（バラダ川）に投げ込まれた。[ 74 ]： 34
コンスタンティノープルのシナクサリオンによれば、セバスティア（シヴァス）近郊のゾベ修道院の修道院長ミカエルと 36人の修道士が、共同体への襲撃で殺害された。[ 74 ] : 70犯人は「ハガレネスの首長」、アリムであり、おそらく785年にローマ領を襲撃したアッバース朝の総督アリー・イブン・スレイマンであった。 [ 74 ] : 70若きバッカスは786年から787年にかけてエルサレムで斬首された。バッカスはパレスチナ人で、彼の家族はキリスト教徒であったが、父親によってイスラム教に改宗していた。[ 74 ] : 29-30しかしバッカスは隠れキリスト教徒のままで、エルサレムへの巡礼を行い、そこで洗礼を受け、マル・サバ修道院に入った。[ 74 ]： 29-30家族との再会がきっかけで、彼らはキリスト教に改宗し、バッカスは当時の首長ハルタマ・イブン・アヤンの治世下で背教の罪で裁判にかけられ処刑された。[ 74 ]： 29-30
838年のアモリウム略奪の後、皇帝テオフィロス（在位829-842年）とそのアモリウム王朝の故郷であるアモリウムで、カリフのアル・ムータシム（在位833-842年）は40人以上のローマ人を捕虜にした。[ 74 ]： 41-42これらの捕虜は首都サマッラに連行され、7年間の神学論争とイスラム教への改宗の度重なる拒否の後、845年3月にカリフのアル・ワシク（在位842-847年）の下で処刑された。[ 74 ]： 41-42 1世代のうちに、彼らはアモリウムの42人の殉教者として崇敬されるようになった。聖人伝作家エウオディオス（おそらく事件から一世代以内に執筆）によれば、アモリウムでの敗北はテオフィロスとその聖像破壊運動のせいだとされた。[ 74 ]： 41-42後世の聖人伝、例えばミカエル・シンケロスとして知られる中期ビザンツの複数の著述家によるものなどによれば、42人の中にはコロネイアのテマのドゥクスであるカリストスと英雄的殉教者テオドロス・カルテロスが含まれていた。[ 74 ]： 41-42
10世紀のアラブ・ビザンツ戦争の段階では、ローマ人がアラブ人に勝利した結果、ローマ国家に同情的であると考えられていたキリスト教徒に対する暴徒の攻撃が発生した。[ 106 ]バル・ヘブラエウスによれば、東方教会のカトリクスであるアブラハム3世（在位906年～937年）は、大宰相に「我々ネストリウス派はアラブ人の友人であり、彼らの勝利を祈っている」と書き送った。[ 106 ]彼は、ネストリウス派の「アラブ人以外に王を持たない」態度を、ギリシャ正教会の皇帝が「アラブ人との戦争を絶やさなかった」と対比させた。[ 106 ] 923年から924年の間に、ラムラ、アスカロン、カイサリア・マリティマ、ダマスカスで、暴徒の暴力によりいくつかの正教会が破壊された。[ 106 ]いずれの場合も、アラブのメルキト派キリスト教徒の年代記作家アレクサンドリアのエウティキオスによれば、カリフのアル＝ムクタディル（在位908年～932年）が教会の財産の再建に貢献した。[ 106 ]
700年代後半、アッバース朝時代に、イスラム教徒はベツレヘム近郊の教会2つと修道院1つを破壊し、修道士たちを虐殺した。796年には、イスラム教徒はさらに20人の修道士を焼き殺した。809年と813年には、エルサレムとその周辺で複数の修道院、女子修道院、教会が襲撃され、男女のキリスト教徒が集団強姦され、虐殺された。929年の棕櫚の主日には、再び残虐行為の波が起こり、教会が破壊され、キリスト教徒が虐殺された。アル＝マクリージーは、936年に「エルサレムのイスラム教徒が蜂起し、復活教会（聖墳墓教会）を焼き払い、略奪し、破壊できる限りのものを破壊した」と記録している。[ 129 ]
コンスタンティノープルのシナクサリオンによれば、ドゥナレ・ステファンはエルサレムへの旅の後、エジプトへの巡礼を続け、そこで現地の首長に逮捕され、信仰を捨てることを拒否したため、950年頃に獄中で亡くなった。[ 74 ]： 33-34
アブド・アッラー・イブン・タヒルがナスルの要塞カイサムを包囲しに行ったとき、「住民（キリスト教徒のズィンミー）が陣営に食料を運ぶことを強いられたため、国全体で大きな抑圧があり、あらゆる場所で飢饉とあらゆるものの不足の時だった」。攻撃者の大砲から身を守るために、ナスル・イブン・シャバトと彼のアラブ軍は、バリスの包囲ですでに試みられた策略（キリスト教徒の女性と子供を人間の盾として使う）を使用した。彼らはキリスト教徒の女性とその子供たちを城壁に登らせ、ペルシア人の標的として晒した。ナスルはカイサムの2度目の包囲でも同じ戦術を使用した。[ 130 ]
コンスタンティノープルのシナクサリオンやその他のシナクサリアにのみ記載されているオリンポス山の修道士、ゲオルギオス・リムナイオテスは、聖像崇拝の罪で拷問を受けた時、95歳だったとされている。[ 74 ]： 43レオ3世イサウリアヌス（在位717年～741年）の治世に、彼は鼻を切開され、頭部を焼かれた。[ 74 ]： 43
コンスタンティノープルのゲルマノス1世は、皇帝ヘラクレイオス（在位610-641年）の廷臣であったパトリキオス・ユスティニアヌスの息子で、669年に父が処刑された際に去勢され、アヤソフィア大聖堂の聖職者となった。その後、キュジコスの司教となり、715年からはコンスタンティノープル総主教となった。[ 74 ]： 45-46 730年、レオ3世（在位717-741年）の治世に、ゲルマノスは廃位され、追放され、プランタニオン（アクチャアバト）で亡命中に死去した。[ 74 ]： 45-46レオ3世はまた、聖像崇拝者であった修道士ヨハネ・プシカイテスをケルソンに追放し、彼は皇帝の死後までそこに留まった。[ 74 ]： 57
コンスタンティノープルのシナクサリオンによれば、トラキアのテマ出身の聖職者ヒュパティオスとアンドレは、レオ3世の迫害中に首都に連行され、投獄され、拷問を受けた。[ 74 ] : 49シナクサリオンによれば、彼らは焼かれたイコンの燃えさしを頭に押し付けられ、他の拷問を受け、その後、ビザンツの街路を引きずり回され、アルカディウス広場近くの、いわゆる中世ギリシア語: ξηρόλοφος 、ローマ字表記: Xērólophos、文字通り「乾いた丘」と呼ばれる市内の第7の丘の地域で公開処刑された。[ 74 ] : 49
クレタ島のアンドレイは、聖像破壊主義者の皇帝コンスタンティノス5世（在位741～775年）と論争した後、おそらく767年か768年にコンスタンティノープルで殴打され投獄され、その後ビザンツ帝国の人々によって市内を引きずり回され虐待を受け、牛の広場で漁師に足を切断されて失血死した。[ 74 ] : 19クリセイにある聖アンドレイ教会は彼にちなんで名付けられたが、彼の実在については学者によって疑問視されている。[ 74 ] : 19
811年のプリスカの戦いで皇帝ニケフォロス1世（在位802年～811年）を破り殺害した第一次ブルガリア帝国のハーン、クルムは、キリスト教を放棄することを拒否したローマ兵も多数処刑したが、これらの殉教はコンスタンティノープルのシナクサリオンにのみ記載されており、完全に伝説である可能性もある。[ 74 ]： 66-67 813年、クルム率いるブルガリア軍はトラキア地方に侵攻し、アドリアノープル（エディルネ）市を占領した。[ 74 ] : 66クルムの後継者ドゥクムはクルムの死後まもなく亡くなり、後を継いだディツェヴグは815年1月にアドリアノープル大司教マヌエルを殺害した。[ 74 ] : 66コンスタンティノープルのシナクサリオンとバシレイオス2世のメノロギオンによると、ディツェヴグの後継者オムルタグは同月後半に約380人のキリスト教徒を殺害した。[ 74 ] : 66犠牲者にはデヴェルトス大司教ゲオルギオス、トラキアのニカイア司教レオ、そしてヨハネとレオという名の2人のストラテゴスが含まれていた。彼らは総称してアドリアノープルの殉教者として知られている。[ 74 ] : 66
ビザンツ帝国のビテュニア地方ペレケテ修道院の修道士マカリオスは、聖像破壊主義者の皇帝レオ4世（在位775-780年）から聖像崇拝を放棄する見返りに宮廷での魅力的な地位を提示されたが、これを拒否したため、レオ5世（在位813-820年）によって修道院から追放され、投獄・流刑に処された。[ 74 ] : 65コンスタンティノープル総主教ニケフォロス1世は、 815年の聖像破壊主義のコンスタンティノープル公会議に反対し、その結果レオ5世によって流刑に処された。[ 74 ] : 74-75彼は828年に流刑地で死去した。[ 74 ] : 74-75
816年の春、コンスタンティノープルの修道士パウロペトリオンのアタナシオスは、聖像崇拝の罪で皇帝レオ5世によって拷問を受け、追放された。 [ 74 ] : 28 815年、レオ5世の治世中、皇帝ニケフォロス1世によってビテュニアのカタラ修道院の修道院長に任命されたカタラのヨハネスは、まずフリギアの要塞ペンタダクティロンに、次にブケラリア地方のクリオタウロス要塞に追放され、投獄された。[ 74 ] : 55-56ミカエル2世の治世中に彼は呼び戻されたが、テオフィロスの治世下で再び追放され、アフォウシア（アヴシャ）に追放され、おそらく835年にそこで亡くなった。[ 74 ] : 55-56
ビテュニアのプルサのオリンポス山近くのトリハリコス山の麓にあるアガウロス修道院の修道士で修道院長であったアガウロスのエウストラティオス[ 131 ]は、レオ5世とテオフィロス（在位829-842年）の迫害により追放された。 [ 74 ]： 37-38レオ5世とテオフィロスはまた、総主教ニケフォロス1世によってダルマトス修道院の修道院長に任命されていたカッパドキアのペテロの息子、ダルマトスのヒラリオンも迫害し追放した。 [ 74 ]： 48-49ヒラリオンはテオドラの摂政時代にのみその職に戻ることが許された。[ 74 ]： 48-49同じ皇帝たちは、エルサレム総主教のシンケルスとして総主教トマス1世の代理としてコンスタンティノープルに赴いた、パレスチナのマル・サバ修道院のアラブ人修道士ミカエル・シンケロスも迫害した。[ 74 ]： 70-71正教の勝利において、ミカエルは全地総主教の地位を辞退し、代わりにコーラ修道院の修道院長となった。[ 74 ]： 70-71
テオファネス・コンティヌアトゥスによれば、ハザール出身のアルメニア人修道士でイコン画家であるラザルス・ゾグラフォスは、第二次公式イコン破壊運動の時代にイコンを描くことをやめることを拒否した。[ 74 ]： 61-62テオフィロスは彼を拷問し、熱した鉄で両手を焼いたが、皇后テオドラの仲介により釈放され、洗礼者ヨハネ・トゥ・フォベロウ修道院に匿われ、そこで守護聖人の像を描くことができた。[ 74 ]： 61-62テオフィロスの死後、そして正教の勝利の後、ラザルスはコンスタンティノープル大宮殿のチョーク門にあるキリスト像を描き直した。[ 74 ]： 61-62
レスボス島のシメオン・スティリテスは、公式な聖像破壊運動の第二期に聖像崇拝の罪で迫害された。彼は投獄され、追放されたが、842年に聖像の春化が回復された後にレスボス島に戻った。 [ 74 ]： 32-33シメオンの兄弟であった可能性のあるミティレニの司教ゲオルギオスは、聖像愛好症のため815年にコンスタンティノープルから追放された。彼は人生の最後の6年間を島（おそらくプリンセス諸島のいずれか）で亡命生活を送り、820年か821年に亡くなった。[ 74 ]： 42-43ゲオルギオスの聖遺物は、総主教メトディオス1世の下で聖像崇拝が正統派に回復された後にミティレニに移され、崇敬された。この時期にゲオルギオスの聖人伝が書かれた。[ 74 ]： 42-43
サルディスの司教エウティミウスは、幾度かの聖像破壊主義キリスト教徒迫害の犠牲となった。エウティミウスは以前、皇帝ニケフォロス1世（在位802～811年）によってパンテッレリア島に追放され、806年に呼び戻され、レオ5世（在位813～820年）に対する聖像破壊主義の抵抗を率い、814年に再びタソス島に追放された。 [ 74 ]： 38ミカエル2世（在位820～829年）の治世にコンスタンティノープルに呼び戻された後、彼は再び投獄され、アクリタス岬沖の聖アンドリュー島（イスタンブールのトゥズラ）に追放された。[ 74 ] : 38コンスタンティノープル総主教メトディオス 1 世による聖人伝によれば、彼はエウティミオスの追放を共にし、彼の死に立ち会ったと述べているが、テオクティストスと他の 2 人の皇帝官吏が、エウティミオスの聖像崇拝を理由に彼を鞭打ち殺した。テオクティストスは聖像破壊派の皇帝の下で聖像崇拝者の迫害に積極的に関わっていたが、後に聖像崇拝者の大義を擁護した。[ 74 ] : 38, 68–69 [ 132 ] : 218テオクティストスは後に東方正教会で聖人として崇敬され、コンスタンティノープルの聖人名録に記載されている。[ 132 ] : 217–218聖像破壊主義の最後の皇帝テオフィロス（在位829–842年）は、妻テオドラの働きかけにより、聖像崇拝主義の正教会によって死後名誉回復された。テオドラによれば、テオフィロスはテオクティストスの立ち会いのもと臨終の床で聖像崇拝主義に改宗し、遺言で犠牲者一人一人に60ビザンツポンドの金を与えたという。 [ 132 ] : 219聖像破壊主義の皇帝の名誉回復は、彼の未亡人が843年3月にコンスタンティノープル公会議を招集するための前提条件であり、この公会議で聖像崇拝が正統派に復活し、正統派の勝利として祝われた。[ 132 ] : 219
テオクティストス・ブリエンニオスの親戚で、ストゥディオス修道院の修道士であったエヴァリストスは、858年にフォティオス1世によって廃位されたコンスタンティノープル総主教イグナティオスと修道院長ニコラスを支持したため、トラキアのケルソネソス半島（ガリポリ半島）に追放された。 [ 74 ] : 41,72–73ニコラスとエヴァリストスは共に追放された。[ 74 ] : 41,72–73何年も経ってからようやく、エヴァリストスはコンスタンティノープルに戻り、自身の修道院を設立することが許された。[ 74 ] : 41,72–73エヴァリストスと共にケルソネソスにいた修道院長ニコラスは、ストゥディオス修道院の職に復帰した。[ 74 ]： 72-73コンスタンティノープルのイグナティオスの支持者であり、イスラム教徒によるシチリア征服から逃れてきた修道士ヨセフ・ザ・ヒムノグラファーは、 858年にイグナティオスのライバルであるフォティオスが昇格した際に、コンスタンティノープルからケルソンに追放された。フォティオスの総主教在位期間が終わって初めて、ヨセフは首都に戻ることを許され、アヤソフィア大聖堂の守護聖人となった。 [ 74 ]： 57-58
修道士であり、元老院議員であり、レオ6世（在位870年～912年）に寵愛されたシンケロス（修道院長）であったエウティミオスは、まず修道院長に任命され、その後907年に皇帝によってコンスタンティノープル総主教に任命された。レオ6世が死去し、ニコラオス・ミスティコスが総主教の座に復帰すると、エウティミオスは追放された。[ 74 ]： 38-40
カリフのアル＝ハキム・ビ＝アムル・アッラー（在位996年～1021年）はキリスト教徒を迫害した。[ 133 ]アル＝ハキムは「半ば狂気」であり、十字軍までイスラム教徒による唯一のキリスト教徒に対する大規模な迫害を行った。[ 134 ]アル＝ハキムの母親はキリスト教徒であり、彼は主にキリスト教徒によって育てられ、迫害中であってもアル＝ハキムは政府にキリスト教徒の大臣を雇用した。[ 135 ] 1004年から1014年の間に、カリフは教会の財産を没収し十字架を燃やす法律を制定し、その後、教会の屋根の上に小さなモスクを建てるよう命じ、さらに後には教会を燃やすよう布告した。[ 135 ]カリフのユダヤ人とイスラム教徒の臣民も同様に恣意的な扱いを受けた。[ 135 ]アル＝ハキムの迫害の一環として、伝えられるところによれば3万の教会が破壊され、1009年にはカリフが、復活祭の毎年恒例の聖火の奇跡は偽物であるという口実で、エルサレムの聖墳墓教会の破壊を命じた。 [ 135 ]アル＝ハキムの迫害と聖墳墓教会の破壊は、セルギウス4世教皇が聖地からイスラム教徒を追放するよう兵士に呼びかけるきっかけとなり、ヨーロッパのキリスト教徒は、アル＝ハキムの行動に何らかの形で責任があると推測したユダヤ人に対する報復的迫害を行った。[ 136 ] 11世紀後半、巡礼者たちはトルコ人の台頭とエジプト人との紛争がキリスト教徒の巡礼者への迫害を増大させたというニュースを持ち帰った。[ 136 ]
1013年、皇帝バシレイオス2世（在位960年～1025年）の介入により、キリスト教徒はファーティマ朝領から退去する許可を得た。[ 135 ]しかし1016年、カリフは神格化され、ハッジとラマダンの断食を禁止することでイスラム教徒の臣民を遠ざけ、再びキリスト教徒を優遇するようになった。[ 135 ] 1017年、アル＝ハキムはキリスト教徒とユダヤ教徒に対する寛容令を発布し、翌年には没収された教会財産が教会に返還された。これには当局が取り壊した建物から押収した建築資材も含まれていた。[ 135 ]
1027年、コンスタンティノス8世皇帝（在位962年～1028年）はアレッポの首長サリフ・イブン・ミルダスと条約を結び、皇帝が聖墳墓教会を修復し、アル＝ハキムの下でイスラム教への改宗を強いられたキリスト教徒がキリスト教に戻ることを許可した。[ 135 ]この条約は1036年に再確認されたものの、聖堂の実際の建設は1040年代後半、コンスタンティノス9世モノマコス皇帝（在位1042年～1055年）の治世になってから始まった。[ 135 ]アル＝マクディシによれば、キリスト教徒は聖地をほぼ完全に支配していたようで、ナスィール・ホスローによれば、皇帝自身も聖墳墓に巡礼に訪れた多くのキリスト教徒の中にいたという噂があった。[ 135 ]
スルタン・アルプ・アルスラーンは誓った。「十字架を崇拝するすべての人々を剣で滅ぼし、キリスト教徒のすべての土地を奴隷にする。」[ 137 ]アルプ・アルスラーンはトルコ人に命じた。[ 138 ]
今後は、あなた方は皆、ライオンの子や鷲の雛のように、昼夜を問わず田園地帯を駆け回り、キリスト教徒を殺し、ローマ国民には一切容赦しないでほしい。
「首長たちはイナゴのように国土全体に広がった」と言われており[ 139 ]、アナトリアの隅々まで侵略し、福音記者聖ヨハネの故郷であるエフェソス、325年にキリスト教の信条が定式化されたニカイア、聖ペテロの最初の座であるアンティオキアなど、古代キリスト教の最も重要な都市のいくつかを略奪し、多くの人々を奴隷にした。[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]フランスの歴史家J.ローランによれば、セルジューク・トルコによるアナトリア侵略の際に、数十万人のアナトリアのキリスト教徒が虐殺されたか奴隷にされたと報告されている。[ 143 ] [ 144 ]
教会の破壊と冒涜は、アナトリアへのトルコ人の侵略中に非常に広範囲に及び、小アジア全域の教会基盤に甚大な被害をもたらしました。[ 145 ]
マンジケルトの戦い以前にも、トルコ軍の襲撃により、カイサレイアの聖バジル教会やコナエの大天使ミカエル教会といった有名な教会が略奪された。1071年以降の10年間で、教会の破壊と聖職者の逃亡が広範囲に及んだ。教会はしばしば略奪され、破壊された。巡礼の重要な中心地であったシノペの聖フォカス教会とミュラの聖ニコラオス教会は破壊された。西海岸のラトルス山、ストロビルス、エラヌディウムの修道院は初期の侵略で略奪され、修道士は追放されたため、この地域の修道院はビザンツ帝国の再征服と歴代ビザンツ皇帝の広範な支援によって再び再建されるまで完全に放棄された。ギリシャ人はトルコ軍から守るためにエフェソスの聖ヨハネ教会を壁で囲まざるを得なかった。カッパドキアの洞窟修道院共同体における活発な宗教生活の中断は、12世紀にも見られた。
東方キリスト教徒の大苦難と迫害の知らせは、マンジケルトの戦いから数年後、西方のヨーロッパのキリスト教徒に届いた。フランク人の目撃者はこう述べている。「彼ら（イスラム教徒のトルコ人）は、都市や城、そしてその集落を広範囲にわたって荒らした。教会は跡形もなく破壊された。捕らえられた聖職者や修道士の中には、虐殺された者もいれば、言葉に尽くせないほどの残虐さで、司祭も含めて全員、彼らの恐ろしい支配下に引き渡された者もいた。そして、悲しいことに、修道女たちは彼らの欲望に服従させられた。」[ 146 ]ビザンツ皇帝アレクシオス1世コムネノスは、フランドル伯ロベールへの手紙の中でこう書いている。[ 147 ]
聖地は数えきれないほど多くの方法で冒涜され、破壊されている。高貴な貴婦人とその娘たちは、すべてを奪われ、動物のように次々と凌辱されている。中には、恥知らずにも処女を自分の母親の前に立たせ、自分たちの思うがままになるまで邪悪でわいせつな歌を歌わせる者もいる。あらゆる年齢、あらゆる身分の男たち、少年、若者、老人、貴族、農民、そしてさらに悪いことに、さらに悲惨なことに、聖職者や修道士、そして前代未聞の悲惨さで言えば司教までもが男色という罪で汚され、今や一人の司教がこの忌まわしい罪に屈したと広く言いふらされている。
マリク・ダニシュメンドは詩の中で「私はアル・ガジ・ダニシュメンド、教会と塔の破壊者だ」と豪語している。彼の詩では教会の破壊と略奪が重要なテーマとなっている。詩の別の部分では、5000人が同時にイスラム教に改宗し、さらに5000人が殺害されたことが語られている。[ 148 ]
シリアのミカエルは次のように記している。「トルコ人がシリアとパレスチナの地を支配していたとき、彼らはエルサレムに祈りに行ったキリスト教徒に危害を加え、殴打し、略奪し、人頭税（ジズヤ）を課した。彼らはキリスト教徒のキャラバン、特にローマやイタリアの地からのキャラバンを見かけるたびに、さまざまな方法で彼らを殺そうとあらゆる努力をした。」[ 149 ] 1064年のエルサレムへのドイツ人巡礼の運命はまさにこれであった。生き残った巡礼者の一人によると、次の通りである。 [ 150 ]
この旅には、優雅な体つきと敬虔な信仰心を持つ高貴な修道院長が同行していた。彼女は、自分に託された修道女たちの世話を顧みず、賢者たちの忠告にも耳を貸さず、この偉大で危険な巡礼の旅に出た。異教徒たちは彼女を捕らえ、皆の目の前で、恥知らずな男たちが彼女をレイプし、息絶えさせた。これはすべてのキリスト教徒にとって恥辱であった。キリストの敵は、キリスト教徒に対してこのような虐待や、その他同様の行為を行ったのである。
セルジューク朝がアナトリアとレバントに侵攻した後、エルサレムへのルート沿いの支配下にあるアナトリアの村々では、キリスト教巡礼者から通行料を徴収し始めた。原則としてセルジューク朝はキリスト教巡礼者のエルサレムへの立ち入りを許可したが、しばしば巨額の身代金を要求し、キリスト教徒に対する地元住民の攻撃を黙認した。多くの巡礼者が捕らえられて奴隷として売られ、また拷問を受けた者もいた（娯楽のためと思われる）。まもなく、非常に大規模で武装が十分で裕福な集団だけが巡礼を試みるようになり、それでも多くの人が命を落とし、さらに多くの人が引き返した。こうした極めて危険な旅を生き延びた巡礼者たちは、「疲れ果て、貧しくなり、恐ろしい体験談を携えて西方へ帰還した」。[ 151 ] [ 152 ]
1064年、バンベルクのグンター司教率いる7,000人の巡礼者がカエサレア・マリティマ近郊でイスラム教徒の待ち伏せ攻撃を受け、巡礼者の3分の2が虐殺された。[ 153 ]
中世には、十字軍はレバントにおける東方キリスト教の迫害に対するキリスト教の防衛的な対応として推進された。[ 136 ]西方のカトリック教徒の同時代人は、第一回十字軍は聖地における東方キリスト教徒とキリスト教の聖地に対するイスラム教徒の攻撃に対する運動であると信じていた。[ 136 ] 11世紀半ばには、ビザンツ帝国とファーティマ朝カリフ国、そしてキリスト教徒とイスラム教徒の関係は平和であり、アル＝ハキム・ビ＝アムル・アッラーの死後、キリスト教徒の迫害はなかった。[ 133 ] 11世紀後半、トルコ系民族のレバントへの移住とセルジューク朝とファーティマ朝カリフ国との戦争の結果、キリスト教巡礼者の報告には、そこでキリスト教徒が迫害されているという記述がますます増えていった。[ 136 ]同様に、西方に送られたビザンツ帝国の中世の戦争と様々なイスラム国家との戦争に関する報告では、キリスト教徒の迫害や聖地に対する残虐行為が主張されていた。[ 154 ]西方の兵士たちは帝国のイスラム教徒の敵と戦うために兵役に就くよう奨励され、ロンドンには徴兵局まで設立された。[ 136 ] 1071年のマンジケルトの戦いの後、ビザンツ帝国の苦境は増大し、教皇グレゴリウス7世は自ら軍を率いて救援に向かうと示唆し、キリスト教徒は「家畜のように虐殺されている」と述べた。[ 154 ] 1090年代には、皇帝アレクシオス1世コムネノス（在位1081年～1118年）が西ヨーロッパにセルジューク朝に対する援助を求めた。[ 154 ] 1091年、彼の使節はクロアチア王にイスラム教徒が聖地を破壊していると伝え、フランドル伯ロベール1世への手紙では、キリスト教徒への強姦や虐待、エルサレムの聖地の冒涜を感情的に描写した。[ 154 ]
1095年のクレルモン公会議で第1回十字軍を招集したウルバヌス2世は、レバント地方の同胞の防衛とキリスト教の聖地の保護について語ったが、一般の十字軍兵士も、イスラム教徒によるキリスト教徒迫害という考えに動機づけられていたことが知られている。[ 136 ]シャルトルのフルシェによれば、教皇は聖戦を「野蛮人に対する」contra barbarosと表現したが、教皇自身の書簡では、イスラム教徒は狂信的にキリスト教徒を迫害する野蛮人であると示唆している。[ 155 ]同様の考えは、カオールの司教ジェラルド、ノジャンの修道院長ギベール、司祭ピエール・テューデボデ、ランスの修道士ロベールの著作にも、同様の言葉で明らかに見られる。[ 155 ]聖職者以外では、ゲスタ・フランコルムの著者も同様に十字軍の敵を迫害する野蛮人と表現したが、これは非イスラム教徒や非キリスト教徒には使われない言葉である。[ 155 ]これらの著者は、アルベール・ド・エクスやバルドリック・ド・ドルとともに、アラブ人、サラセン人、トルコ人をbarbarae nationes、「野蛮な民族」と呼んだ。[ 155 ]ピエール・ヴェネラブル、ウィリアム・オブ・ティルス、ローランの歌はいずれもイスラム教徒を野蛮人と見なしており、グレゴリウス8世は第三回十字軍を呼びかける際にサラディンによるイスラム教徒の脅威について詳述し、イスラム教徒を「キリスト教徒の血を渇望する野蛮人」と非難した。[ 155 ]教皇インノケンティウス3世は、数多くの事例でカトリック教徒に対し、聖地を「異教徒の蛮族の攻撃」に対する聖戦で守るよう呼びかけた。[ 155 ]十字軍は、イスラム教徒と戦うことで、神の意志に従ってキリスト教徒への迫害が軽減されると信じており、十字軍時代の宣伝活動家によって大いに広められたこのイデオロギーは、中世西ヨーロッパの識字層のあらゆる階層で共有されていた。[ 155 ]
カトリックの著述家であるギベール・ド・ノジャンによれば、東方キリスト教徒が受けた迫害とトルコ人による帝国への攻撃は、キリスト教徒自身の教義上の誤りによって引き起こされた。彼は、「彼らは三位一体の信仰から逸脱し、これまで汚れていた者たちがさらに汚れるようになり、この罪から生じる罰として異教を自らに受け入れるという最終的な堕落に徐々に至り、侵略してきた外国人に故郷の土地を奪われた…」と述べた。[ 156 ]西方キリスト教徒は、フィリオクエ論争におけるビザンツの立場を異端でありアリウス主義に似ていると考えた。ギベールは、異端は東方の慣習であり、ラテン西方ではほとんど知られていないと述べた。[ 156 ]さらに、十字軍は1101年の十字軍の小アジアでの敗北について、東方キリスト教徒に責任を負わせた。アレクシオス・コムネノスは、トルコ人と共謀して十字軍を攻撃したとして非難された。[ 156 ]ノルマン人のボエモンは、皇帝と東方教会の罪を理由に、教皇が異端と宣告した東方教会の教義上の誤りをアレクシオスに責任転嫁し、アンティオキア包囲戦とその後のアンティオキアの戦いでケルボガが敗北した後、イスラム教徒が支配し、かつてビザンツ帝国領だったアンティオキア（アンタキヤ）を奪取し、アンティオキア公国のボエモン1世となった。[ 156 ]征服地を皇帝の支配下に戻すという協定に違反したこの行為は、十字軍がウルバヌス2世教皇に宛てた書簡の中で、ギリシャ正教徒は異端者であるという記述によって正当化された。[ 156 ]後にボエモンは十字軍の機会を利用してデュラキウム（ドゥラス）を攻撃し、教皇パスカリス2世への手紙でアレクシオスの欠点を列挙し、東西分裂と帝位の武力奪取の責任を彼に負わせることで、キリスト教徒への攻撃を正当化した。[ 156 ]ギベールの他に、十字軍を妨害したとして東方キリスト教徒を非難した十字軍の著述家には、レーモン・ド・アギレール、アルベール・ド・エクス、バルドリック・ド・ドル、そして『ゲスタ・フランコルム』の著者などがいる。[ 156 ]アレクシオスの十字軍からの離脱、それに続く使節タティキオスの離脱は、東方キリスト教徒の裏切りの証拠と見なされた。[ 156 ]シャルトルのフルシェールは東方キリスト教を肯定的に評価していたが、彼もまた皇帝がキリスト教巡礼者を攻撃し、「暴君」であると非難した。[ 156 ]
第1回十字軍によるエルサレム包囲戦が十字軍の勝利に終わったとき、エルサレム総主教座は空席となり、十字軍はローマ・カトリック教会や東方正教会のどちらにも相談することなく、ラテン系の総主教を選出した。 [ 157 ]正教会の総主教候補はコンスタンティノープルへ逃亡せざるを得なかった。[ 157 ]サラディンのエルサレム包囲戦が終結し、エルサレムがイスラム教徒の支配下に戻ったときになって初めて、正教徒は聖墳墓教会で信仰を実践することが許された。[ 157 ]
十字軍研究者は十字軍、その原因、そしてその影響について議論を続けており、この分野の学問は繰り返し修正と再検討を受けている。[ 158 ]： 96初期の十字軍研究者の多くは史料を出来事が実際にどのように起こったかを単純に記述したものと見ていたが、18世紀と19世紀には、学問はこの前提にますます懐疑的になった。1935年までに、カール・エルドマンは『十字軍思想の起源』を出版し、十字軍のイデオロギーに焦点を当てることで、他のどの単一の著作よりも十字軍研究の方向性を変えた。このイデオロギーは十字軍が本質的に防御的であることを示しており、兵士は東方の巡礼者や同胞のキリスト教徒を保護し、イスラムの拡大と強制改宗によって失われたかつてのキリスト教徒の土地を取り戻すためにそこにいたことを意味する。このイデオロギーは、これらの目標が達成されなかったにもかかわらず、中世を通じて存続した。[ 159 ]： 3脚注10、6、10、13コンスタブルは、「十字軍をヨーロッパの植民地主義と拡張主義の始まりと見なす学者たちは、当時の人々を驚かせたであろう。十字軍兵士たちは利己的な側面を否定しなかっただろうが、主な重点は、かつてキリスト教徒の土地であった場所の防衛と回復、そして参加者の利己主義ではなく自己犠牲に置かれていた」と付け加えている。[ 159 ]： 15
歴史家のロバート・アーウィンは、「イスラム教徒の支配下にあったキリスト教徒は十字軍の時代に苦難を強いられた。彼らはフランク人、そして後にモンゴル人のスパイや第五列として活動していると疑われた」と指摘している。コプト年代記によれば、サラディンは十字軍の敵に対する報復として、エジプトで多くのキリスト教徒を磔刑に処した。[ 160 ]
1951年、東西関係の観点から十字軍を捉えたビザンツ研究者のスティーブン・ランシマンは、十字軍史の結論で「聖戦は単なる長期間にわたる不寛容行為に過ぎなかった」と書いた。 [ 159 ]： 3、9-10ジャイルズ・コンスタブルは、この十字軍観が民衆の間で最も一般的であると述べている。[ 159 ]： 3政治学教授のアンドリュー・R・マーフィーによれば、この見解の問題点は、不寛容といった概念が、十字軍に関与した、あるいは十字軍の影響を受けた様々な集団（ラテン人、ビザンツ人、トルコ人、バイバルス人、その他）のいずれの関係性についても、11世紀の思考の一部ではなかったということである。[161] [ 162 ]： xii-xvii それとは対照的に、寛容の概念は、法的限界と共存の本質を定義しようとする努力から十字軍の時代に芽生え始め、これらの考えはキリスト教徒とイスラム教徒の両方の間で広まった。[ 162 ]： xii
これらの戦争では、双方によって多数の虐殺が行われた。メアリー・ジェーン・エングの宗教迫害の定義によれば、宗教迫害とは「当局が宗教的理由に基づいて自国民に対して開始または容認する抑圧行為」であるが、この定義によれば、これらの戦争行為を宗教迫害と呼ぶことはできない。[ 163 ]
1291年にエルサレム王国が崩壊し、十字軍がアジアで最後に所有していたアッコが陥落した後、主要なキリスト教騎士団の1つが、 1307年から教皇庁によるでっち上げの罪で弾圧された。[ 164 ]テンプル騎士団は男色、異端、腐敗の罪で告発され、メンバーは迫害された。[ 164 ]異端者とされたキリスト教徒を含む非イスラム教徒に対する十字軍では、カトリックの参加者は、聖地でイスラム教徒と戦った者が受けると信じられていたのと同じ霊的な報酬を約束された。[ 165 ]
教皇インノケンティウス3世は、フランス王フィリップ・オーギュストと共に、 1209年から1226年にかけて、カタリ派として知られる他のキリスト教徒に対するアルビジョワ十字軍として知られる軍事作戦を開始した。[ 165 ] [ 166 ]： 46、47学者たちは、その後の戦争が教皇による宗教迫害だったのか、フィリップ王による土地の奪取だったのかについて、2つの異なる論理に基づいて意見が分かれている。[ 167 ]： 50歴史家のローレンス・W・マーヴィンは、教皇は「オクシタニアでの出来事に対してほとんど実質的な支配力を行使しなかった」と述べている。[ 168 ]： 258 1213年のベジエの虐殺から4年後、教皇は十字軍の免罪符を廃止し、作戦の終了を求めた。[ 169 ]： 58それでも作戦は続いた。教皇の決定は、 2年後の1215年に第4ラテラン公会議が十字軍の地位を復活させるまで覆されず、その後、教皇は再びそれを撤回した。[ 170 ] [ 168 ]： 229、235マーヴィンが「ますます曖昧な道徳的雰囲気」と呼ぶ状況下で、その後16年間、遠征は続いた。厳密にはもはや十字軍は存在せず、十字軍に参加しても免罪符や恩恵はなく、教皇特使は教皇の命令を超え、軍隊は教会の寵愛を受けていた貴族の土地を占領した。[ 168 ]： 216遠征を終結させたパリ条約は、カタリ派を存続させたが、ラングドックの統治権をルイの子孫に与えた。[ 168 ]： 235
北方十字軍（またはバルト十字軍）は1147年から1316年まで断続的に続き、これらの戦争の主な引き金は宗教的迫害ではなく、貴族の領土拡大と土地、毛皮、琥珀、奴隷、貢物といった物質的富への欲求であった。[ 171 ] : 5,6諸侯はこれらの異教徒を征服して改宗させることで、彼らを服従させ、略奪を止めようとしたが、イベン・フォンネスベルク＝シュミットによれば、最終的には諸侯は権力と威信を拡大したいという欲求に駆られており、改宗は必ずしも彼らの計画の要素ではなかった。[ 172 ] : 24諸侯による改宗は、ほとんどの場合、武力の直接的な使用によるか、指導者が改宗して部下にも改宗を要求した間接的なかのいずれかによる征服の結果であった。[ 172 ]： 23、24 「神学者たちは改宗は自発的であるべきだと主張したが、政治的圧力や軍事的強制によって得られた改宗は広く実利的に受け入れられていた。」[ 172 ]： 24教会がこれを受け入れたことで、当時の一部の評論家はこれを支持し承認するに至ったが、これはキリスト教思想がそれまでに行ったことのないことであった。[ 173 ]： 157-158 [ 172 ]： 24
バル・ヘブラエウスは、キリスト教徒がイスラム教に改宗した後のモンゴル人のキリスト教徒に対する態度について、次のような同時代の評価を残している。「キリスト教徒の間には多くの謙虚さやその他の習慣が見られたため、モンゴル人は建国当初、つまりそれほど昔のことではないが、彼らを大いに愛していた。しかし、彼らの愛は激しい憎しみに変わり、今では彼らを好意的に見ることさえできなくなっている。なぜなら、彼らは皆一様にイスラム教徒になってしまったからだ。」[ 174 ]事態は、ハーンのマフムード・ガザン（1295年にイスラム教に改宗）が「キリスト教徒を迫害せざるを得ない民衆の圧力」に屈したことで悪化し、次のような法令で最高潮に達した。「教会は根こそぎにされ、祭壇はひっくり返され、聖餐式は中止され、賛美歌と祈りの呼びかけは廃止され、キリスト教徒の指導者、ユダヤ人の会衆の指導者、そして彼らの中の偉人は殺されるであろう」。[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]
この条例によって力を与えられ、「キリスト教を捨てて信仰を否定しない者は皆殺されるべきである」と信じたイスラム教徒の暴徒は暴れ回り、キリスト教徒の住民を虐殺し、大混乱を引き起こした。アルメニアでは、教会での礼拝が禁止され、地方当局はすべてのキリスト教徒の男性の肩に黒い印を刺青し、すべてのキリスト教徒の男性のひげを抜き、その他の屈辱を与えるよう命じた。「これらの措置に反応して（イスラム教に）改宗したキリスト教徒は少数であったため、ハーンはすべてのキリスト教徒の男性を去勢し、片目をくり抜くよう命じた。抗生物質がなかったこの時代には多くの死者が出たが、イスラム教への改宗者も多数出た。」[ 178 ] [ 177 ]
モンゴル人がキリスト教徒（特にネストリウス派）に与えた配慮は、彼らをイスラム教徒の憎悪の対象とした。1261年、モスルのイスラム教徒はイスラム教に改宗しなかった者を略奪し殺害した。数人の修道士やコミュニティの指導者、その他一般の人々が改宗した。[ 179 ]
信徒の敬虔さを擁護する人々は教会改革を求め、教皇から迫害を受けた。[ 180 ]： 248-250ジョン・ウィクリフ（1320-1384）は、教会の富の多くを生み出していた財産の所有を放棄し、再び貧困と簡素な生活を受け入れるよう教会に促した。彼は教会が国家とその政治に従属することをやめるよう促し、教皇の権威を否定した。ジョン・ウィクリフは脳卒中で亡くなったが、彼の信奉者であるロラード派は異端と宣告された。[ 180 ]： 249オールドキャッスルの反乱の後、多くの人が殺された。[ 181 ]： 12、13
ヤン・フス（1369年 - 1415年）はウィクリフの見解の一部を受け入れ、民衆の敬虔さに根ざしたボヘミア改革運動に加わった。1415年、フスはコンスタンツ公会議に召喚され、そこで彼の思想は異端として断罪され、国家に引き渡されて火刑に処された。[ 182 ]： 130、135-139 [ 180 ]： 250
「小兄弟団」または「霊的フランシスコ会」としても知られるフラティチェッリ兄弟団は、アッシジの聖フランチェスコの熱心な信奉者でした。彼らは清貧の誓いを守り、多くの人々が貧困の中で暮らしているにもかかわらず、教会の富が腐敗と不正義の一因となっていると考えました。彼らは多くの聖職者の世俗的な振る舞いを批判しました。[ 183 ] ： 28、50、305こうして、兄弟団は「アヴィニョンの銀行家」と呼ばれたヨハネ22世（1316年～ 1334年）によって異端と宣告されました。[ 184 ]： 131
これらの修道士たちの指導者であるベルナール・デリシュー（1260年頃～1270年頃- 1320年）は、生涯の多くをドミニコ会が運営する異端審問との戦いに費やしたことでよく知られていた。彼は拷問と破門の脅迫の後、異端審問に反対した罪を自白し、聖職を剥奪され、鎖につながれ独房に閉じ込められ、パンと水以外何も与えられない終身刑を宣告された。裁判官たちは彼の年齢と虚弱さを考慮してこの刑の厳しさを軽減しようとしたが、教皇ヨハネ22世はこれを覆し、この修道士を異端審問官ジャン・ド・ボーヌに引き渡した。デリシューはその後まもなく、1320年初頭に亡くなった。[ 185 ]： 191、196-198
スルタン・バイバルスが十字軍からアンティオキアを奪取したとき、彼はキリスト教徒に手紙を書き、もし彼らがそこにいたら兵士たちが犯した残虐行為を目撃しただろうと自慢した。[ 186 ]
あなた方は、騎士たちが馬の蹄の下にひれ伏し、家々が略奪者に襲われ、略奪者に荒らされ、富が1キンタル単位で量られ、女性たちが一度に4人ずつ売られ、あなた方の金でディナールで買われるのを見たでしょう。あなた方は、教会の十字架が打ち砕かれ、偽りの聖書のページが散らばり、総主教の墓がひっくり返されるのを見たでしょう。あなた方は、イスラム教徒の敵がミサを執り行う場所を踏みにじり、祭壇の上で修道士、司祭、助祭の喉を切り裂き、総主教に突然の死をもたらし、王族の王子たちを奴隷にするのを見たでしょう。あなた方は、宮殿に火が燃え広がり、死者がこの世で焼かれ、来世の火に落ちる前に、宮殿が原型をとどめず、聖パウロ教会と聖ペテロ大聖堂が引き倒され破壊されるのを見たでしょう。そうすればあなたはこう言ったでしょう。「私が塵だったらよかったのに、こんな知らせを手紙で受け取ることなど一度もなかったのに！」
ティムール（タメルラン）は、西暦14世紀にメソポタミア、ペルシャ、小アジア、シリアでキリスト教徒の大規模な虐殺を引き起こした。犠牲者のほとんどは先住民のアッシリア人とアルメニア人で、アッシリア東方教会と正教会の信者であった。これにより、それまでメソポタミア北部で多数派を占めていたアッシリア人の人口が激減し、古代アッシリアの都市アッシュールが放棄された。[ 187 ]タメルランは、かつてキリスト教の主要な宗派であった東方教会を事実上根絶したが、その後、現在アッシリア三角地帯として知られる小さな地域にほぼ限定されるようになった。[ 188 ]
プロテスタントの宗教改革とローマ・カトリックの対抗宗教改革は、他のキリスト教徒によるキリスト教徒への迫害や、八十年戦争、フランス宗教戦争、三十年戦争、三王国戦争、サヴォイア・ワルド派戦争、トッゲンブルク戦争などのヨーロッパの宗教戦争を引き起こした。近世初期には、魔女の虚偽の告発や数多くの魔女裁判があった。
17世紀後半から少なくとも1世紀にわたり、キリスト教は清朝の康熙帝によって中国で禁止された。これは、教皇クレメンス11世が中国のカトリック教徒に対し、親族である孔子、仏陀、観音菩薩を崇拝することを禁じた後のことであった。[ 190 ] [ 191 ]
義和団の乱は、外国人キリスト教徒と中国人キリスト教徒を標的とした。1899年に始まった義和団は、山東省と華北平原全域で暴力を振るい、キリスト教宣教師と中国人キリスト教徒を攻撃または殺害した。彼らは「第一の悪魔」はキリスト教宣教師、「第二の悪魔」はキリスト教に改宗した中国人だと決めた。どちらも改宗するか、追放されるか、殺されるかのどちらかだった。[ 192 ] [ 193 ]義和団はキリスト教の教会を焼き払い、中国人キリスト教徒を殺害し、邪魔をする中国当局者を脅迫した。正教会、プロテスタント、カトリックの宣教師とその中国人信者は、中国北部全域で虐殺され、一部は義和団によって、一部は政府軍と当局によって殺害された。玉県は残忍な反外国人・反キリスト教政策を実施した。イングランドに拠点を置くバプテスト宣教協会は、1877年に山西省に宣教拠点を開設した。1900年には、同協会の宣教師全員が、改宗者120人全員とともに殺害された。[ 194 ]夏の終わりまでに、同省ではさらに多くの外国人や、2,000人もの中国人キリスト教徒が殺害された。ジャーナリストで歴史作家のナット・ブラントは、山西省でのキリスト教徒虐殺を「キリスト教福音主義の歴史における最大の悲劇」と呼んだ。[ 195 ]義和団の乱全体では、合計136人のプロテスタント宣教師と53人の子供が殺害され、47人のカトリック司祭と修道女、3万人の中国人カトリック教徒、2,000人の中国人プロテスタント、北京の700人のロシア正教徒のうち200人から400人が殺害されたと推定されている。プロテスタントの死者たちは総称して1900年の中国殉教者と呼ばれた。[ 196 ]
中国軍に所属していたイスラム教徒の部隊である甘粛勇士がキリスト教徒を攻撃した。 [ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]
北伐中、国民党は反外国、反西洋感情を煽った。いくつかの教会では十字架の代わりに孫文の肖像画が掲げられ、国民党のポスターには「イエス・キリストは死んだ。ナショナリズムのような生きているものを崇拝しないのか？」と書かれていた。外国人宣教師が攻撃され、反外国人暴動が勃発した。[ 200 ] 1926年、イスラム教徒の白崇熙将軍は広西省から外国人を追い出そうとし、アメリカ人、ヨーロッパ人、その他の外国人や宣教師を攻撃し、省全体を外国人にとって危険な場所にした。西洋人は省から逃げ出し、一部の中国人キリスト教徒も帝国主義のスパイとして攻撃された。[ 201 ]
1894年から1938年にかけて、多くのウイグル人イスラム教徒がキリスト教に改宗した。彼らは殺害され、拷問され、投獄された。[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]キリスト教宣教師は追放された。[ 205 ]
フランス革命期におけるフランスの脱キリスト教化とは、 1789年のフランス革命勃発以来、ロベスピエール時代の様々なフランス政府によって行われた、過去、特に君主制と関連付けられる可能性のあるあらゆる象徴を排除するための運動を指す一般的な表現である。
このプログラムには以下のポリシーが含まれていました：[ 206 ] [ 207 ] [ 208 ]： 1
クライマックスは、 11月10日にパリの大聖堂であるノートルダム大聖堂で行われた女神「理性」の祭典で迎えられた。
死刑、投獄、兵役、または収入の喪失の脅威の下、約2万人の憲法上の司祭が退位または叙階状の返還を強いられ、6,000人 から9,000人が結婚を強要され、多くが聖職の務めを放棄した。[ 208 ] : 10退位した司祭の中には、密かに人々に奉仕した者もいた。[ 208 ] : 10 10年の終わりまでに、約3万人の司祭がフランスからの退去を強いられ、退去しなかった数千人が処刑された。[ 209 ]フランスの大部分は司祭の奉仕を受けられなくなり、秘跡を受けることができず、宣誓しない司祭はギロチンまたはフランス領ギアナへの追放に直面した。[ 208 ] : 11
1793年3月の徴兵制により、ヴェンド地方の住民は地区の割り当てである30万人を満たすことを強いられ、住民は激怒し、「カトリック軍」（後に「王立」が付け加えられた）として武器を取り、「何よりもまず、かつての司祭たちと共に教区教会を再開すること」のために戦った。[ 210 ]
これらの虐殺に伴い、強制退去の正式な命令が出され、また「焦土作戦」が開始されました。農場は破壊され、作物や森林は焼き払われ、村は破壊されました。戦闘員としての地位、政治的所属、年齢、性別に関係なく、ヴァンデの住民を標的とした残虐行為や大量殺戮のキャンペーンが数多く報告されました。 [ 211 ] 1796年7月までに、ヴァンデの死者は約80万人の人口のうち11万7000人から50万人と推定されています。[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]
徳川家康は1600年に日本を支配下に置いた。豊臣秀吉と同様、彼は日本におけるキリスト教活動を嫌っていた。徳川幕府は1614年にカトリックを禁止することを決定し、17世紀半ばにはすべてのヨーロッパ人宣教師の追放とすべての改宗者の処刑を要求した。これは日本における公然としたキリスト教の終焉を意味した。[ 215 ]天草四郎時貞という若い日本人キリスト教徒の少年が率いた島原の乱は1637年に起こった。原城が陥落した後、幕府軍は推定3万7千人の反乱者と同調者を斬首した。天草四郎の斬首された首は長崎に運ばれて公開展示され、原城の敷地全体が焼き払われ、すべての死者の遺体とともに埋葬された。[ 216 ]
日本のキリスト教徒の多くは、2世紀にわたり、聖職者や牧師を持たずに隠れキリシタンとして信仰を守り続けた。信仰のために命を落とした人々の中には、日本の殉教者として崇敬されている者もいる。
マイソール王国の支配者であったイスラム教徒のティプー・スルタンは、インド南西海岸のマンガロールと南カナラ地区のマンガロール・カトリック教徒コミュニティに対して行動を起こした。ティプーは反キリスト教的であると広く知られていた。彼は1784年2月24日にセリンガパタムでマンガロール・カトリック教徒を捕虜にし、1799年5月4日に彼らを解放した。[ 217 ]
1784年のマンガロール条約の直後、ティプーはカナラを支配下に置いた。[ 218 ]彼はカナラのキリスト教徒を捕らえ、彼らの財産を没収し、[ 219 ]ジャマラバード砦ルートを通って帝国の首都セリンガパタムに追放するよう命令を出した。[ 220 ]捕虜の中に司祭はいなかった。ミランダ神父とともに、逮捕された21人の司祭全員にゴアへの追放命令が出され、20,000,000 (2ラク) ルピーの罰金が科せられ、もし戻ってきたら絞首刑に処すると脅された。ティプーは27のカトリック教会の破壊を命じた。
スコットランドの兵士でカナラの初代徴税官であるトーマス・マンローによれば、約6万人[ 221 ] 、マンガロールのカトリック教徒コミュニティ全体の約92パーセントが捕らえられた。7,000人が逃げ延びた。観察者のフランシス・ブキャナンは、人口8万人のうち7万人が捕らえられ、1万人が逃げ延びたと報告している。彼らは西ガーツ山脈のジャングルを抜けて約4,000フィート（1,200メートル）登ることを強いられた。マンガロールからセリンガパタムまでは210マイル（340キロメートル）で、旅には6週間かかった。英国政府の記録によると、セリンガパタムへの行軍中に2万人が死亡した。マンガロールのカトリック教徒と共に捕虜となったイギリス人将校ジェームズ・スクーリーによると、3万人が強制的にイスラム教に改宗させられた。若い女性や少女たちは、そこに住むイスラム教徒の妻に強制的にされ、後に売春に売られた。[ 222 ]抵抗した若い男たちは、鼻、上唇、耳を切られて顔を傷つけられた。[ 223 ]
ティプー・スルタンによるマラバール海岸への侵攻は、マラバール海岸の聖トマス・キリスト教徒コミュニティに深刻な影響を与えた。マラバールとコーチンの多くの教会が被害を受けた。数世紀にわたりカトリックの宗教教育の中心地であったアンガマリーの旧シリア・ナスラニ神学校は、ティプーの兵士によって徹底的に破壊された。数世紀にわたる多くの宗教写本が永久に失われた。教会は後にコッタヤムに移転し、現在もそこに存在している。アカパランブのモル・サボール教会と、神学校に付属していたマルタ・マリアム教会も破壊された。ティプーの軍隊はパラヨールの教会に火を放ち、1790年にはオルール教会を攻撃した。さらに、アルタット教会とアンバザッカド神学校も破壊された。この侵攻の過程で、多くの聖トマス・キリスト教徒が殺害されるか、イスラム教への強制改宗を強いられた。聖トマス派キリスト教徒の農民が所有していたココナッツ、ビンロウ、コショウ、カシューナッツの農園のほとんども、侵略軍によって無差別に破壊された。その結果、ティプー軍がグルヴァユールとその周辺地域に侵攻したとき、シリア系キリスト教徒コミュニティはカリカットやアルタットなどの小さな町から、すでにキリスト教徒が住んでいたクンナムクラム、チャラクディ、エンナカドゥ、チェッパドゥ、カンナンコーデ、マヴェリッカラなどの新しい中心地へと逃れた。彼らはコーチンの支配者サクタン・タンブランとトラヴァンコールの支配者カルティカ・ティルナルによって保護され、土地や農園を与えられ、事業を奨励された。トラヴァンコールの英国駐在官マックレー大佐も彼らを助けた。[ 224 ]
ティプーによるキリスト教徒迫害は、捕虜となったイギリス兵にも及んだ。例えば、1780年から1784年の間に、イギリス人捕虜の相当数が強制改宗させられた。ポリルールの戦いで壊滅的な敗北を喫した後、7,000人のイギリス人男性と数えきれないほどの女性たちが、ティプーによってセリンガパトナムの要塞に捕らえられた。このうち300人以上が割礼を受け、イスラム教徒の名前と衣服を与えられ、イギリス連隊の鼓手少年数名がガグラ・チョリを着せられ、ナウチ・ガール（踊り子）として宮廷を楽しませさせられた。[ 225 ]投獄されたジェームズ・スクーリーによれば、彼は西洋の刃物を使えなくなり、好みの服装が変わり、肌の色が濃くなり、英語も「崩れて混乱した」ものになり、「口語的な慣用表現がすべて失われた」という。[ 226 ]スクーリーは10年間投獄された。[ 226 ]
歴史家のウォーレン・トレッドゴールドは、14世紀後半までにビザンツ帝国のアナトリア中心部に対するトルコ系イスラム教徒の容赦ない略奪の累積的な影響を強調する歴史的背景の概要を述べている。[ 227 ]
トルコ人が襲撃と征服を繰り返す中で、多くのキリスト教徒を奴隷にし、一部は他のイスラム圏に売り飛ばし、残りは信仰を実践することを妨害した。イスラム教への改宗、トルコ人の移住、そしてギリシャ人の国外移住によって、小アジア中央部のギリシャ系少数民族はますます危険にさらされた。トルコ人がアナトリア西部を制圧した際、彼らはまず農村部を占領し、ギリシャ人を都市部へ、あるいはヨーロッパや島々へと追いやった。アナトリアの都市が陥落する頃には、その周辺地域はすでに大部分がトルコ人（そしてイスラム教徒）の支配下にあった。
当時の慣習に従い、メフメト2世はコンスタンティノープルを占領した直後、3日間、軍隊と側近に街の略奪と略奪を無制限に行わせた。3日が経過すると、彼は残された財宝を自分のものにした。[ 154 ] [ 228 ]しかし、1日目の終わりに、略奪され奴隷にされた街を巡った際に深い悲しみを感じたため、略奪を中止するよう宣言した。[ 229 ] [ 154 ]アヤソフィアも略奪と略奪から免れることはなく、侵略者たちはそこに街の最大の宝物と貴重品があると信じていたため、特に略奪の中心となった。[ 230 ]コンスタンティノープルの城壁の防衛が崩壊し、オスマン軍が勝利して市内に入城した直後、略奪者たちはアヤソフィアに向かい、扉を打ち破って突入した。[ 154 ]
コンスタンティノープルの包囲期間中、市内に閉じ込められた信者たちは聖体礼儀に参加し、アヤソフィアで時課の祈りを唱えました。教会は、女性、子供、高齢者、病人、負傷者など、都市の防衛に貢献できない多くの信者にとって安全な避難所となりました。[ 231 ] [ 232 ]教会に閉じ込められた多くの信者やさらに多くの難民は、勝利した侵略者の間で分けられる戦利品となりました。建物は冒涜され略奪され、教会内に避難を求めた無力な住人は奴隷にされました。[ 230 ]高齢者や病弱者/負傷者や病人のほとんどが殺され、残りの人々（主に十代の男性と少年）は鎖で繋がれて奴隷として売られました。[ 154 ]
コンスタンティノープルの女性たちもオスマン軍の手によって強姦された。[ 233 ]バルバロによれば、「トルコ人は一日中、市内でキリスト教徒の大虐殺を行った」。歴史家のフィリップ・マンセルによれば、市内の民間人に対する広範な迫害が行われ、数千人の殺人や強姦が発生し、3万人の民間人が奴隷にされたり強制的に追放されたりした。[ 234 ] [ 235 ] [ 236 ] [ 237 ]ジョージ・スフランツェスは、アヤソフィア内部で男女両方が強姦されたと述べている。[ 238 ]
オーストリア・トルコ戦争（1683～1699年）以降、オスマン帝国のヨーロッパ諸州に住むイスラム教徒とキリスト教徒の関係は徐々に悪化し、この宗教間の関係悪化は、一部のイスラム教指導者による地元のキリスト教徒コミュニティの追放や絶滅の呼びかけにつながることもあった。オスマン帝国の抑圧、教会や修道院の破壊、非イスラム教徒の民間人に対する暴力の結果、セルビアのキリスト教徒とその教会指導者たちは、セルビア総主教アルセニエ3世の指導の下、1689年にオーストリア側に味方し、1737年にはセルビア総主教アルセニエ4世の下で再びオーストリア側に味方した。その後の懲罰作戦において、オスマン軍はセルビア地域のキリスト教徒に対して組織的な残虐行為を行い、セルビア人の大移動を引き起こした。[ 239 ]
16 世紀後半以前、アルバニアはオスマン帝国の支配下にあったにもかかわらず、人口の大半はキリスト教徒であった。ボスニア、ブルガリア、北ギリシャなど、オスマン帝国の他の地域の人口構成がより多様であったのとは異なり、[ 240 ]山岳地帯のアルバニアではオスマン帝国の支配に対する反乱が頻繁に起こり、村全体が破壊されるなど、甚大な人的被害が生じることが多かった。[ 241 ]これに対し、オスマン帝国はキリスト教徒を容認するという従来の政策を放棄し、 1570 年にレカとエルバサンのキリスト教徒の不安定な地域で開始されたイスラム化を通じてアルバニアのキリスト教徒人口を減らすことを目的とした政策を採用した。 [ 242 ]
このキャンペーンの結果生じた圧力には、アルバニアのキリスト教徒に課せられた特に厳しい経済状況が含まれていました。以前はキリスト教徒に対する税金は年間約45アクチェでしたが、17世紀半ばにはその割合が27倍の年間780アクチェにまで増加しました。アルバニアの長老たちは、村全体や地域全体でのイスラム教への改宗を提唱することで、自分たちの氏族や村を飢餓や経済的破綻から救うことを選択することが多く、多くの人々は個人的にはキリスト教を信仰し続けていました。[ 243 ]
1596年のカトリック反乱の失敗、大トルコ戦争中のアルバニア人のオーストリア＝ハンガリー支持[ 244 ]、1644年のヴェネツィア・オスマン戦争でのヴェネツィア支持[ 245 ]、オルロフの反乱[ 246 ] [ 247 ] [ 248 ] [ 249 ] [ 250 ]はすべて、地域に応じて直接的な武力行使と経済的インセンティブを伴う懲罰措置につながり、最終的にアルバニアの多くのキリスト教徒をイスラム教に改宗させることになった要因であった。大トルコ戦争の後、コソボのカトリック系アルバニア人に対して大規模な懲罰措置が課され、その結果、彼らのほとんどはハンガリーに逃れ、ブダ周辺に定住したが、そのほとんどは病気と飢餓で死亡した。[ 244 ] [ 251 ]
正教徒のセルビア人がコソボから逃亡した後、イペク（ペヤ/ペチ）のパシャは、アルバニアのカトリック教徒の山岳民をコソボに強制移住させてコソボの人口を回復させ、イスラム教への改宗も強制した。[ 244 ] [ 250 ] 17世紀と18世紀には、南アルバニアでも、地元で新たに改宗したイスラム教徒がキリスト教徒のままの人々に向ける暴力行為が数多く発生し、最終的には恐怖からさらに多くの改宗者が出て、キリスト教徒の人々は遠く離れた土地へ逃亡した。[ 252 ] [ 253 ] [ 246 ] [ 254 ] [ 255 ]
第二バチカン公会議は1965年に、継続する迫害と「（カトリック）教会の自由が深刻に侵害されている地域」に言及し、聖職者の奉仕が許可されていない地域では、個々の信徒の活動と彼らが示した「英雄的な不屈の精神」が教会の活動を継続させる上で極めて重要であると指摘した。[ 256 ]
1989年の革命によって東側諸国が崩壊し、多くの地域で国家無神論が終焉を迎えるまで、キリスト教徒への迫害が続いた地域や国には、以下のようなものがある。
アルバニアでは、共産党政権下で宗教が抑圧され、宗教はマルクス主義の利益に従属させられた。この政策は、1967年から1991年までの共産党の国家無神論の立場によって正当化された。[ 257 ] 1945年8月の農地改革法により、モスク、修道院、修道会、教区の土地を含む宗教施設に属する財産の大部分が国有化された。多くの聖職者や信者が裁判にかけられ、一部は処刑された。1946年には、すべての外国人ローマカトリック司祭、修道士、修道女がアルバニアから追放された。[ 258 ] [ 259 ]軍は教会、大聖堂、モスクを占拠し、バスケットボールコート、映画館、ダンスホールなどに改造した。また、聖職者は称号を剥奪され、投獄された。[ 260 ] [ 261 ]約6,000人のアルバニア人が共産主義政権の工作員によって行方不明になり殺害され、遺体は発見も身元確認もされなかった。アルバニア人は1991年まで宗教的慣習のために投獄、拷問、殺害され続けた。[ 262 ]
イエズス会やフランシスコ会のように国外に本部を置く宗教団体やその支部は、今後アルバニアでの活動を停止するよう命じられた。宗教団体は、若者の教育に関わることを禁じられた。なぜなら、その活動は国家の専管事項とされたからである。すべての宗教団体は不動産を所有することを禁じられ、また慈善団体や福祉施設、病院を運営することも禁じられた。エンヴェル・ホッジャの包括的な目標は、そのアプローチに多少のばらつきはあったものの、アルバニアにおけるすべての組織宗教を最終的に破壊することであった。[ 258 ] [ 259 ]
フランシスコ・マシアス・ングエマの統治下では、赤道ギニアではキリスト教が非合法化された。彼は「マシアス以外に神はいない」というスローガンを掲げ、時には国の標語とさえ言われていた。[ 263 ]キリスト教に関連するものを所有することは、反政府的な陰謀やクーデター未遂への支援の疑いで投獄される理由となった。[ 264 ]
アッシリア人は1933年のシメレ虐殺の際にも、再び一連の迫害を受けた。イギリス当局は、イラク王国の手によって約600人のアッシリア人民間人が殺害されたと推定したが、アッシリア側の情報源は死者数を数千人と推定している。[ 265 ]
1987年の最後のイラク国勢調査では、 キリスト教徒は140万人と記録された。[ 266 ]彼らはサダム・フセインの世俗政権下で容認され、フセインはキリスト教徒の一人であるタリク・アジズを副大統領に任命した。しかし、サダム・フセイン政権は、キリスト教徒の大多数がメソポタミア東部アラム語を話すアッシリア人（別名カルド・アッシリア人）であることから、民族的、文化的、人種的な理由でキリスト教徒を迫害し続けた。アッシリア・アラム語と文字は抑圧され、ヘブライ語/アラム語のキリスト教名やアッカド語/アッシリア・バビロニア語の名をつけることは禁じられ（例えば、タリク・アジズの本当の名前はマイケル・ヨハンナだった）、サダムはカルデア・カトリック、アッシリア東方教会、シリア正教会、アッシリア五カ派教会、古代東方教会などのアッシリア諸宗派間の宗教的相違を利用して、彼らを分断しようとした。 1988年のアル・アンファル作戦では、この作戦が主にクルド人を標的としていたにもかかわらず、多くのアッシリア人とアルメニア人が町や村から民族浄化された。 [ 267 ]
ラナヴァロナ1世女王（在位1828年～1861年）は、マダガスカルでのキリスト教の信仰を禁じる勅令を発布し、イギリス人宣教師を島から追放し、自らの領土内でのキリスト教への改宗の拡大を阻止しようとした。しかし、それよりもはるかに多くの人々が別の方法で罰せられた。多くの人々はタンジェナの試練を受けることを強いられ、また他の人々は重労働や土地や財産の没収を宣告され、その結果、多くの人々が死亡した。タンジェナの試練は、キリスト教の信仰を含むあらゆる犯罪で告発された人物の有罪か無罪かを判断するために一般的に行われ、タンジェナの木（Cerbera odollam）の実に含まれる毒を摂取することを伴う。生き残った者は無罪とみなされ、死亡した者は有罪とみなされた。
1838年には、イメリナでタンジェナの試練の結果、10万人もの人々が死亡したと推定され、これは人口の約20%に相当する。[ 268 ]歴史書ではラナヴァロナの統治に対する非常に否定的な見方につながっている。[ 269 ]マダガスカルのキリスト教徒はこの時期をny tany maizina、つまり「土地が暗かった時」として記憶している。キリスト教徒への迫害は1840年、1849年、1857年に激化した。1849年は、マダガスカルの英国人宣教師W.E.カミンズ（1878）によってこれらの年の中で最悪とみなされ、1,900人がキリスト教信仰に関連して罰金、投獄、またはその他の罰を受け、18人が処刑された。[ 270 ]
ヒトラーとナチスは、特定のキリスト教共同体、特にドイツ福音教会内のドイツキリスト教運動から一定の支持を得ていた。権力を握ると、ナチスはドイツの教会に対する権力を強化し、ナチスの理想に沿わせようと動き出した。一部の歴史家は、ヒトラーには、ナチスが権力を握る前から存在していたとされる、帝国内のキリスト教を破壊するという一般的な秘密計画があり、それは教会のナチスの支配と転覆を通じて達成され、戦後に完了する予定だったと述べている。[ 271 ]第三帝国は、ポジティブ・キリスト教と呼ばれる独自のキリスト教を創設した。これは、イエス・キリストは神の子だがユダヤ人ではないと主張し、イエスはユダヤ人とユダヤ教を軽蔑し、イエスの死の責任はユダヤ人のみにあると主張することで、聖書の解釈に大きな変更を加えたナチスのキリスト教である。
主流キリスト教の外で、エホバの証人はナチス政府への忠誠を誓うことを拒否したため、ナチスの迫害の標的となった。1930年代から1940年代初頭のナチス・ドイツでは、エホバの証人は政治的中立を放棄することを拒否し、その結果、強制収容所に投獄された。ナチス政府は、拘束されたエホバの証人に、信仰の放棄、国家権力への服従、ドイツ軍への支持を示す文書に署名すれば釈放されるという選択肢を与えた。[ 272 ]歴史家のハンス・ヘッセは、「約5000人のエホバの証人が強制収容所に送られ、そこでは彼らだけが『自発的囚人』と呼ばれた。これは、彼らが考えを撤回した瞬間に釈放される可能性があったためである。収容所で命を落とした者もいたが、信仰を放棄した者はほとんどいなかった」と述べている。[ 273 ] [ 274 ]
最盛期には、大日本帝国は占領地の住民に、国家主導の神道プログラムで神社の日本神を崇拝することを強制し、占領下の朝鮮半島のキリスト教徒も例外ではなかった。当時朝鮮半島最大のプロテスタント教会であった長老派教会は、大日本帝国政府の圧力の下、「神社は宗教ではなく、（神社に頭を下げることは）国家の祝祭である」と裁定した。しかし、神社の神々に頭を下げることは偶像崇拝でありキリスト教の教義に反すると考える朱基哲のようなキリスト教徒は、こうした圧力に抵抗し続けた。[ 275 ] [ 276 ]
近代において、オスマン帝国におけるイスラム教徒とキリスト教徒の関係は、この地域におけるヨーロッパの植民地主義的活動や新帝国主義的活動に関連するより広範な力学によって大きく形作られ、これらの力学はしばしば（常にではないが）両コミュニティ間の緊張を生み出した。19世紀にこの地域でヨーロッパの影響力が増大するにつれ、キリスト教徒が不均衡に利益を得ているように見えることがあまりにも多く、そのため多くのイスラム教徒の反感を招いた。同様に、多くのイスラム教徒は、キリスト教徒とヨーロッパ列強がイスラム世界を弱体化させようと企んでいると疑っていた。さらに、キリスト教徒が改革の努力（その一側面は一般的に非イスラム教徒の政治的地位を高めることを目指していた）から不均衡に利益を得ているように見えたこと、そしてヨーロッパ列強の支援を受けることが多かった帝国のヨーロッパ領土における様々なキリスト教民族主義の蜂起も、関係を悪化させた。[ 277 ]
19世紀、オスマン帝国のヨーロッパおよびアジアの州では、オスマン軍によってキリスト教徒に対する迫害と強制移住が引き起こされた。バドル・ハーンの虐殺は、1843年から1847年にかけて、クルド軍とオスマン軍によってオスマン帝国のアッシリア系キリスト教徒に対して行われ、ハッカリ地方の1万人以上の先住民アッシリア人が虐殺され、さらに数千人が奴隷として売られた。[ 278 ] [ 279 ]
1850年10月17日、イスラム教徒の多数派が、アレッポ市内のジュダイダ地区に住む少数派であるユニエイト・カトリック教徒に対して暴動を起こし始めた。 [ 280 ]
オスマン帝国支配に対するブルガリア蜂起（1876年）と露土戦争（1877～1878年）の間、オスマン軍兵士によってブルガリアのキリスト教徒に対する迫害が行われた。主な場所はパナグリシュテ、ペルシュティツァ、ブラツィゴヴォであった。[ 281 ] 1876年から1878年の間に、オスマン軍によって1万5千人以上の非戦闘員のブルガリア市民が殺害され、最悪の事例はバタク虐殺であった。[ 281 ] [ 282 ]： 228 戦争中、ブルガリア最大の都市（スタラ・ザゴラ）を含む都市全体が破壊され、住民のほとんどが殺害され、残りは追放または奴隷にされた。残虐行為には、人々を串刺しにしたり、生きたまま焼いたりすることが含まれていた。[ 283 ]セルビア・トルコ戦争（1876～1878年）中、オスマン帝国軍はセルビア系キリスト教徒に対して同様の攻撃を行った。
ジズヤの廃止と、かつてズィンミーであった人々の解放は、1856年にクリミア戦争を終結させるためにオスマン帝国が受け入れざるを得なかった最も苦痛な条件の一つであった。そして、「1453年以来初めて、コンスタンティノープルで教会の鐘を鳴らすことが許可された」とMJアクバルは書いている。「多くのイスラム教徒はそれを喪の日と宣言した」。実際、イスラム教への改宗の利点の一つが当初から高い社会的地位であったため、憤慨したイスラム教徒の暴徒が帝国全土でキリスト教徒を襲撃し、暴動を起こした。1860年には、レバントだけで最大3万人のキリスト教徒が虐殺された。[ 286 ] マーク・トウェインはレバントで何が起こったかを次のように語っている。[ 287 ]
キリスト教徒地区一帯で、男も女も子供も無差別に虐殺され、数百もの遺体が放置されて腐敗していった…悪臭は耐え難いほどだった。逃げられるキリスト教徒は皆街から逃げ出し、イスラム教徒は「異教徒の犬ども」を埋葬して手を汚すことを拒んだ。血への渇望はヘルモン山地やアンチレバノン高地にも及び、短期間のうちにさらに2万5千人のキリスト教徒が虐殺された。
1894年から1896年にかけて、オスマン帝国軍によって、古代アルメニア人およびアッシリア人のキリスト教徒に対して、ハミディアン虐殺として知られる一連の民族宗教的動機に基づく反キリスト教徒ポグロムが行われた。[ 288 ]これらの虐殺の動機は、オスマン帝国における汎イスラム主義の再確立の試み、古代の先住民キリスト教徒コミュニティの比較的豊かな富に対する憤り、そして彼らが崩壊しつつあるオスマン帝国から分離独立を試みるのではないかという恐れであった。[ 289 ]虐殺は主に、現在のトルコ南東部、シリア北東部、イラク北部で行われた。アッシリア人とアルメニア人は、スルタン・アブデュルハミト2世によって、ディヤルバクル、ハサンケイフ、シヴァス、その他アナトリアとメソポタミア北部の各地で虐殺された。死者数は32万5千人にも上ると推定され[ 290 ] [ 291 ]、さらに54万6千人のアルメニア人とアッシリア人が、都市からの生存者の強制追放と、約2500の農場、町、村の破壊または略奪によって困窮した。数百の教会や修道院も破壊されるか、強制的にモスクに改築された[ 292 ] 。これらの攻撃により、数千人以上のアッシリア人が死亡し、245の村の住民が強制的に「オスマン化」された。オスマン軍はアッシリア人の集落の跡を略奪し、これらは後に南東アナトリアの部族によって盗まれ占領された。非武装のアッシリア人の女性と子供は強姦され、拷問され、殺された。[ 293 ] H. アブーナによれば、アッシリア人の独立はトルコ人によって直接破壊されたのではなく、オスマン帝国の庇護を受けた近隣諸国によって破壊された。[ 294 ]
アダナ虐殺は、1909年4月にオスマン帝国のアダナ州で発生した。3月31日事件の最中にアダナ市とその周辺でアルメニア人およびアッシリア人のキリスト教徒が虐殺されたことが、州全体で一連の反キリスト教徒ポグロムを引き起こした。 [ 295 ]報告によると、アダナ州の虐殺により、アルメニア人が3万人、アッシリア人が1,500人死亡したと推定されている。[ 296 ] [ 297 ] [ 298 ]
1915年から1921年にかけて、崩壊しつつあったオスマン帝国の青年トルコ党政権は、アナトリア、ペルシャ、北メソポタミア、レバントの東方キリスト教徒を迫害した。オスマン帝国末期の軍隊（アラブ人、クルド人、チェルケス人の非正規兵を含む）による攻撃の結果、推定340万人が死亡し、その内訳はアルメニア系キリスト教徒約150万人、[ 299 ] [ 300 ]アッシリア系キリスト教徒75万人、ギリシャ正教徒90万人、マロン派キリスト教徒25万人（レバノン山の大飢饉を参照）[ 301 ]であった。グルジア系キリスト教徒の集団も殺害された。大規模な民族・宗教浄化により、イスラム教に改宗しなかったアッシリア人、アルメニア人、ギリシャ人、ブルガリア人が帝国から追放されるか殺害され、 [ 302 ]アルメニア人虐殺、[ 303 ] [ 304 ]アッシリア人虐殺、[ 305 ]ギリシャ人虐殺、[ 167 ]レバノン山大飢饉[ 306 ] [ 307 ]として知られるようになった。この大飢饉は、アルメニア人、アッシリア人、ギリシャ人、マロン派キリスト教徒の死、そしてさらに多くの人々の追放と困窮をもたらした。この虐殺は、数千年にわたり中東に居住していた古代の先住民キリスト教徒の壊滅につながった。[ 308 ] [ 309 ] [ 310 ] [ 311 ]
ベニー・モリス、ドロール・ゼエヴィ、ウール・ウミット・ウンギョル、その他数名の歴史家は、アルメニア人虐殺、ギリシャ人虐殺、アッシリア人虐殺は、オスマン帝国がキリスト教徒の臣民に対して行った一連の絶滅作戦であり、通常はオスマン帝国末期の虐殺と呼ばれていると主張している。[ 312 ]
シェイク・サイードの反乱の後、シリア正教会と東方アッシリア教会は、一部のアッシリア人が反乱を起こしたクルド人と協力したという理由で、トルコ当局から嫌がらせを受けた。[ 313 ]その結果、大規模な強制移送が行われ、アッシリア総主教マル・イグナティウス・エリアス3世はモル・ハナニョ修道院から追放され、そこはトルコ軍の兵舎に転用された。総主教座はその後一時的にホムスに移された。
トルコ共和国は、アナトリアのキリスト教徒住民の大多数がオスマン帝国末期の虐殺の結果として追放され虐殺された後、1923年に建国された。[ 314 ]しかし、イスタンブールには依然として相当数のギリシャ人とアルメニア人の少数派が残っていた。1940年代から、トルコ政府は多くのキリスト教徒を国外移住に追い込む抑圧的な政策を実施した。その例として、第二次世界大戦中に非イスラム教徒から徴兵された労働大隊や、同時期に主に非イスラム教徒に課せられた富裕税などが挙げられる。これらは多くのキリスト教徒の経済的破綻と死をもたらした。1955年9月のイスタンブール・ポグロムとイスタンブールのギリシャ人追放により、この脱出はさらに加速し、数千人のギリシャ人が市から逃げ出し、最終的にギリシャ人の人口は1924年の20万人から1978年には約7千人、2006年には約2千人にまで減少した。[ 315 ]
1917年のロシア革命後、ボリシェヴィキはロシア正教会の政府への影響力を一掃し、社会における反ユダヤ主義を非合法化し、無神論を推進するという大規模な計画を実行した。数万の教会が破壊されるか、他の用途に転用され、多くの聖職者が政府が「反政府活動」と呼ぶ行為で殺害、公開処刑、投獄された。人々、特に子供や若者に宗教的信念を捨てるよう説得するための大規模な教育および宣伝キャンペーンが開始された。この迫害の結果、20世紀中にソビエト連邦政府によって50万人の正教徒が意図的に殺害された。[ 317 ]ボリシェヴィキ革命後の最初の5年間で、28人の司教と1,200人の司祭が処刑された。[ 318 ]
国家は無神論を唯一の科学的真理として確立した。[ 319 ] [ 320 ] [ 321 ] [ 322 ]ソビエト当局は1936年まで無神論や不可知論、あるいは国家の反宗教政策に対する批判を禁じており、そのような批判は強制退職につながる可能性があった。[ 323 ] [ 324 ] [ 325 ]好戦的な無神論はソビエト連邦共産党のイデオロギーの中心となり、すべてのソビエト指導者の最優先政策となった。[ 326 ]ベイラー大学のクリストファー・マーシュ教授は、「シュライエルマッハーやフォイアバッハからマルクス、エンゲルス、レーニンに至るまで、宗教の社会的な性質をたどると…宗教を社会の産物と捉える考え方は、信者を強制的に無神論に改宗させることを目的とした政策へと発展した」と述べている。[ 327 ]
ソビエト連邦の国家無神論の教義の下、共産党は「政府主導の強制無神論改宗プログラム」を実施した。 [ 328 ] [ 329 ] [ 330 ]共産党は教会、モスク、寺院を破壊し、宗教指導者を嘲笑、嫌がらせ、投獄、処刑し、学校やメディアに反宗教的な教えを大量に流し込み、独自の儀式、約束、布教者を伴う「科学的無神論」と呼ばれる信仰体系を導入した。 [ 331 ] [ 332 ]多くの聖職者が殺害され、投獄され、数千の教会が閉鎖された。1925年、政府は迫害を激化させるために戦闘的無神論者連盟を設立した。 [ 333 ]戦闘的無神論者連盟は「無神論を促進するために共産党によって設立された名目上独立した組織」でもあった。[ 334 ]
共産主義政権は教会の財産を没収し、宗教を嘲笑し、信者を迫害し、学校で無神論を広めた。しかし、特定の宗教に対する措置は国家の利益によって決定され、ほとんどの組織化された宗教は非合法化されることはなかった。ソビエト政府によって強制収容所で殉教したロシア正教徒は50万人と推定されているが、拷問や殺害を受けた他のキリスト教宗派の信者は含まれていない。[ 317 ]
1920年代から1930年代にかけての反宗教運動の主な標的は、信者数が最も多かったロシア正教会であった。聖職者の大多数と多くの信者が銃殺されるか、労働収容所に送られた。神学校は閉鎖され、教会の出版物は禁止された。1927年から1940年の間に、ロシア共和国の正教会の数は29,584から500未満に減少した。1917年から1940年の間に、13万人の正教会の司祭が逮捕された。広範な迫害と教会階層内の内紛により、モスクワ総主教の座は1925年から1943年まで空席となった。
1941年のバルバロッサ作戦によるナチス・ドイツによるソ連侵攻後、ヨシフ・スターリンはソ連国民の戦争遂行への愛国的支持を強化するためにロシア正教会を復活させた。1957年までに約22,000のロシア正教会が活動を開始した。しかし1959年、ニキータ・フルシチョフはロシア正教会に対する独自のキャンペーンを開始し、約12,000の教会を閉鎖に追い込んだ。1985年までに、活動している教会は7,000未満となった。[ 318 ]
ソビエト連邦では、教会の組織的な閉鎖と破壊に加え、かつて教会当局が行っていた慈善活動や社会活動も国家によって引き継がれた。すべての私有財産と同様に、教会の所有物も国家によって没収され、公共の用途に転用された。教会に残されたわずかな礼拝所は、法的には国家の財産とみなされ、政府は教会にその使用を許可した。国家による無償教育の導入後、教会は子供に対する教育活動を行うことを禁じられた。成人に対しては、教会関連の職業訓練のみが許可された。聖体礼儀の執行中に説教を行うことはできたが、それ以外は信徒を教えたり、若者に福音を伝えたりすることはできなかった。教理問答の授業、宗教学校、学習会、日曜学校、宗教出版物はすべて違法とされ、禁止された。そのため、多くの宗教的な小冊子が非合法の出版物、すなわちサミズダートとして流通することになった。[ 208 ] 1953年のスターリンの死後も迫害は続き、1991年のソビエト連邦の崩壊まで終わらなかった。ソビエト連邦の崩壊以来、ロシア正教会は多くの新殉教者を聖人として認めており、その中にはNKVD命令第00447号などの指令の下、 NKVDの大量処刑作戦中に処刑された者もいる。
1917年11月7日（旧暦10月25日）の十月革命の前後に、ソビエト連邦内には、世界中の人々を共産主義支配下に統一しようとする運動があった（共産主義インターナショナルを参照）。この運動は東欧圏諸国やバルカン諸国にも広がった。これらのスラブ諸国の一部の住民は民族的遺産を民族教会と結びつけていたため、ソビエトとその国家無神論によって、人々も教会も民族的・政治的ジェノサイドの標的となった。 [ 335 ] [ 336 ]ソビエトの公式な宗教的立場は「信教の自由または寛容」であったが、国家は無神論を唯一の科学的真理として確立した（ 1947年までは戦闘的無神論者連盟と呼ばれていた全ソ連科学政治知識普及協会（Znanie）のソビエト委員会や様々なインテリゲンツィアグループも参照）。[ 321 ] [ 322 ] [ 337 ]無神論への批判は厳しく禁じられており、時には投獄されることもあった。[ 338 ] [ 339 ] [ 340 ] [ 341 ]処刑された著名人の中には、ペトログラードのベンヤミン府主教、司祭で科学者のパヴェル・フロレンスキーなどがいる。
1931年に成立したスペイン第二共和国は、1905年にフランスで確立されたような政教分離体制を確立しようと試みた。共和国成立時、教会が教育活動を行うことを禁じる法律が制定された。スペイン第二共和国は、政党間の対立が激化し、宗教的アイデンティティの問題が政治的に大きな意味を持つようになるなど、政治的分極化の過程を特徴としていた。様々な教会機関の存在は、第二共和国を反カトリック、フリーメイソン、ユダヤ、共産主義の国際主義的陰謀と非難し、神と無神論、混沌と調和、善と悪の衝突を告げる宣言から生じた状況を象徴するものであった。[ 342 ] : 201–202トゥデラの司教イシドロ・ゴマのような教会の高位聖職者は、キリスト教徒の信徒に「正義の人に投票する」義務があることを思い起こさせ、また司祭たちに「良心を教育する」義務があることを思い起こさせた。[ 342 ] : 220 1934年の革命中の1934年のアストゥリアス炭鉱ストライキでは、34人のカトリック司祭が虐殺され、教会が組織的に焼き払われた。[ 343 ]反聖職者的な意見は、カトリックの聖職者と修道会を偽善的だと非難した。聖職者は、平和、貧困、貞潔の道徳的権威を主張しながら、民衆に対して武器を取り、富のために他人を搾取し、性的不道徳を犯した罪を犯した。[ 343 ]
第二スペイン共和国の初期の頃から、超カトリック精神に満ちた極右勢力が共和国を転覆させようと試みた。カルリスタ、アフリカニスタ、カトリック神学者らは、演説や著作の中で社会的および人種的憎悪の雰囲気を醸成した。[ 344 ]： 44-45カトリック教会はファシストのフランシスコ・フランコが率いる反乱を支持し、ピウス11世教皇はスペイン内戦中に国民党側に同情を示した。[ 343 ]カトリック当局はフランコの戦争を第二共和国に対する「十字軍」と表現し、後に1937年のスペイン司教団の共同書簡が発表され、フランコの共和国への攻撃を正当化した。[ 343 ]同様のアプローチは1912年にも見られ、アルメリア 司教ホセ・イグナシオ・デ・ウルビナ（全国反フリーメイソン・反ユダヤ主義連盟の創設者）は「光」と「闇」の間で「解き放たれなければならない決定的な戦い」を宣言した。[ 344 ] : 4「十字軍」の公式宣言は共和派によるカトリック聖職者迫害に続いたが、カトリック教会は第二共和政の反聖職者政策に反対しながらも「ファシズムの完璧な同盟者」と見なされていたため、すでにフランコの立場に傾いていた。[ 343 ] 1936年の反聖職者迫害は「聖職者主義と反聖職者主義の間の長い戦争の最終段階」 [ 345 ]であり、「スペインの民衆反聖職者主義と反聖職者ポピュリズムの歴史と完全に一致している」と見なされている。 [ 343 ]
スタンリー・ペインは、スペイン内戦前と内戦初期における右翼やカトリック教会関係者への迫害には、ほぼ全ての左翼グループのメンバーによる司祭やその他の聖職者の殺害、そして数千人の信徒の殺害が含まれており、国民党支配地域全体で殺戮が繰り広げられたと指摘した。[ 346 ] 1936年から1939年のスペイン内戦中、特に紛争初期の数ヶ月間、左翼勢力（共産主義者や無政府主義者も含む）によって個々の聖職者や宗教共同体全体が処刑された。聖職者だけでも、13人の司教、4,172人の教区司祭と神学生、2,364人の修道士と托鉢僧、283人の修道女が犠牲となり、合計6,832人の聖職者が犠牲となった。[ 343 ]赤色テロの主な実行犯は、アナキストのイベリア・アナキスト連盟、全国労働連盟、トロツキストのマルクス主義統一労働者党のメンバーであった。[ 343 ]これらの組織は暴力から距離を置き、その責任者を非難するか、あるいは殺害は聖職者自身によって行われた暴力行為に対する暴徒の報復であると特徴づけ、この説明は一般大衆に容易に受け入れられた。[ 343 ]
聖職者と信者の殺害に加え、教会の破壊や聖地・聖物の冒涜も広範囲に及んだ。1936年7月19日の夜だけで、約50の教会が焼失した。[ 347 ]： 45バルセロナでは、58の教会のうち大聖堂だけが無事だったが、同様の冒涜行為は共和制スペインのほぼ全域で発生した。[ 347 ]： 46
例外はビスカヤ県とギプスコア県で、キリスト教民主バスク民族主義党は、多少の躊躇の後、共和国を支持し、バスク自治政府が支配する地域でのカトリック教徒迫害を停止した。共和国支配地域にあった他のカトリック教会はすべて閉鎖された。冒涜はカトリック教会に限ったことではなく、シナゴーグやプロテスタント教会も略奪され閉鎖されたが、一部の小さなプロテスタント教会は難を逃れた。フランシスコ・フランコ政権が権力を握ると、カトリック教会のみを合法化したため、プロテスタント教会とシナゴーグは閉鎖されたままとなった。[ 348 ] : 215
ペインはこの恐怖政治を「西洋史におけるカトリック教徒に対する最も広範かつ暴力的な迫害であり、ある意味ではフランス革命の迫害よりもさらに激しいものだった」と評した。[ 348 ]： 13 この迫害はカトリック教徒を国民党側に追いやった。予想以上に多くのカトリック教徒が国民党側に味方したのは、彼らが自らの宗教的利益と生存を守ろうとしたからである。[ 348 ]： 13
赤色テロで殺害されたローマ・カトリックの司祭は「スペイン内戦の殉教者」とみなされているが、ファシストによって処刑された司祭はその中に含まれていない。 「498人のスペインの殉教者」として知られるグループは、2007年にローマ・カトリック教会の教皇ベネディクト16世によって列福された。赤色テロの歴史は、学者の無関心と教会史家の「恥ずべき偏向」によって曖昧にされてきた。[ 343 ]フランコの白色テロ で迫害された多数の非ファシストの中にはプロテスタントもいた。ファシストは彼らがフリーメイソンと関係があると非難し、フランコの白色テロで彼らが受けた迫害は赤色テロで彼らが受けた迫害よりもはるかに激しかった。[ 349 ] [ 350 ]
末日聖徒（モルモン教徒）は、1830年代の創設以来迫害を受けてきた。モルモン教徒への迫害により、彼らはニューヨークとオハイオからミズーリに追いやられたが、そこでも暴力的な攻撃を受け続けた。1838年、ミズーリ州知事リルバーン・ボッグスは、モルモン教徒がミズーリ州に戦争を仕掛けたと宣言し、「彼らは敵として扱われ、根絶されるか州から追放されなければならない」とした。[ 351 ]少なくとも1万人のモルモン教徒が州から追放された。当時発生した最も暴力的な衝突であるハウンズ・ミル虐殺では、反モルモン教徒の暴徒によって17人のモルモン教徒が殺害され、他の13人のモルモン教徒が負傷した。[ 352 ]ボッグス知事によって署名された絶滅命令は、署名から137年後の1976年6月25日まで正式には無効とされなかった。
その後、モルモン教徒はイリノイ州ノーブーに逃げたが、そこで敵対行為が再び激化した。イリノイ州カーセージでは、ジョセフ・スミスが反逆罪で拘留されていたが、暴徒が刑務所を襲撃し、彼を殺害した。スミスの兄弟ハイラムも殺害された。後継者争いの危機の後、ほとんどのモルモン教徒はブリガム・ヤングに従い、連邦政府が彼らを保護することを拒否したため、彼は米国からの避難を組織した。[ 353 ] 7万人のモルモン開拓者がグレートプレーンズを横断し、ソルトレイクバレーとその周辺地域に定住した。米墨戦争後、この地域は米国のユタ準州となった。その後の63年間、連邦政府はモルモン回廊のモルモン教徒に対して、ユタ戦争、モリル重婚禁止法、ポーランド法、レイノルズ対アメリカ合衆国事件、エドマンズ法、エドマンズ・タッカー法、リード・スムート公聴会など、数々の措置を講じた。
1915年に設立され、1920年代に活動を開始したクー・クラックス・クランの第二世代は、米国とカナダの両方でカトリック教徒を迫害した。カトリック教会の脅威に焦点を当てた公式のレトリックに明記されているように、クランは反カトリック主義とアメリカの排外主義に動機づけられていた。[ 354 ]その訴えはもっぱら白人のアングロサクソン系プロテスタントに向けられており、ユダヤ人、黒人、カトリック教徒、そしてイタリア人、ロシア人、リトアニア人など、新たに到着した南欧および東欧からの移民（その多くはユダヤ人かカトリック教徒であった）に反対していた。 [ 355 ]
第二次世界大戦後、東ヨーロッパ全域で、ソ連赤軍とユーゴスラビアによって征服されたナチス帝国の地域は一党制の共産主義国家となり、無神論への強制的改宗計画が続けられた。[ 357 ] [ 358 ]ソ連はロシア正教会との戦時休戦を終了し、新たに共産主義化した東側諸国に迫害を拡大した。「ポーランド、ハンガリー、リトアニア、その他の東ヨーロッパ諸国では、沈黙を拒んだカトリックの指導者たちは、共産主義者によって非難され、公然と辱められ、あるいは投獄された。ルーマニアとブルガリアの国教会の指導者たちは、用心深く従順でなければならなかった」とジェフリー・ブレイニーは書いている。[ 359 ]教会はソ連時代ほど厳しく迫害されることはなかったものの、ほぼすべての学校と多くの教会が閉鎖され、公的生活におけるかつての重要な役割を失った。子供たちは無神論を教えられ、聖職者は何千人も投獄された。[ 360 ]東側諸国では、キリスト教の教会はユダヤ教のシナゴーグやイスラム教のモスクとともに強制的に「無神論の博物館」に転換された。[ 339 ] [ 340 ]
処刑の他に、正教会の司祭や信者に対して行われたその他の行為には、拷問、刑務所収容所、労働収容所、精神病院への送致などがあった。[ 208 ] [ 361 ] [ 362 ]
2010年、ベネディクト16世教皇は、キリスト教徒は現代世界で最も迫害されている宗教グループであると述べた。[ 363 ] 2013年5月の国連人権理事会第23回会合での演説で、当時ジュネーブの国連におけるローマ教皇庁常駐オブザーバーであったシルヴァーノ・マリア・トマージは、「毎年10万人以上のキリスト教徒が信仰に関係する何らかの理由で暴力的に殺害されていると推定される」と述べた。[364] この数字は、マサチューセッツ州の福音派ゴードン・コンウェル神学校のグローバル・キリスト教研究センターによって裏付けられており、同センターは2016年12月に「2005年から2015年の間に世界中で90万人のキリスト教徒が殉教し、これは年間平均9万人である」という声明を発表した。[ 365 ]トマシのラジオ演説は、評議会でこれらの数字を「衝撃的な結論」と「信頼できる調査」の両方と呼んだ。[ 364 ] 1982 年版のワールド・クリスチャン・エンサイクロペディアの人口推計に基づくこの数字の正確性は議論の的となっている。[ 366 ] [ 367 ]ほぼ全員がコンゴ民主共和国での戦争で死亡した。第二次コンゴ戦争とその後の紛争では、すべての側がキリスト教徒が多数派であり、過去の年は、民族紛争であるルワンダ虐殺と第一次コンゴ戦争の一部で犠牲になった人々も含まれており、ここでも交戦者のほとんどがキリスト教徒であった。[ 366 ]その結果、BBC ニュースマガジンは、「10 万人のキリスト教徒が信仰のために死んでいると聞いたら、その大多数である 9 万人がコンゴ民主共和国で殺された人々であることを心に留めておく必要がある」と警告した。[ 366 ]
宗教迫害に関するドイツの専門家であるクラウス・ヴェッツェルは、ゴードン＝コンウェルがキリスト教の殉教を可能な限り広い意味で定義しているのに対し、ヴェッツェル自身やオープン・ドアーズ、国際宗教自由研究所などが用いる、より社会学的かつ政治的な定義、すなわち「キリスト教徒でなければ殺されなかったであろう人々を殺した人々」という定義との間に矛盾があるため、報告されている殉教者の数に食い違いがあると述べている。[ 367 ]
数字はいくつかの重要な要因に影響されます。たとえば、人口分布もその要因の一つです。米国は、宗教の自由と迫害に関する年次報告書を議会に提出しており、その中で、米国を含む世界の4分の3の国で、宗教の自由に対する制限が低度から非常に高いレベルまで存在することを認めています。世界の約4分の1の国では、高いレベルまたは非常に高いレベルの制限と抑圧があり、中国やインド、インドネシア、パキスタンなど、人口が最も多い国も含まれています。[ 368 ]
殉教者の数を正確に特定することは特に困難である。なぜなら、宗教的迫害はより広範な紛争と関連して発生することが多いからである。この事実は、迫害行為が宗教的動機ではなく政治的動機によるものである可能性があるため、迫害行為の特定を複雑にする。[ 369 ]： xii例えば、米国国務省は、湾岸戦争が始まった1991年にイラクに 140万人のキリスト教徒がいると特定した。2010年までにキリスト教徒の数は70万人に減少し、2011年までにイラクに残っているキリスト教徒は45万人から20万人と推定された。[ 369 ]： 135その期間中、キリスト教徒に対する行為には、教会の放火と爆撃、キリスト教徒が所有する企業や家屋の爆撃、誘拐、殺人、用心棒代金の要求、メディアでの反キリスト教的なレトリックが含まれ、責任者は国からキリスト教徒を一掃したいと述べていた。[ 369 ] : 135–138
2025年、バチカンは2000年以降キリスト教信仰のために殺害されたとされる1600人以上のリストを公表した。[ 370 ]このリストは、カトリック教会の2025年希望の聖年の一環として、殉教者の聖年の期間中に、教皇レオ14世が主宰する式典で公表された。教皇は次のように述べた。「この聖年の期間中、私たちは信仰の勇敢な証人たちの希望を祝います。彼らの殉教は憎しみ、暴力、戦争に満ちた世界で福音を広め続けているので、それは不滅の希望です。彼らは肉体的に殺されても、誰も彼らの声を封じたり、彼らが示した愛を消し去ったりすることはできません。彼らの証言は善が悪に勝利するという預言として生き続けているので、それは不滅の希望です。」[ 371 ]
このリストは広範な調査の結果作成されたもので、カトリック教会によってキリスト教徒と認められたすべての宗派の人々が含まれており、殉教したカトリック教徒の犠牲者だけが含まれているわけではない。[ 370 ]
2019年7月に英国外務・英連邦大臣が発表し、トゥルーロ司教フィリップ・マウンステファンが作成した報告書と、ピュー研究所による世界的な宗教の自由の制限に関する報告書は、いずれも、宗教的迫害の結果としてキリスト教徒が苦しんでいる国の数が増加しており、2015年の125カ国から2018年には144カ国に増加したと述べている。[ 372 ] [ 373 ] [ 374 ] [注3 ]ピュー研究所は、その数字の解釈に関する注意書きを発表している。「同センターの最近の報告書は、各国の被害者の数を推定しようとするものではなく、嫌がらせの激しさについて述べるものでもない。」[ 375 ]
ドイツのフランクフルトに本部を置く国際人権協会（Internationale Gesellschaft für Menschenrechte ） [ 376 ]は、38か国から3万人の会員を擁する非政府組織で、人権状況を監視している。2009年9月、当時の会長マルティン・レッセンティン[ 377 ]は、当時世界中で発生した宗教迫害行為の80%がキリスト教徒を標的としていたと推定する報告書を発表した[ 378 ] [ 379 ] 。
WJ Blumenfeld は、キリスト教は米国および他のいくつかの西洋社会で支配的な集団としての特権を享受していると述べています。 [ 380 ] PEW によると、キリスト教は数的に米国で最大の宗教であり、アメリカ人の 43% がプロテスタント、5 人に 1 人 (20%) がカトリックであると自認しています。[ 381 ]キリスト教は依然として世界最大の宗教です。[ 382 ]世界の国のおよそ 3 分の 2 はキリスト教徒が多数派です。[ 383 ]キリスト教徒が多数派の国が多いため、エリトリア[ 384 ]やメキシコ[ 385 ]などのキリスト教国では、さまざまなキリスト教徒のグループが、ほとんどのイスラム教国よりも頻繁に嫌がらせや迫害を受けていますが、その数は多くありません。[ 383 ]
ピュー研究所によると、中東と北アフリカは過去10年間、非優遇宗教に対する制限率が最も高く、2007年から2017年まで毎年、他のどの地域よりも高かった。[ 386 ]しかし、この地域と他の地域との間の政府による優遇に関する格差は特に大きく、「この地域の平均的な国は、ある宗教に対する政府の優遇度を示す指標において、他のどの地域の平均的な国よりもほぼ2倍高いスコアを示している」。[ 386 ]
1998年に米国議会によって設立された超党派の独立連邦機関である米国国際宗教自由委員会は、中東・北アフリカ地域に位置するイスラム教徒が多数を占める国々に関する調査結果を発表した。同委員会は、世界の13億人のイスラム教徒のうち、 「28%がイスラム国家を宣言する10カ国に居住している。さらに、イスラム教を国教と宣言することを選択したイスラム教徒が多数を占める国が12カ国ある。イスラム教を国教と宣言する22カ国を合わせると、イスラム教徒が多数を占める44カ国に居住する10億人のイスラム教徒のうち、58%、つまり6億人強を占めることになる」と結論付けている。[ 387 ]： 6
「イスラム教を国教とする憲法を持ついくつかの国では、信教の自由または信仰の自由の権利が保障されていないか、あるいは保障されていても、表面上は国際的な[人権]基準のあらゆる側面と比べて好ましいとは言えない。」[ 387 ] : 16これらの国はすべて、何らかの形で法的問題に関して宗教的権威や教義に従っている。[ 386 ]例えば、「一方の配偶者がイスラム教徒で他方が別の宗教（コプト正教など）を信仰している場合、あるいは配偶者が異なるキリスト教宗派に属している場合でも、裁判所は依然としてイスラム家族法に従う。」[ 386 ]グリムとフィンケは、彼らの研究によれば、「宗教的信仰や実践の規制によって宗教の自由が否定されると、暴力的な宗教迫害や紛争が増加する」と述べている。[ 388 ] : 6 USCIRFは年次報告書で、宗教の権利に関して「特に懸念される国」を14か国挙げ、さらに米国務省の特別監視リスト（SWL）に掲載することを推奨する15か国を挙げている。SWLはCPC指定よりも低いカテゴリーである。[ 15 ]
イスラム教徒が多数を占める11か国は、自国が世俗国家であると宣言する政府によって統治されている。「これらの国々には約1億4000万人のイスラム教徒がおり、これはイスラム教徒が多数を占める国々に住む10億人のイスラム教徒の13.5％に相当する。残りのイスラム教徒が多数を占める11か国は、国家のイスラム的性質または世俗的性質に関する憲法上の宣言を行っておらず、イスラム教を国教としていない。世界最大のイスラム教徒の国であるインドネシアを含むこのグループの国々には、2億5000万人以上のイスラム教徒がいる。」[ 387 ]
インドでは、インド人民党が主導するヒンドゥトヴァ（ヒンドゥー・ナショナリズム）の台頭により、キリスト教徒に対する迫害や暴力が増加している。[ 389 ]
これらのキリスト教徒全員が1つの国にいたら、米国に次いで世界で2番目にキリスト教徒人口が多い国になるだろう。
キリスト教徒とユダヤ人は共に「殉教という新しい慣習について論争し、熟考した」<sup>
191</sup>。
自殺に至るまで…そしてアウグスティヌスは初期キリスト教徒の「自己破壊への狂気」について語った<sup>
192</sup>
。しかしキリスト教徒は、テルトゥリアヌスの「殉教は神によって要求される」という教えに従い、恍惚としたトランス状態で死ぬために自ら殉教を強要した。「彼らの拷問は凄惨であったが、殉教者たちは苦痛を感じず、鎮痛状態を楽しんでいた」<sup>
195
</sup>。<sup>192</sup>。アーサー・J・ドローゲとジェームズ・D・テイバー、『高貴な死：古代のキリスト教徒とユダヤ人の自殺と殉教』サンフランシスコ：ハーパーサンフランシスコ、1992年、5ページ。<sup>
193</sup>。アーサー・F・アイド、『女性の殉教：西暦301年までの初期キリスト教会の死の心理学の研究』ガーランド: タンゲルウルド、1985 年、p. 21.
194. 同上、p. 136.
195. 同上、146、138 ページ。
Virginia Commonwealth University, Political Science, Faculty Member Rutgers, The State University of New Jersey, Political Science, Faculty Member
The vast majority of the ordinary citizens - about 30,000 - were marched off to the slave markets of Edirne, Bursa and Ankara.
Some 30,000 Christians were either enslaved or sold.
If the tax levied on the Christians in the Albanian communities in the 16th century amounted to about 45 akçes, in the middle of the 17th century it ran up to 780 akçes a year. In order to save the clans from hunger and ruin, the Albanian elders advised the people in the villages to adopt Islam...Nevertheless, the willingness of the Gegs to support the campaigns of the Catholic West against the Empire, did not abate.... men in Albania, Christians, but also Muslims, were ready to take up arms, given the smallest help from the Catholic West.... the complex dual religious identity of the Albanians become clear. Emblematic is the case of the Crypto-Christians inhabiting the inaccessible geographical area...
The pasha of Ipek forcibly moved the Catholic inhabitants of northern Albania into the plains of southern Serbia after a failed Serb revolt forced many Serbs to flee to the Habsburg Empire in 1689. The transferred villagers were forced to convert to Islam.
There is no doubt that in the long run Nazi leaders such as Hitler and Himmler intended to eradicate Christianity just as ruthlessly as they intended to eradicate any other rival ideology, even if in the short term they had to be content to make compromises with it.Mosse, George Lachmann (2003). Nazi Culture: Intellectual, Cultural and Social Life in the Third Reich. University of Wisconsin Press. p. 240. ISBN 978-0-299-19304-1.
Had the Nazis won the war, their ecclesiastical policies would have gone beyond those of the German Christians, to the utter destruction of both the Protestant and Catholic Churches.Bendersky, Joseph W. (2007). A Concise History of Nazi Germany. Rowman & Littlefield. p. 147. ISBN 978-0-7425-5363-7.
Consequently, it was Hitler's long range goal to eliminate the churches once he had consolidated his control over his European empire.Fischel, Jack R. (2010). Historical Dictionary of the Holocaust. Scarecrow Press. p. 123. ISBN 978-0-8108-7485-5.
The objective was to either destroy Christianity and restore the German gods of antiquity or turn Jesus into an Aryan.Dill, Marshall (1970). Germany: A Modern History. University of Michigan Press. p. 365. ISBN 0472071017.
It seems no exaggeration to insist that the greatest challenge the Nazis had to face was their effort to eradicate Christianity in Germany or at least subjugate it to their general world outlook.
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)Forced Conversion under Atheistic Regimes: It might be added that the most modern example of forced "conversions" came not from any theocratic state, but from a professedly atheist government – that of the Soviet Union under the Communists.
Created in 1925, the League of the Militant Godless was the nominally independent organization established by the Communist Party to promote atheism.
Before 1937, the Soviet regime had closed thousands of churches and removed tens of thousands of religious leaders from positions of influence. By the midthirties, Soviet elites set out to conduct a mass liquidation of all religious organizations and leaders... officers in the League of Militant Atheists found themselves in a bind to explain the widespread persistence of religious belief in 1937.... The latest estimates indicate that thousands of individuals were executed for religious crimes and hundreds of thousands of religious believers were imprisoned in labor camps or psychiatric hospitals.
Churches, when not destroyed, might find themselves converted into museums of atheism.
Churches, synagogues, mosques and monasteries were shut down in the immediate wake of the Revolution. Many were converted to secular uses or converted into Museums of Atheism (antichurches), whitewashed and their fittings were removed.
From kindergarten onward children are indoctrinated with an aggressive form of atheism and trained to hate and distrust foreigners and to denounce parents who follow religious practices at home.
Communist Atheism. Official doctrine of the Soviet regime, also called "scientific atheism". It was aggressively applied to Moldova, immediately after the 1940 annexation, when churches were profaned, clergy were assaulted, and signs and public symbols of religion were prohibited, and it was again applied throughout the subsequent decades of the Soviet regime, after 1944. … The St. Theodora Church in downtown Chişinău was converted into the city's Museum of Scientific Atheism,
{{citation}}: ISBN / Date incompatibility (help).{{citation}}: ISBN / Date incompatibility (help).