イスラム教の広がり

イスラム教の広がりは、 ほぼ1,400年にわたる。632年のムハンマドの死後に起こった初期のイスラム教徒の征服は、広大な地理的領域に拡大するカリフの創設につながった。イスラム教への改宗は、アラブのイスラム教徒の勢力が広大な領域に拡大し、時間の経過とともに帝国の構造を構築したことで促進された。^{[1] [2] [3] [4]}大幅な拡大のほとんどは、ムハンマドの最初の4人の後継者であるラシドゥーン（「正しく導かれた」）カリフの治世中、西暦632年から661年の間に起こった。 ^[4]これらの初期のカリフ制は、イスラムの経済と貿易、イスラムの黄金時代、イスラムの火薬帝国の時代と相まって、イスラム教がメッカからインド洋、大西洋、太平洋に向かって広がり、イスラム世界が誕生した。イスラムの征服は、3大陸（アジア、アフリカ、ヨーロッパ）にわたるアラブ帝国の樹立に至り、イスラム世界を豊かにし、イスラムの教えを重視することでこの制度の出現のための経済的条件を整えた。 ^[5]インドネシアなど、世界の一部の地域では、貿易がイスラム教の普及に重要な役割を果たした。^{[6] [7]イスラム支配の初期の世紀の間、中東での改宗は主に個人または小規模であった。イスラム教をイスラム教徒の土地を超えて広めるためには集団改宗が好まれたが、イスラム教徒の領土内での政策は、非イスラム教徒のコミュニティを弱体化させるために典型的には個人の改宗を目指していた。しかし、}サマリア人の強制的な集団改宗のような例外もあった。^[8]

イスラム王朝がすぐに樹立され、その後のウマイヤ朝、アッバース朝、マムルーク朝、セルジューク朝、アイユーブ朝などの帝国は、世界でも最大かつ最強のものとなりました。北アフリカのアジュラン・スルタン朝、アーダル・スルタン朝、裕福なマリ帝国、インド亜大陸のデリー、デカン、ベンガル・スルタン朝、ムガル帝国、ドゥッラーニー帝国、マイソール王国、ハイデラバードのニザーム、ペルシアのガズナ朝、ゴール朝、サーマーン朝、アナトリアのティムール朝、オスマン帝国は、歴史の流れを大きく変えました。イスラム世界の人々は、広範囲に及ぶ商業ネットワーク、旅行者、科学者、狩猟者、数学者、医師、哲学者を擁する数多くの洗練された文化と科学の中心地を創り上げ、それらはすべてイスラムの黄金時代に貢献した。ティムール朝ルネッサンスと南アジアおよび東アジアへのイスラムの拡大は、インド亜大陸、マレーシア、インドネシア、中国でコスモポリタンで折衷的なイスラム文化を育んだ。 ^[9]近世に中東と北アフリカの大半を支配したオスマン帝国も、公式には集団改宗を承認しなかったが、証拠によれば特にバルカン半島ではジズヤ税を逃れるために集団改宗が行われていたことが示唆されている。同様に、キリスト教の資料には、キプロスなどで集団改宗の要請があったが、オスマン帝国当局は経済的影響を恐れてこれを拒否したと記されている。^[8]

2016年時点で、イスラム教徒の数は17億人で^{[10] [11]、}世界の人口の4人に1人がイスラム教徒であり^{[12] 、イスラム教は}2番目に大きな宗教となっています。^[13] 2010年から2015年に生まれた子供のうち、31％がイスラム教徒の子であり^[14]、現在、イスラム教は世界で最も急速に成長している主要宗教となっています。^{[15] [16] [17]}

「イスラム教の広がり」という用語と並んで、この主題に関する研究では「イスラム化」^[a] 、 「イスラム化」^[18]、「イスラム化」（アラビア語：أسلمة、ローマ字：  aslamah ）という用語も生まれています。これらの用語は「イスラム教の広がり」という用語と同時に使用され、社会がイスラム教に移行し、大部分がイスラム教徒になるプロセスを指します。社会的イスラム化は、イスラム教が初期のイスラム教徒の征服を通じてアラビア半島の外に広まって以来、何世紀にもわたって歴史的に発生しており、レバント、イラン、北アフリカ、アフリカの角、西アフリカ、^[19]中央アジア、南アジア（アフガニスタン、モルディブ、パキスタン、バングラデシュ）、東南アジア（マレーシア、ブルネイ、インドネシア）、南東ヨーロッパ（アルバニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、コソボなど）、東ヨーロッパ（コーカサス、クリミア、ヴォルガ）、南ヨーロッパ（再キリスト教化以前のスペイン、ポルトガル、シチリア）で顕著な変化が発生しています。^{[20]現代の用法では、「イスラム化」とその変形も、}イスラム主義の社会政治体制を、本来異なる社会的・政治的背景を持つ社会に押し付けるという認識を指して、暗黙の否定的な意味合いで使われることもあります。

「ムスリム化」の英語の同義語は1940年以前から使用されており（例：ウェイバリー図解辞典）、イスラム化と似た意味を伝えています。「ムスリム化」は、最近では、新たに獲得した宗教的アイデンティティを強化したいと望む改宗者のあからさまなイスラム教的慣習を説明する造語としても使用されています。^[21]

ムハンマドの死後数世紀のイスラム教アラブ人の拡大により、預言者の同胞、特にラシドゥーン・カリフや、ハリド・ビン・ワリード、アムル・イブン・アル＝アス、サアド・イブン・アビー・ワッカスらの軍事的台頭によって、北アフリカ、西アフリカ、中東、南はソマリアにまで王朝が築かれた。イスラム化の歴史的過程は複雑で、イスラムの慣習と現地の習慣の融合を伴った。この過程は数世紀にわたって行われた。一部の学者は、この過程が当初は「剣によって広められた」、または強制的な改宗だったという固定観念を否定している。^[22]

アラビア半島にイスラム教が定着し、その後イスラム教による初期の征服が急速に拡大した一世紀の間に、世界史上最も重要な帝国の一つが形成された。^{[23]かつて}ビザンチン帝国やササン朝帝国に属していた帝国の臣民にとって、実際にはあまり変化はなかった。アラビア半島には肥沃な土地や水が乏しかったため、征服の目的は主に実用的な性質のものであった。そのため、真のイスラム化はその後の数世紀にのみ起こった。^[24]

アイラ・M・ラピダスは、当時の改宗者を2つの別々の流れに区別している。アラビア半島と肥沃な三日月地帯の部族社会のアニミズムと多神教徒と、イスラム教徒が到着する前から存在していた土着のキリスト教徒とユダヤ教徒である。^[25]

帝国は大西洋からアラル海まで、アトラス山脈からヒンドゥークシュ山脈まで広がっており、その境界は主に「自然の障壁とよく組織された国家の組み合わせ」によって定められていた。^[26]

多神教や異教の社会では、個人が持っていた宗教的、精神的な理由とは別に、イスラム教への改宗は「政治的、経済的統合のためのより大きな枠組み、より安定した国家、そして混乱した社会の問題に対処するためのより想像力豊かで包括的な道徳的ビジョンに対する部族的、牧畜民の反応を表していた」^[25] 。対照的に、部族的、遊牧的、一神教の社会では、「イスラム教はビザンチンまたはササン朝の政治的アイデンティティ、およびキリスト教、ユダヤ教、ゾロアスター教の宗教的所属に取って代わった」^[25] 。改宗は当初は必要でもなければ、必ずしも望まれてもいなかった。「(アラブの征服者たちは) 改宗よりも非イスラム教徒の従属を要求した。当初、彼らは改宗に敵対的だった。なぜなら、新しいイスラム教徒はアラブ人の経済的、地位的利点を薄めるからである。」^[25]

その後数世紀にわたり、イスラム教の教義が発展し、イスラム教徒のウンマ（共同体）の理解が深まるにつれて、大規模な改宗が行われるようになった。宗教指導者や政治指導者による新たな理解は、多くの場合、キリスト教徒やユダヤ教徒といった類似の宗教共同体の社会的・宗教的構造の弱体化や崩壊をもたらした。^[25]

アラブ王朝のカリフたちは帝国初の学校を設立し、アラビア語とイスラム学を教えた。さらにカリフたちは帝国中にモスクを建設するという野心的なプロジェクトを開始し、その多くはダマスカスのウマイヤド・モスクなど今日も残っている。ウマイヤ朝末期には、イラン、イラク、シリア、エジプト、チュニジア、スペインの人口の10%未満がイスラム教徒だった。人口に占めるイスラム教徒の割合がこれより高かったのはアラビア半島だけだった。^[27]

アッバース朝は、拡大する帝国と「結束の固いアラビアのエリート層^[26]」の「部族政治」をコスモポリタンな文化とイスラム科学^[26] の規律に置き換え、哲学、神学、法律、神秘主義がより広まり、帝国の住民の漸進的な改宗が起こった。また、帝国の領域外でも、中央アジアのトルコ系部族や、アフリカのサハラ以南とサヘル以北の地域に住む人々が、その地域で活動するイスラム貿易業者やスーフィー教団との接触を通じて、重要な改宗を行った。アフリカでは、イスラム教は3つのルートに沿って広まった。トンブクトゥなどの交易都市を経由してサハラ砂漠とサヘル地帯を横断し、ナイル渓谷を上ってスーダンを通りウガンダに至り、紅海を渡り、モンバサやザンジバルなどの集落を経由して東アフリカに南下した。初期の改宗は柔軟な性質のものだった。

10世紀末までに人口の大部分がイスラム教に改宗した理由は多岐にわたる。英国系レバノン人歴史家アルバート・ホーラニによれば、その理由の一つは

「イスラム教はより明確に定義され、イスラム教徒と非イスラム教徒の境界線はよりはっきりと引かれた。イスラム教徒は今や、非イスラム教徒とは明らかに異なる、精緻な儀式、教義、法律のシステムの中で生活していた。（中略）キリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒の地位はより明確に定義され、ある意味では劣っていた。彼らは『啓典の民』、つまり啓示された経典を持つ人々、あるいは『契約の民』とみなされ、保護の協定が結ばれていた。一般的に、彼らは改宗を強制されなかったが、制限を受けていた。彼らは特別な税金を支払った。特定の色の服を着ることは許されなかった。イスラム教徒の女性と結婚することはできなかった。」^[27]

それらの法律のほとんどは、コーランにおける非イスラム教徒（ズィンミー）に関する基本法の詳細であり、非イスラム教徒に対する正しい行動についてはあまり詳しく述べられていないが、原則として「啓典の民」（ユダヤ教徒、キリスト教徒、時には他の信者も）の宗教を認め、イスラム教徒の臣民に課せられるザカートに代わる別の税金を彼らに課すことを定めている。

アイラ・ラピダスは、「政治的・経済的利益と洗練された文化と宗教が織り交ぜられた条件」が大衆に訴えるものであると指摘している。^[28]彼は次のように述べている。

「なぜ人々がイスラム教に改宗するのかという疑問は、常に激しい感情を生んできた。以前の世代のヨーロッパの学者たちは、イスラム教への改宗は剣の刃で行われ、征服された人々は改宗か死かの選択を迫られたと信じていた。今では、イスラム諸国では強制改宗は珍しくなかったが、実際には稀だったことが明らかになっている。イスラムの征服者は通常、改宗よりも支配を望んでいたため、イスラム教への改宗のほとんどは自発的なものだった。（中略）ほとんどの場合、改宗の動機は世俗的なものと精神的なものとが混ざり合っていた。さらに、イスラム教への改宗は必ずしも古い生活から完全に新しい生活への転換を意味するものではなかった。新しい宗教的信念を受け入れ、新しい宗教コミュニティに所属することになったが、改宗者のほとんどは、自分たちの出身の文化やコミュニティに深い愛着を持っていた。」^[28]

その結果は、イスラム教のさまざまな表現や実践を伴う今日のイスラム社会の多様性に見られると彼は指摘する。

イスラム教への改宗は、歴史的に宗教的に組織された社会の崩壊の結果として生じた。例えば、多くの教会が弱体化し、イスラム教が支持され、トルコ系イスラム教徒のかなりの人口がアナトリアやバルカン半島に移住したことで、「イスラム教の社会的、文化的重要性」が高まり、多数の人々が改宗した。これは、ある地域（アナトリア）ではうまくいったが、他の地域（「イスラム教の広がりはキリスト教会の活力によって制限されていた」バルカン半島など）ではうまくいかなかった。^[25]

アッバース朝時代には、経済的困難、社会的混乱、イスラム教徒の攻撃者からの圧力により、サマリア人が大量にイスラム教に改宗した。^[29]

イスラム教とともに、アラビア語、アラビア数字、アラブの習慣が帝国中に広まった。すべての州ではないにせよ、多くの州で一体感が生まれ、徐々にアラブ系イスラム教徒の意識が広まっていった。10世紀末には、イスラム世界と認識できるものが出現した。^[30]この時代を通じて、そしてその後の数世紀にわたって、ペルシャ人とアラブ人、スンニ派とシーア派の間に分裂が起こり、州内の不穏が地方の支配者に力を与えることもあった。^[27]

ウマイヤ朝の統治が、アラブ系イスラム教徒コミュニティに経済的利益をもたらし、改宗を阻止するためにズィンミー^{からの税金を増やす「ズィンマ」を設立した責任があると考える歴史家は数多くいる。 [31]}イスラム教は当初、アラブ人の民族的アイデンティティと関連付けられており、アラブ部族との正式な関係とマワリの従属的地位の採用を必要としていた。^[31]カリフが改宗を容易にする法律を制定すると、非イスラム教徒への課税による収入が州から奪われるため、知事たちはカリフに苦情を申し立てた。

続くアッバース朝時代には、マワーリー（イスラム教の王）による参政権が実現し、政治的な概念がアラブ系主体の帝国からイスラム系帝国へと変化した。^[32] 930年頃、帝国の官僚全員がイスラム教徒でなければならないという法律が制定された。^{[31]両時代とも、}アラビア半島から新領土へのアラブ部族の大規模な移住が特徴的であった。 ^[32]

リチャード・ブリエットの「改宗曲線」は、アラブ中心のウマイヤ朝時代に非アラブ人の改宗率が比較的低く、10%であったことを示している。これは、政治的に多文化的なアッバース朝時代にはイスラム教徒の人口が9世紀半ばの約40%から11世紀末までにほぼ100%にまで増加したと推定されているのとは対照的である。^[32]この理論では、アッバース朝時代にキリスト教徒の少数派が多数派であり続けたことを説明できない。他の推定では、エジプトでは10世紀半ばまで、肥沃な三日月地帯では1100年までイスラム教徒が多数派ではなかったと示唆している。現在のシリアでは、13世紀のモンゴルの侵攻までキリスト教徒が多数派であった可能性がある。

イスラム教の拡大は、トルコ人の小アジア、バルカン半島、インド亜大陸の征服をきっかけに続いた。^[23]この初期の時期には、イスラム教の中心地での改宗率が加速し、征服の結果、新たに征服された地域にはかなりの非イスラム教徒の人口が残った。これは、イスラム世界の境界が縮小した地域、例えばシチリア首長国（イタリア）やアル・アンダルス（スペインとポルトガル）などとは対照的であり、これらの地域では、イスラム教徒の住民は短期間で追放されるか、キリスト教への改宗を強制された。 ^[23]この段階の後半は、モンゴルの侵略（特に1258年のバグダッド包囲戦）と、初期の迫害の期間の後、これらの征服者たちがイスラム教に改宗したことで特徴づけられる。

オスマン帝国は当初、東のサファヴィー朝、北のビザンチン帝国（1453年のコンスタンティノープル征服で消滅）、そして地中海のカトリック大国であるスペイン、神聖ローマ帝国、東地中海の植民地を持つヴェネツィアなど、複数の方面からの脅威から国境を防衛していました。

その後、オスマン帝国はこれらのライバルから領土を征服し始めた。ヴェネツィアはキプロス島と他のギリシャの島々 （クレタ島を除く）をオスマン帝国に奪われ、オスマン帝国はドナウ川流域からハンガリーまでの領土を征服した。クレタ島は17世紀に征服されたが、オスマン帝国はハンガリーと東ヨーロッパの他の地域を神聖ローマ帝国に奪われ、1699年のカルロヴィッツ条約で終結した。 ^[33]

オスマン帝国のスルタン制は1922年11月1日に廃止され、カリフ制は1924年3月3日に廃止された。^[34]

イスラム教は商業や移住を通じて、特に東南アジア、アメリカ、ヨーロッパで広がり続けています。^[23]

現代のイスラム化は、個人がイスラムの価値観、コミュニティ、服装規定に戻り、コミュニティが強化されることを意味するようです。^[35]

もう一つの発展は、フランスのイスラム研究者ジル・ケペルとオリヴィエ・ロイによって詳しく述べられた、国境を越えたイスラム教の発展である。これには、非イスラム教国に住むイスラム教徒移民とその子供たちがしばしば共有する「普遍的なイスラムのアイデンティティの拡大」という感覚が含まれる。

通信、メディア、旅行、移住の促進による世界社会の統合の強化は、どこでも同じように実践される単一のイスラム教、そして国家や民族の慣習を超えたイスラム教という概念に意味を持たせています。^[36]

これは必ずしも政治組織や社会組織を意味するものではありません。

世界的なイスラム教徒のアイデンティティは、必ずしも、あるいは通常は、組織化された集団行動を意味するものではない。イスラム教徒は世界的なつながりを認識しているが、イスラム教徒の宗教生活の真髄は政治の外にあり、礼拝、議論、相互扶助、教育、慈善活動、その他の共同活動のための地域団体の中にある。^[36]

3つ目の展開は、国境を越えた軍事組織の成長と精緻化である。1980年代と90年代には、アラブ・イスラエル紛争、 1980年代と2001年のアフガニスタン紛争、3度の湾岸戦争（1980 ～88年、1990～91年、2003～2011年）など、中東でいくつかの大きな紛争が発生し、地域紛争の国際化が進んだ。^[要出典]オサマ・ビン・ラディンやアブダラ・アッザムなどの人物は、国内政治や世界政治と同様に、これらの展開に重要な役割を果たしてきた。^[36]

メッカでは、ムハンマドはキリスト教部族からの使節団を何度も受け入れたと言われている。

ビザンチン帝国や後期サーサーン朝の先人たちと同様、マルワーン朝のカリフは名目上はさまざまな宗教共同体を統治していたが、ほとんどの内政は共同体自らが任命または選出した役人に管理させていた。しかしマルワーン朝は非アラブ人の行政職員や行政慣行（一連の政府機関など）の支援にも大きく依存していた。征服が鈍り、戦士（ムカティラ）を孤立させる必要性が薄れると、アラブ人を駐屯させておくことがますます困難になった。ウマイヤ朝の政治を支配していた部族間のつながりが崩れ始めると、非アラブ人の改宗者をアラブ部族にクライアントとして結び付ける意味が薄れ、さらに、ウンマへの参加を希望する非イスラム教徒の数はすでに大きくなりすぎていて、このプロセスが効果的に機能するには十分ではなかった。

ラシッド・カリフ・ウマル率いるビザンチン帝国軍によるエルサレム包囲戦（636年 - 637年）は、636年11月に始まった。包囲は4か月間続いた。最終的に、アラブ人であるエルサレムのギリシャ正教会総主教ソフロニウス^[37]が、自らエルサレムをウマルに明け渡すことに同意した。当時メディナにいたカリフはこれらの条件に同意し、637年春に降伏文書に署名するためにエルサレムへ向かった。

ソフロニオスはまた、ウマルとの協定「ウマルの保証」を交渉し、征服された非イスラム教徒（ズィンミ）が支払う税金であるジズヤと引き換えにキリスト教徒の宗教の自由を認めた。イスラム教徒の支配下で、この時期のエルサレムのユダヤ人とキリスト教徒は、非イスラム教徒の有神論者に対して通常与えられる寛容さを享受していた。^{[38] [39]}

降伏を受け入れたウマルは、ソフロニウスとともにエルサレムに入り、「総主教と宗教的遺物について丁重に話し合った」^[40] 。祈りの時間が来たとき、ウマルはアナスタシス教会にいたが、将来イスラム教徒がそれを口実にして条約を破り、教会を没収するのを恐れて、そこでの祈りを拒否した。聖墳墓教会の扉の向かいにある、高いミナレットのあるウマル・モスクは、彼が祈りのために退いた場所として知られている。

司教アルクルフは、 7世紀に聖地巡礼をしたためた記録『聖地について』を修道士アダムナンに記させ、イスラム支配の初期にパレスチナに住んでいたキリスト教徒の比較的快適な生活環境を描写している。ダマスカスのカリフ（661-750）は寛容な君主で、キリスト教徒の臣民と概して良好な関係にあった。ダマスカスのヨハネなど多くのキリスト教徒が宮廷で重要な役職に就いた。バグダッドのアッバース朝カリフ（753-1242）もシリアを支配していた間、キリスト教徒に対して寛容であった。ハルーン・アブ・ジャアファル（786-809）は聖墳墓教会の鍵をカール大帝に送り、カール大帝は聖地の近くにラテン巡礼者のためのホスピスを建てた。^[38]

敵対する王朝と革命により、イスラム世界は最終的に分裂した。9世紀、パレスチナはカイロを首都とするファーティマ朝に征服された。ファーティマ朝のさまざまな敵が反撃し、パレスチナは再び戦場となった。同時に、ビザンチン帝国はエルサレムを含む失われた領土の奪還を試み続けた。ビザンチン帝国側についたエルサレムのキリスト教徒は、支配的なシーア派イスラム教徒によって大逆罪で処刑された。969年、エルサレム総主教ヨハネ7世はビザンチン帝国との反逆的な通信の罪で処刑された。

エルサレムがイスラム教徒にとって重要性を増し巡礼が増えるにつれ、他の宗教に対する寛容さは低下した。キリスト教徒は迫害され、教会は破壊された。最も熱心なシーア派信者（現在はドゥルーズ派として知られる）から「神が顕現した者」と信じられていたファーティマ朝第6代カリフ、アル・ハキム・ビー・アムル・アッラー（996年 - 1021年）は、1009年に聖墳墓を破壊した。この強力な挑発が怒りの炎を燃え上がらせ、第1回十字軍へとつながった。^[38]その後、この王朝はアイユーブ朝のサラディンに取って代わられた。

エジプトでは、イスラム教への改宗は当初、メソポタミアやホラーサーンなどの他の地域よりもかなり遅く、イスラム教徒が多数派になったのは14世紀頃と考えられています。^[42] 最初の侵攻では、勝利したイスラム教徒がアレクサンドリアのキリスト教徒コミュニティに宗教の自由を与え、アレクサンドリア人はすぐに追放されたモノフィシテ派の総主教を呼び戻し、征服者の最終的な政治権力にのみ従わせました。このようにして、この都市は、ビザンチン帝国よりも歓迎され、寛容なアラブ系イスラム教徒の支配下で、宗教コミュニティとして存続しました。^[43]（他の資料では、現地の住民が征服者のイスラム教徒をどの程度歓迎したかについて疑問が投げかけられています。）^[44]

ビザンチン帝国の支配は、イスラム勢力の拡大を目指して647年から648年にかけてチュニジアに侵攻したアラブ人によって終焉を迎えた。 ^[45] 682年にはモロッコに侵攻したアラブ人によって。670年、アラブの将軍で征服者のウクバ・イブン・ナフィが、チュニジアのケルアン市とその大モスク（ウクバ・モスクとしても知られる）を建設した。 ^[46]ケルアンの大モスクは、西方イスラム世界のすべてのモスクの祖先である。^{[41] 711年に始まったスペイン征服では、アラブ人が} ベルベル人の軍隊を多用した。

これまでの征服者はベルベル人を同化させようとはしなかったが、アラブ人はすぐに彼らを改宗させ、さらなる征服に彼らの援助を得た。例えば、彼らの援助がなければ、アンダルシアは決してイスラム国家に編入されなかっただろう。最初は海岸近くのベルベル人だけが関与していたが、11世紀までにはイスラム教の結びつきがサハラやサヘルの遠くまで広がり始めた。^[47]

従来の歴史観では、西暦647年から709年の間にイスラム教のウマイヤ朝が北アフリカを征服したことで、数世紀にわたってアフリカのカトリック教は事実上終焉したとされている。^[48]しかし、キリスト教徒の住民がイスラム教に改宗した経緯について、より微妙なニュアンスと詳細を提供する新たな研究成果が登場している。1114年にはアルジェリア中部のカルアにキリスト教徒のコミュニティが存在したという記録がある。また、西暦850年以降、カルタゴ市外のカトリックの聖人の墓への巡礼が行われた証拠や、アラブ系スペインのキリスト教徒との宗教的接触の証拠もある。さらに、この時期にヨーロッパで採用された暦法の改革はチュニスの土着キリスト教徒に広まったが、これはローマとの接触がなければ不可能だったであろう。

ウマル2世の治世中、当時のアフリカ総督イスマイール・イブン・アブドゥッラーは、公正な統治によってベルベル人をイスラム教に改宗させたと言われており、他の著名な初期の宣教師には、何千人ものベルベル人にイスラム教を受け入れる運動を始めたアブダッラー・イブン・ヤシンがいる。^[49]

ソマリア人とアラビア半島の住民との商業的・知的接触の歴史は、ソマリア人とムハンマドとのつながりを説明するのに役立つかもしれない。初期のイスラム教徒は、現在のエチオピアのアクスム朝皇帝の宮廷にいるクライシュ族からの保護を求めるため、現在のソマリランドにある港町ゼイラに逃れた。保護を与えられたイスラム教徒の中には、宗教を広めるためにアフリカの角地域のいくつかの場所に定住した人もいると言われている。7世紀にイスラム教徒がクライシュ族に勝利したことは、地元の商人や船員に大きな影響を与えた。アラビアにおける彼らの貿易相手国はすべてイスラム教を信仰しており、地中海と紅海の主要な貿易ルートはイスラム教のカリフの支配下に入ったからである。商業を通じて、イスラム教は沿岸都市のソマリア人の間に広まった。アラビア半島の不安定さにより、初期のイスラム教徒の家族がソマリアの海岸にさらに移住した。これらの氏族は触媒として機能し、ホルン地方の大部分に信仰を広めた。^[50]

アフリカ東海岸では、アラブ人の船乗りたちが長年、主に奴隷の貿易のために航海していたが、9世紀と10世紀にはアラブ人が沖合の島々、特にザンジバルに恒久的な植民地を築いた。そこからアラブ人のアフリカ内陸部への貿易ルートが、イスラム教のゆっくりとした受容を助けた。

10 世紀までに、キルワ スルタン国は、アリー イブン アル ハサン シラジ(ペルシャのシラーズの支配者の 7 人の息子の 1 人、母親はアビシニアの奴隷の少女。父の死後、アリは兄弟によって相続地から追い出された) によって建国された。彼の後継者は、スワヒリ海岸で最も強力なスルタン国を統治することになり、キルワ スルタン国は、最盛期には南はイニャンバネから北はマリンディまで広がっていた。13 世紀のイスラム教徒の旅行家イブン バットゥータは、キルワ キシワニの大モスクが珊瑚石で作られていた(この種のものとしては世界でも唯一のもの) と記している。

20世紀には、アフリカでイスラム教は誕生と改宗の両方によって成長した。アフリカのイスラム教徒の数は1900年の3450万人から2000年には3億1500万人に増加し、アフリカの総人口の約20％から40％に増加した。^[51]しかし、同じ時期にアフリカのキリスト教徒の数も増加し、1900年の870万人から2000年には3億4600万人に増加し、アフリカ大陸の総人口とイスラム教の成長率の両方を上回った。^{[51] [52]}

アフリカにおけるイスラム教の広がりは7世紀から9世紀に始まり、北アフリカには当初ウマイヤ朝の統治下でもたらされた。北アフリカと西アフリカ全域に広がる広範な貿易ネットワークが、イスラム教が最初は商人階級を通じて平和的に広がる媒体を作り出した。共通の宗教と共通の音訳（アラビア語）を共有することで、商人たちはお互いをより信頼し、投資する意欲を示した。^{[53]さらに、19世紀に向けて、}ウスマン・ダン・フォディオ率いるナイジェリア北部を拠点とするソコト・カリフ国はイスラム教の普及に多大な努力を払った。^[49]

かつては、ゾロアスター教はササン朝の国家構造と密接な関係があったため、イスラム教によるペルシア征服の後に急速に崩壊したと論じられていた。^[7]しかし現在では、古代ペルシアの宗教が少数派へと移行した長い時間枠に鑑みて、より複雑なプロセスが考慮されている。この移行は、後期古代の傾向とより密接に関連している。^[7]これらの傾向は、アラブの征服後も続いたゾロアスター教当局をすでに悩ませていた国教からの改宗と、アッバース朝の統治までかなり長い期間にわたるアラブ部族のこの地域への移住である。^[7]

ハムラのササン朝軍のように、アル・カーディシーヤの戦いなどの重要な戦いの前に大量に改宗した例もあったが、アラブ軍が駐屯していた都市部では改宗が最も早く進み^{[54]、徐々にゾロアスター教が}地方と結びつくようになっていった。^[7]ウマイヤ朝末期でも、イスラム教徒のコミュニティはこの地域では少数派に過ぎなかった。^[7]

7世紀のイスラム教徒によるペルシア征服を通じて、イスラム教は北コーカサスにまで広まり、その一部（特にダゲスタン）はササン朝の領土の一部となった。^[55]その後数世紀にわたって、コーカサスの比較的大きな部分がイスラム教徒となったが、大部分は数世紀にわたって異教徒（チェルケス ・ハブゼなどの異教の分派）やキリスト教徒（特にアルメニアとジョージア）のままであった。16世紀までには、現在のイランとアゼルバイジャンの住民のほとんどが、サファヴィー朝の改宗政策を通じてシーア派イスラム教を受け入れていた。^[56]

工業や職人として働くゾロアスター教徒は、ゾロアスター教の教義によれば、火を汚すような職業は不浄であるとされていたため、イスラム教をすぐに受け入れた。^{[49]さらに、イスラム教の宣教師は、両宗教の間に多くの類似点があったため、ゾロアスター教徒にイスラム教の教義を説明するのに苦労しなかった。}トーマス・ウォーカー・アーノルドによると、ペルシャ人にとって、彼はアッラーとイブリースの名のもとにアフラ・マズダーとアーリマンに会ったという。^[49]時には、イスラム教の指導者は改宗者を獲得するために、金銭を約束してイスラム教の礼拝への参加を奨励し、すべての人に理解できるようにアラビア語ではなくペルシャ語でコーランを朗読することを許可した。 ^[49]

ロバート・ホイランドは、比較的少数のアラブ人征服者がペルシャの地で行った宣教活動が、支配者と被支配者の間で「多くの交流と同化」をもたらし、征服者の子孫がペルシャ語やペルシャの祭りや文化を取り入れたと主張している^[57]（ペルシャ語は現代のイランの言語であり、アラビア語は西側の隣国で話されている）。

アフガニスタンの住民の多くは、特にヒシャーム・イブン・アブドゥルマリクとウマル・イブン・アブドゥルアズィーズの治世下で、ウマイヤ朝の布教活動を通じてイスラム教を受け入れた。^[58]その後、9世紀以降、ゾロアスター教の神権政治貴族をルーツとするサーマーン朝が、スンニ派イスラム教とイスラム・ペルシア文化を中央アジアの中心部に深く広めた。その地域の住民は、現在のカザフスタンにあるタラズを中心に、かなりの数でイスラム教をしっかりと受け入れ始めた。コーランが初めてペルシア語に完全に翻訳されたのは、9世紀のサーマーン朝の治世中であった。歴史家によれば、サーマーン朝の統治者の熱心な布教活動により、3万人​​ものトルコ人がイスラム教を信仰するようになり、後にガズナ朝のもとでは5万5千人以上がハナフィー学派を信仰するようになったという。^[59]サッファール朝とサーマーン朝の後、ガズナ朝はトランスオクサン地方を再征服し、 11世紀にはインド亜大陸に侵攻した。その後、強力なゴール朝とティムール朝が続き、イスラム文化とティムール朝ルネッサンスがさらに拡大し、ベンガルまで達した。

主要記事:アラブ・ビザンチン戦争、ビザンチン・セルジューク戦争、ビザンチン・オスマン戦争。

イスラム教の影響は、7世紀初頭、アラブ商人の出現とともにインド亜大陸で初めて感じられるようになった。アラブ商人は、イスラム教がアラビアに定着する以前から、貿易のために東南アジアの港と商人を結ぶ中継点であったマラバール地方を訪れていた。歴史家エリオットとダウソンの著書『歴史家が語るインドの歴史』によると、イスラム教徒の旅行者を乗せた最初の船は、早くも西暦630年にはインド沿岸で目撃されている。インド初のモスクは、ムハンマド（ 571年頃 - 632年）の存命中、無名のチェラ王朝の統治者の命により、ケーララ州トリチュール県コドゥンガルールにマリク・ビン・ディーナールによって西暦629年に建てられたと考えられている。マラバールでは、イスラム教徒はマッピラと呼ばれている。

ベンガルでは、アラブ商人がチッタゴン港の建設に貢献した。初期のスーフィー派宣教師は8世紀にはすでにこの地域に定住していた。^{[60] [61]}

HGローリンソンは著書『インドの古代・中世史』（ISBN  978-81-86050-79-8）の中で、最初のアラブ系イスラム教徒がインド沿岸に定住したのは7世紀後半であると主張している。この事実は、J・スターロックの『南カナラ・マドラス地区マニュアル』^{[62]やハリダス・バッタチャルヤの}『インドの文化遺産第4巻』^[63]でも裏付けられている。

アラブの商人や貿易商は新しい宗教の担い手となり、彼らは行く先々でそれを広めた。^{[64]しかし、その後の数千年にわたる}インド亜大陸でのイスラム教徒の征服の拡大によって、この地域にイスラム教が確立された。

これらの中には、イスラム教は外国からの強制であり、ヒンドゥー教は抵抗した現地人の自然な状態であるという概念が根付いており、インド亜大陸のイスラム化計画の失敗は、インドの分割と宗派主義の政治と深く絡み合っています。インド亜大陸でイスラム教への改宗がどのように起こったかについては、かなりの論争があります。^[65]これらは通常、次の学派によって代表されます。^[65]

1. 改宗は、当初は暴力、脅迫、その他の圧力によって行われた。^[65]
2. 長期間にわたるイスラム文明と世界政治の領域への拡散と統合の社会文化的プロセスとして。^[66]
3. 関連する見解としては、イスラム教の支配層の間での社会的流動性や税金の軽減など、実用主義や後援といった非宗教的な理由で改宗が行われたというものがある^{[65] [66]。}
4. これは当初は強制されて作られたもので、その後本当に心変わりしたものでした^[65]
5. イスラム教徒の大部分はイラン高原からの移民かアラブ人の子孫である。^[66]

イスラム教の宣教師はインドにおけるイスラム教の普及に重要な役割を果たし、中には商人や貿易商の役割を担う者もいた。例えば、9世紀にはイスマーイール派がアジア各地に様々な姿で宣教師を派遣したが、その多くは貿易商、スーフィー教徒、商人であった。イスマーイール派は、潜在的な改宗者と自分たちの言語で話すように指示されていた。イスマーイール派の宣教師の中にはインドに渡り、ヒンズー教徒に自分たちの宗教が受け入れられるよう尽力した者もいた。例えば、彼らはアリをヴィシュヌの10番目の化身として表現し、改宗者を獲得するために賛美歌やマフディー・ プラーナを書いた。 ^[49]またある時には、改宗者は統治者の布教活動と併せて獲得された。イブン・バットゥータによると、ハルジー派はイスラム教への改宗を奨励し、改宗者をスルタンに謁見させ、スルタンが改宗者にローブを着せ、金の腕輪を与えるという慣習を作った。^[68]デリー・スルタン朝のイフティヤール・ウッディーン・バフティヤール・ヒルジーがベンガルを支配していた時代に、インドのイスラム教宣教師たちはイスラム教への改宗者の数という点で最大の成功を収めた。^[69]

ティムールとチンギス・ハーンの直系の子孫であるバーブルによって建国されたムガル帝国は、南アジアのほぼ全域を征服した。アクバル帝の統治下では宗教的寛容が見られたが、アウラングゼーブ帝の治世には、ファトワー・エ・アラムギリの編纂を通じてイスラム法が完全に確立され、ジズヤ（非ムスリムに課せられた特別税）が再導入された。^{[70] [71]}ムガル帝国は、18世紀初頭に徐々に衰退しつつあったが、アフシャール朝の支配者ナーディル・シャーの侵略を受けた。^[72]ムガル帝国の衰退は、マラータ帝国、シク教帝国、マイソール王国、ベンガルとムルシダバードのナワーブ、ハイデラバードのニザーム朝がインド亜大陸の広大な地域を支配する機会をもたらした。 ^[73]結局、数々の戦争で力が衰え、ムガル帝国はベンガルのシーア派ナワーブ、アウドのナワーブ、ハイデラバードのニザーム、マイソール王国などの小国に分裂し、インド亜大陸におけるアジアの主要経済・軍事大国となった。^[要出典]

インドネシアのコミュニティにイスラム教が定着する以前から、イスラム教徒の船乗りや商人が現代のインドネシアの海岸を頻繁に訪れており、これら初期の船乗りや商人のほとんどはアッバース朝が新たに開設したバスラとデバルの港から到着しており、この地域に関する最も初期のイスラム教徒の記録の多くは、オランウータンやサイなどの動物や、クローブ、ナツメグ、ガランガル、ココナッツなどの貴重なスパイス貿易商品の存在に言及している。^[74]

イスラム教は、最初はアジアと極東を結ぶ主要交易路を行くイスラム教徒の商人によって東南アジアに伝わり、その後スーフィー教団によってさらに広まり、最終的には改宗した統治者とそのコミュニティの領土拡大によって定着した。^[75]最初のコミュニティはスマトラ島北部（アチェ）に生まれ、マラッカはイスラム教の拠点であり続け、そこからこの地域の交易路に沿ってイスラム教が広まった。 [75]イスラム教がこの地域に最初に伝わった時期については明確な記録はないが、最初のイスラム教徒の墓石の刻印は1082年のものである。^{[76 ]}

マルコ・ポーロが1292年にこの地域を訪れたとき、彼は港湾都市国家ペルラクがイスラム教徒であったと記している。 ^[76]中国の文献には、1282年にサムドラ王国（パサイ）から皇帝へのイスラム教徒の代表団がいたことが記録されている。^[75]他の記録には、同時期にマレー王国にイスラム教徒のコミュニティが存在した例が示されており、福建などの省からのイスラム教徒の中国人商人の存在を記録しているものもある。 ^[76]イスラム教の広がりは、主に仏教徒の地域を通る東の貿易ルートに沿って一般的に行われ、半世紀後のマラッカの時代には、パラメスワラ・デワ・シャーがイスラム教徒に改宗し、パサイの支配者の娘と結婚した後、ムハンマド・イスカンダル・シャー^[77]という名前を採用したことで、群島の最果てにマラッカ・スルタン国という形で最初の王朝が誕生した。 ^{[75] [76]}

1380年、スーフィー教団はここからミンダナオ島にイスラム教を伝えた。^[要出典] ジャワ島は、この地域の主要王国であるマジャパヒト王国の首都であり、ヒンドゥー教の王朝が統治していた。この地域とイスラム世界の他の地域との商業が発展するにつれ、帝国の政治的権力が衰えているにもかかわらず、イスラム教の影響は宮廷にまで及び、そのため、 1475年にスーフィーのシェイク・ラフマットの手によってラージャ・クルタウィジャヤが改宗した頃には、スルタン国はすでにイスラム教の性格を帯びていた。ベトナムでは、チャム族がケランタンの商人や宣教師との接触により布教した。

この地域の支配階級の変化のもう一つの原動力は、この地域で増加しているイスラム教徒コミュニティの間で、支配王朝が結婚によって血縁関係を築こうとする考えが広まったことだった。^{[要出典] 17世紀に}植民地勢力とその宣教師が到着した頃には、ニューギニアまでのこの地域は、少数派のアニミズム信者を含むイスラム教徒が圧倒的に多かった。^[76]

• 
  バンテン王国
• 
  チルボン・スルタン国
• 
  ジョグジャカルタ国
• 
  マタラム国
• 
  スールー
• 
  ミナンカバウ語
• 
  デリ

7世紀半ば、イスラム教徒によるペルシャ征服に続いて、イスラム教は後にヨーロッパロシアの一部となる地域に浸透した。^[78]数世紀後、東ヨーロッパへのイスラム教の最も初期の導入の1つに数えられる例は、ビザンチン帝国がイスラム教徒との戦争中に捕らえた11世紀初期のイスラム教徒の捕虜の働きを通じて起こった。イスラム教徒の捕虜は^{[誰によって? ]}ペチェネグ人の領土に連れてこられ、そこで人々にイスラム教を教え、改宗させた。^[79]内アジアのイスラム化のタイムラインと、カリフ制の境界外にあったトルコ系の人々 についてはほとんど知られていない。 7世紀から8世紀頃には、アジアのアラブ化とイスラム化を阻止するためにカリフ制と戦ったテュルク系ハザール・カガン国（ハザール・アラブ戦争を参照）やテュルク系トルギシュ・カガン国などのテュルク系民族の国家が存在した。9世紀以降、テュルク人（国家による採用はまだでなかったとしても、少なくとも個別に）はイスラム教に改宗し始めた。歴史書は、モンゴル以前の中央アジアのイスラム化の事実のみを記している。^[80]ヴォルガ川のブルガール人（現代のヴォルガ・タタール人のイスラム教のルーツをたどると、彼らに遡る）は、10世紀までにイスラム教を採用した。^[80]アルミシュの統治下で。フランシスコ会修道士ウィリアム・フォン・ルブルックが、モンゴル軍によるヴォルガ・ブルガリア侵攻を終えたばかりのジョチ・ウルスのバトゥ・ハーンの陣地（1240年代）を訪れたとき、彼は「どんな悪魔がマホメットの法をそこに運んだのだろうか」と述べた。^[80]

イスラム教徒と特定されたもう一つの同時代の組織は、はるか東で活動していたカラハン朝のカラハン国であり、^[80] 10世紀半ばにスルタン・サトゥク・ブグラ・ハーンの下で改宗しイスラム教化したカルルク朝によって設立された。しかし、この地域のイスラム化、あるいはイスラム教との意識的な提携の現代史は、1240年代から1502年まで勢力を誇ったジョチ・ハン国の建国者であるチンギス・ハーンの息子のウルスの治世にまで遡る^。[81]ジョチ・ハン国は1240年代から1502年まで勢力を誇った。カザフ人、ウズベク人、およびロシア連邦の一部のムスリム人口は、イスラム教のルーツをジョチ・ハン国にまで遡る。[ ^80]ベルケ・ハーンはイスラム教を正式に採用した最初のモンゴル君主となり、アイン・ジャールートの戦い（1263年）でエルサレム防衛戦で親族のフレグ・ハーンに対抗した[ 80 ]が、モンゴル^人が大量に改宗し^[82]、 1世紀後にウズベク・ハーン（存命1282-1341年）が改宗したときに初めて、変化は決定的なものとなった。^[83]

モンゴルの部族の中にはイスラム教に改宗した者もいた。フレグ・ハーン率いるモンゴル軍が中央アジアに残忍に侵攻し、バグダードの戦い（1258年）の後、モンゴルの支配はアジアのほぼすべてのイスラム教地帯に広がった。モンゴル人はカリフ制を破壊し、イスラム教を迫害し、仏教を国教に置き換えた。^{[82]しかし、1295年に}イル・ハン国の新しいハーンであるガザンがイスラム教に改宗し、20年後にはウズベク・ハーン率いるジョチ・ウルス（在位1313-1341年）もそれに倣った。^[82]モンゴル人は宗教的にも文化的にも征服されており、この吸収がモンゴル・イスラム統合の新時代を導き^[82]、中央アジアとインド亜大陸へのイスラム教のさらなる普及を形作った。

1330年代、中央アジアのチャガタイ・ハン国のモンゴル支配者がイスラム教に改宗し、その領土の東部（モグリスタンと呼ばれる）で反乱が起こった。^[84]しかし、その後の3世紀の間に、カザフステップと新疆ウイグル自治区の仏教徒、シャーマニズム信者、キリスト教信者のトルコ系およびモンゴル系遊牧民もまた、パミール高原の東西の競合するスーフィー教団の手によって改宗した。^[84]ナクシュバンディー派はこれらの教団の中で最も著名なものであり、特にカシュガリアでは西のチャガタイ・ハンもこの教団の弟子であった。^[84]

中央アジア出身のイスラム教徒は、モンゴルによる中国征服に大きな役割を果たした。モンゴルによる中国南西部侵攻に参加したトルコ系宮廷官僚で将軍のサイイド・アジャル・シャムス・アッディーン・オマールは、1274年に元の雲南省知事になった。13世紀後半までに、この地域には独特のイスラム教徒コミュニティであるパンタイ族が設立された。

ターリク・イブン・ズィヤードは、西暦711年から718年にかけて西ゴート族のヒスパニアをイスラムの手で征服したイスラム教徒の将軍であり、イベリア半島の歴史上最も重要な軍司令官の一人とみなされている。「ジブラルタル」という名前は、彼にちなんで名付けられたアラビア語の名前ジャバル・ターリク( جبل طارق ) (「ターリクの山」の意) のスペイン語由来である。

イスラム教徒とルーシ人（中央ロシアを通って黒海に向かったバイキングと思われる）との間には貿易関係があったという記録がある。ヴォルガ川沿いのブルガリアに向かう途中、イブン・ファドラーンはルーシ人に関する詳細な報告書を持ち帰り、その中にはイスラム教に改宗した者もいたと主張している。

歴史家ヤクート・アル・ハマウィーによれば、 10世紀から13世紀にかけてハンガリー王国に住んでいたイスラム教徒のボスォルメーニ（イズマイリー派またはイスマーイール派/ニザール派）宗派は、ハンガリー王によって傭兵として雇われていた。

イベリア半島におけるアラブとイスラムの支配の歴史は、おそらくヨーロッパ史の中で最も研究されている時期の 1 つです。アラブの征服後、数世紀にわたり、イベリアにおけるアラブの支配に関するヨーロッパの記述は否定的でした。ヨーロッパの視点は、プロテスタント宗教改革とともに変化し始め、その結果、スペインにおけるイスラム支配の時代を「黄金時代」と新たに表現するようになりました (主に、1500 年以降のスペインの好戦的なローマカトリックに対する反応として) ^[要出典]。

630年以降のアラブ人の拡大の波は、北アフリカから現在のモロッコのセウタまで押し寄せた。彼らの到来は、7世紀にわたるローマ統治の後にこの地域を占領したゲルマン系西ゴート族がイベリア半島に築いた3世紀にわたる王国が政治的に弱体化した時期と一致していた。その好機を捉えて、アラブ人（主にベルベル人）率いる軍が711年に侵攻し、720年までに半島の南部と中央部を征服した。アラブ人の拡大は山を越えて南フランスにまで及び、短期間ではあるがアラブ人は旧西ゴート族の属州セプティマニア（現在のナルボンヌを中心とする）を支配した。アラブのカリフ国はポワティエのカール・マルテル（フランク王宮長官）によって押し戻され、キリスト教軍は山を越えて南方へと進軍を開始し、カール大帝が801年にスペイン辺境領（バルセロナから現在のナバラまで広がる）を確立するまで続いた。

イスラム教国スペインの歴史における大きな出来事は、750年にアラブのカリフ国で起こった王朝交代であった。ウマイヤ朝の王子がダマスカスで家族の虐殺を逃れ、スペインのコルドバに逃げ、その地域に新しいイスラム国家を建国した。これが、キリスト教徒とユダヤ教徒の大規模な人口と、増加するイスラム教徒の割合が共存する、明確にスペインのイスラム社会の始まりであった。この時期に西ゴート族の族長やローマの伯爵の子孫の家族がイスラム教に改宗したという話は数多くある。当初は少数だったイスラム教徒のエリート層は改宗者とともに成長を続け、少数の例外を除き、イスラム教国スペインの統治者は、非イスラム教徒が政治的および課税上の不平等に苦しんだものの、コーランに明記されているキリスト教徒とユダヤ教徒に独自の宗教を実践する権利を認めた。最終的な結果は、イスラム教徒の支配が最も長く続いたスペインの地域で、先住民の同化により主にアラビア語を話す社会が作られたことであり、これはある意味で、何年も後に米国に移住した何百万人もの人々が英語圏の文化に同化した過程に似ている。西ゴート族とイスパノ・ローマ人の子孫は半島の北部、アストゥリアス/レオン、ナバラ、アラゴンの各王国に集中し、「レコンキスタ」として知られる長期にわたる軍事行動を開始した。これは、 722年にコバドンガでキリスト教軍が勝利したことで始まった。軍事行動は休むことなく続いた。1085年、カスティーリャ王アルフォンソ6世はトレドを奪還した。1212年、決定的なラス・ナバス・デ・トロサの戦いで、キリスト教王国は半島の大半を奪還した。1238年、アラゴン王ジェームズ1世はバレンシアを占領した。 1236年、古代ローマの都市コルドバはカスティーリャ王フェルナンド3世によって再征服され、1248年にはセビリアも再征服されました。有名な中世の叙事詩『私のシッドの歌』は、レコンキスタ中のこの英雄の生涯と功績を物語っています。

コルドバを中心とするイスラム国家は、多くの小さな王国（いわゆるタイファ）に分裂した。イスラム教徒のスペインが分裂する一方で、キリスト教王国はより大きく強くなり、勢力バランスは「タイファ」王国に不利に傾いた。南部の最後のイスラム王国グラナダは、1492年にカスティーリャ女王イサベルとアラゴン王フェルナンドによって最終的に占領された。1499年、残っていたイスラム教徒の住民は改宗するか立ち去るかを命じられた（同時にユダヤ人は追放された）。立ち去る余裕のない貧しいイスラム教徒（モリスコ）は、最終的にカトリックキリスト教に改宗し、イスラム教の慣習を隠し、スペイン異端審問から身を隠し、ついには彼らの存在は消滅した。

バルカン半島の歴史において、イスラム教への改宗に関する歴史記述は、当時も今も非常に政治的に敏感な問題である。それは、バルカン諸国の国民的アイデンティティの形成や領土主張の対立という問題と本質的に結びついている。現在のバルカン半島の歴史学における一般的に受け入れられている民族主義的言説は、あらゆる形態のイスラム化を、オスマン帝国政府が中央集権的に組織した改宗政策、すなわちダワーの結果であると定義している。真実は、バルカン諸国のイスラム化は何世紀にもわたって行われ、その性質と段階はオスマン帝国政府ではなく、各地域の特定の状況によって決定されたということである。オスマン帝国の征服は当初、軍事的および経済的事業であり、宗教的改宗はその主な目的ではなかった。確かに、勝利にまつわる声明はすべて、領土をイスラム教の領域に組み込んだことを称賛しているが、実際のオスマン帝国の焦点は課税と領土の生産力の強化にあり、宗教運動はその経済的目的を妨げていたであろう。

オスマン帝国のイスラム教の寛容基準は、独自の法律と独自の宗教指導者の統治のもと、帝国内に自治「国家」（ミレット）を認めた。その結果、オスマン帝国支配の時代、バルカン半島の広大な地域は主にキリスト教徒のままだった。実際、オスマン帝国では東方正教会の方が高い地位にあったが、これは主に総主教がイスタンブールに住み、オスマン帝国の役人だったためである。対照的に、ローマカトリック教徒は寛容ではあったものの、外国の勢力（教皇）への忠誠を疑われた。ボスニア、コソボ、アルバニア北部のローマカトリック教徒の地域で、イスラム教への改宗者が多かったのは驚くことではない。1699年にオーストリア軍がオスマン帝国を破った結果、ハンガリーと現在のクロアチアを失った。両国に残っていたイスラム教改宗者たちは「不信仰の地」を離れ、オスマン帝国の支配下にあった領土へ移住することを選びました。この頃、ヨーロッパのロマン主義的国家主義という新しい思想が帝国に浸透し始め、新しい国家主義的イデオロギーの知的基盤と、多くのキリスト教集団が被支配民族であるという自己イメージの強化につながりました。

オスマン帝国は、ギリシャ正教の信者にイスラム教徒になることを原則として要求しなかったが、オスマン帝国支配による社会経済的困難を避けるため、多くの信者がそうした。^[85]バルカン諸国は次々に帝国からの独立を主張し、イスラム教に改宗した同じ民族のメンバーの存在は、現在支配的な新しい国家イデオロギーの観点から問題となることが多かった。このイデオロギーは、国民を地元の支配的な正教宗派のメンバーとして狭く定義していた。^[86]バルカン半島の一部のイスラム教徒は国を去ることを選んだが、他の多くのイスラム教徒はオスマン帝国の残された地域に強制的に追放された。 ^{[86]この人口動態の変化は、}ベオグラード のモスクの数が、1750年（1815年のセルビア独立前）には70以上あったのが、1850年にはわずか3つにまで減少したことで説明できる。

1960年代以降、多くのイスラム教徒が西ヨーロッパに移住してきました。彼らは移民、外国人労働者、亡命希望者、あるいは家族の再統合の一環として到着しました。その結果、ヨーロッパのイスラム教徒の人口は着実に増加しました。

2011年1月に発表されたピュー・フォーラムの調査では、ヨーロッパの人口に占めるイスラム教徒の割合が2010年の6％から2030年には8％に増加すると予測されている。^[87]

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