中国におけるキリスト教

キリスト教の弁証家アルノビウス（330年頃没）は、著書『異教徒に対する反駁：第2巻』の中で、キリスト教が「セリカ」（古代ローマ時代の北中国の名前）の地にまで到達したと主張した。^{[ 14 ]}しかし、今日に至るまで、東方教会以前の古典中国教会やトカラ教会に関する考古学的証拠や知識はほとんど、あるいは全くない。

6世紀にインドでキリスト教を説いていた2人の（おそらく東方教会の）修道士が、中国からビザンツ帝国へ蚕の卵を密輸した。^{[ 15 ]}

キリスト教が中国に伝来した最初の記録は、8世紀の西安碑文に記されている。碑文には、キリスト教徒が635年に唐の都西安に到着し、礼拝所を建立し、信仰を広めることが許されたと記されている。キリスト教徒の旅人のリーダーは^{アロペン[} 16 ]^であり、彼と太宗皇帝との会見は、中国キリスト教史においてこれまでで最も影響力のある出来事であり、キリスト教がかつてないほど広まるきっかけとなった^{[ 17 ]} 。この時代から7つの中国キリスト教文書が現存している^{[ 18 ] 。}

現代の学者の中には、中国で実践されていたキリスト教はネストリウスの教えに忠実ではなかったため、ネストリウス派という用語が適切かどうか疑問視する者もいる。彼らは代わりに、アジアにおける初期キリスト教の様々な形態を包含する「東方教会」という用語を用いることを好む。 ^{[ 19 ]}

唐代の歴史家によるキリスト教の歴史や教義に関する不正確な記述にもかかわらず、^{[ 20 ]}旧約聖書と新約聖書を文語中国語に翻訳し、完全に理解した学者たちの重要なコミュニティが存在した。 ^{[ 21 ]}

845年、大仏教徒迫害の最盛期に、唐の武宗皇帝は仏教、キリスト教、ゾロアスター教を禁止し、それらの莫大な資産を国家に没収するよう布告した。

986年に、ある僧侶が東方総主教に報告した。^{[ 22 ]}

中国ではキリスト教は消滅した。先住民のキリスト教徒は様々な形で滅び、教会は破壊され、この地に残っているキリスト教徒はたった一人だけだ。

カレル・ピータースは、キリスト教徒の墓石の中には宋王朝や遼王朝（900年代から1200年代頃）のものとされるものがあり、これらの時代にも中国にキリスト教徒が残っていたことを示唆していると指摘した。^{[ 23 ]}

キリスト教はモンゴル帝国に大きな影響を与えた。モンゴルの部族の多くは主に東方教会のキリスト教徒であり、チンギス・ハンの子孫の妻の多くもキリスト教徒であった。また、この時期には、ローマ教皇庁から元王朝の首都ハンバリク（現在の北京）へ使節が派遣され、西欧キリスト教世界との交流も始まった。

東方教会キリスト教は中国で広く普及しており、ラバン・バル・サウマとラバン・マルコスという2人の僧侶が西方への有名な巡礼を行い、その道中で多くの東方教会の共同体を訪れたことからもそれが証明される。マルコスは東方教会の総主教に選出され、バル・サウマは1287年から1288年にかけてヨーロッパの宮廷を訪れ、モンゴル人の間でキリスト教が広まっていることを西欧の君主たちに伝えた。

1294年、ヨーロッパから来たフランシスコ会修道士たちが中国で宣教活動を開始した。彼らは約1世紀にわたり、東方教会のキリスト教徒と並行して活動した。しかし、明王朝が外国の影響を排除しようとした1368年以降、フランシスコ会の宣教活動は途絶えた。

中国人は元王朝以降、イスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒を「回回」（Hwi Hui）という同じ名前で呼んでいた。キリスト教徒は「蹄のない動物を断つ回」、イスラム教徒は「豚肉を断つ回」、ユダヤ教徒は「筋を抜く回」と呼ばれた。「回子」（ Huy -tsze ）または「回回」（Huy -hwuy）は現在ではほぼイスラム教徒のみに使われているが、ユダヤ教徒は依然として「藍毛回子」（Lan Maou Hwuy tsze ）と呼ばれており、「青い帽子の回子」という意味である。開封では、ユダヤ教徒は「筋を抜く宗教」という意味の「 Teaou-kin-keaou 」と呼ばれていた。中国のユダヤ教徒とイスラム教徒は、シナゴーグとモスクを同じ名前で呼んでおり、どちらも「清真寺」（清真寺）と呼ばれ、その名前は13世紀に遡る。シナゴーグとモスクは「立派寺」（立派寺）としても知られていた。ある石碑には、ユダヤ教はかつて「義士羅尼王」（イスラエルの宗教）として知られ、シナゴーグは「義士羅尼殿」（イスラエルの寺院）として知られていたが、使われなくなったと記されている。^{[ 24 ]}

カトリック教会やイスラム教との競争も、中国における東方キリスト教会の消滅の一因となったと報告されている。カトリック教徒も東方教会を異端とみなしており、^{[ 25 ]}「ローマの使節との論争やイスラム教の発展が、彼らの古代教会の基盤を蝕んだ」と述べている。^{[ 26 ]}

ラシード・アルディンによれば、クビライ・ハンは、宮廷に仕えていたイサ・ケレメチのようなキリスト教徒からの圧力により、反イスラム的かつ反ハラール的な屠殺法をさらに強化した。^{[ 27 ]}イサ・ケレメチは、ハラール屠殺や割礼の禁止など、モンゴルの領域における反イスラム的な禁止事項を強化する上でも重要な役割を果たし、ラシード・アルディンによれば、イスラム教徒の非難を奨励した。^{[ 28 ]}イサ・ケレメチはまた、クビライに「多神教徒を皆殺しにせよ」というイスラム教の教えを示し、モンゴル人のイスラム教徒に対する疑念を高めた。^{[ 28 ]}ラシード・アルディンによれば、その結果「ほとんどのイスラム教徒がキタイを去った」。^{[ 28 ]}

16世紀までに、中国に残っているキリスト教徒に関する信頼できる情報は存在しない。1513年にヨーロッパと中国との直接的な海上交易が確立され、 1540年にイエズス会が設立されてから間もなく、少なくとも一部の中国人がイエズス会の活動に関わるようになった。1546年には早くも2人の中国人少年が、ポルトガル領インドの首都ゴアにあるイエズス会の聖パウロ学院に入学した。この2人のキリスト教徒の中国人のうちの1人、アントニオは、イエズス会の共同創設者である聖フランシスコ・ザビエルが中国で宣教活動を始めることを決めた際に同行した。しかし、ザビエルは中国本土に入る方法を見つけることができず、1552年に広東省沖の尚川島で亡くなった。

ポルトガル帝国が中山島のマカオ半島に飛び地を築いたことを受け、イエズス会は近隣の緑島（現在のマカオのイルハ・ヴェルデ地区）に拠点を設けた。修道会の新しい地域責任者（「巡察官」）であるアレッサンドロ・ヴァリニャーノは1578年から1579年にかけてマカオに赴任し、宣教師の中国語と中国文化の訓練を開始するために聖パウロ学院を設立した。彼は、学院の職員として適任の語学専門家を招き、本格的に宣教活動を開始できるよう、ゴアにいる修道会会員に協力を求めた。

1582年、イエズス会は再び中国国内での宣教活動を開始し、西洋の科学、数学、天文学、地図製作法を紹介した。マテオ・リッチやヨハン・アダム・シャル・フォン・ベルなどの宣教師は中国語の教理問答書を執筆し^{[ 29 ]} 、徐光啓のような影響力のある改宗者を輩出し、中国全土にキリスト教の集落を築き、特に公式の天文学と占星術を監督していた礼部をはじめとする宮廷と親密な関係を築いた。リッチやミケーレ・ルッジェーリ、フィリップ・クプレ、フランソワ・ノエルらは、中国古典をラテン語に翻訳し、中国の文化と歴史に関する知識をヨーロッパに広めるという100年にわたる努力を行い、発展途上の啓蒙思想に影響を与えた。イエズス会はまた、中国におけるキリスト教の七宝焼きなどの芸術的融合現象を促進した^{[ 30 ] 。}

しかし、フランシスコ会（この時代に初めてやってきたカトリック教会の聖職者たち）^{[ 31 ]}や他の宣教師団の導入は、中国の慣習や神の名前をめぐる長きにわたる論争を引き起こした。世俗化した学者官僚であるイエズス会、そして最終的には康熙帝自身も、中国人の祖先崇拝や孔子崇拝は敬意を払う非宗教的な儀式であり、キリスト教の教義と両立すると主張した。他の修道会は、中国の一般民衆の信仰を指摘し、それは許されない偶像崇拝であり、一般的な中国人の神の名前は創造主と被造物を混同していると主張した。福建省の司教の訴えを受けて[ ^{32 ] [ 33 ]、教皇}クレメンス11世は1704年に決定的な禁止令を出してこの論争に終止符を打った。 ^{[ 34 ]} 1707年にその知らせが届くとすぐに、彼の使節シャルル＝トマ・マイヤール・ド・トゥルノンは儒教の儀式を許可したキリスト教徒を即座に破門した。 ^{[ 35 ]}しかしその頃には、トゥルノンとメグロ司教は皇帝の前で質問した際に極めて無知な態度を示したため、康熙帝はリッチの中国教理問答の条件に従えないキリスト教宣教師の追放を命じた。^{[ 32 ] [ 36 ] [ 37 ]}トゥルノンの政策は、クレメンスの 1715 年の勅書Ex illa dieによって確認され、中国全土の宣教活動の急速な崩壊につながり、^{[ 36 ]}最後のイエズス会士たちは、教皇の決定に忠誠を誓う義務を負い、1721 年以降に最終的に追放された。^{[ 38 ]}カトリック教会がその立場を見直したのは 1939 年になってからで、ピウス 12 世が中国の慣習の一部を認めた。第二バチカン公会議は後にこの新しい政策を確認した。

プロテスタントの宣教活動は、1807年9月4日にマカオに到着したロバート・モリソンから140年にわたって始まった。 ^{[ 46 ]}モリソンは聖書の中国語訳を作成した。また、西洋人が使用できる中国語辞書も編纂した。聖書の翻訳には12年、辞書の完成には16年かかった。

清朝政府の法典には「魔術師、魔女、およびすべての迷信」の禁止が含まれていた。嘉慶帝は1814年にキリスト教に関する第6条を追加し、1821年に修正され、1826年に道光帝によって印刷され、漢民族と満州族にキリスト教を広める者を禁止した。改宗を放棄しないキリスト教徒は新疆のイスラム教徒の都市に送られ、イスラム教徒の指導者やベグに奴隷として与えられることになっていた。^{[ 47 ]}この法律はローマに向けられたものであったため、中国政府がプロテスタントとカトリック教会を区別することを期待する者もいたが、1835年から1836年にかけてプロテスタントの宣教師が中国人にキリスト教の本を配布した後、道光帝は「彼らに本を提供した広州の裏切り者の原住民は誰か」を知るよう要求した。^{[ 47 ]}

1842年の第一次アヘン戦争後、宣教活動のペースは著しく加速した。キリスト教宣教師とその学校は、西洋列強の保護の下、19世紀から20世紀にかけて中国の西洋化において重要な役割を果たした。梁発は広州の印刷会社で働いており、1810年に聖書を中国語に翻訳していたロバート・モリソンと知り合い、翻訳版の印刷を依頼した。1813年にウィリアム・ミルンが広州に到着し、モリソンと共に聖書の翻訳に取り組んだ際、ミルンも梁と知り合い、1816年に梁に洗礼を授けた。1827年、梁はモリソンによって按手を受け、ロンドン宣教協会の宣教師となり、中国初のプロテスタント牧師兼伝道者となった。

1840年代、西洋の宣教師たちは、外国貿易に開放された公式に指定された沿岸条約港でキリスト教を布教した。太平天国の乱（1850年～1864年）は、宣教師たちが指導者の洪秀全に与えた影響に端を発する。洪秀全は自らをイエス・キリストの弟と称したが、主流派キリスト教団体からは異端者として非難された。洪秀全の清朝政府に対する反乱は、太平天国の建国につながり、その首都は南京に置かれた。洪秀全は中国南部のかなりの部分を支配下に置き、最盛期には太平天国は約3000万人の人々を統治した。洪秀全の神権政治と軍事政権は、男女の厳格な分離、纏足の廃止、土地の社会化、私的貿易の抑圧、儒教、仏教、中国の民間信仰を洪秀全のキリスト教に置き換えることなどを含む社会改革を実施した。太平天国の乱は最終的に、フランス軍とイギリス軍の支援を受けた清軍によって鎮圧された。戦争とそれに伴う飢餓により、推定2000万から3000万人の死者が出たこの内戦は、歴史上最も死者数の多い紛争の一つと考えられている。孫文と毛沢東は、太平天国の人々を、腐敗した封建制度と戦った英雄的な革命家と見なした。^{[ 48 ]}

キリスト教徒は診療所や病院を設立し、看護師の養成も行いました。カトリック教徒とプロテスタント教徒の両方が、小学校から大学レベルまでの教育機関を設立しました。中国の著名な大学の中には、宗教団体が設立した機関として始まったものもあります。宣教師たちは、纏足や女中への不当な扱いといった慣習を廃止するために尽力し、慈善活動を開始し、貧しい人々に食料を配給しました。また、アヘン取引に反対し、中毒になった多くの人々に治療を提供しました。^{[ 49 ]}

中華民国の初期の指導者の中には、孫文のようにキリスト教に改宗し、その教えに影響を受けた者もいた。^{[ 50 ]}

1860年代初頭までに、太平天国運動はほぼ消滅し、当時のプロテスタント宣教は沿岸の5都市に限定されていた。しかし、世紀末までには状況は大きく変化した。数十の新しい宣教団体が組織され、数千人の宣教師が中国各地で活動していた。この変化は、中国政府に西洋の宣教師を内陸部に受け入れることを強制した不平等条約と、1859年の英国における大覚醒運動によって引き起こされた興奮に遡ることができる。ハドソン・テイラー（1832-1905）が重要な役割を果たした。テイラー（プリマス兄弟団）は1854年に中国に到着した。歴史家のケネス・スコット・ラトゥーレットは、ハドソン・テイラーは「史上最も偉大な宣教師の一人であり、…19世紀に何らかの目的で中国に来た最も影響力のある外国人4、5人のうちの1人」であると書いている。^{[ 51 ]}

ロンドンに拠点を置き、原理主義的および福音主義的な英国国教会信徒に強い支持を得ていた中国内地伝道団は、中国最大の宣教団体であり、テイラーは使徒時代以来、他のどの時代よりも多くの人々をキリスト教に改宗させたと言われている。かつて中国で活動していた8,500人のプロテスタント宣教師のうち、1,000人が中国内地伝道団の出身だった。ハドソン・テイラーの後継者であるディクソン・エドワード・ホストは、外国の支配から解放された中国固有の教会を設立するという中国内地伝道団の目標を明確にしていた当時、三自教会の自治原則を最初に表明した。^{[ 49 ]}

帝政時代の中国の社会・宗教文化においては、死者の埋葬、孤児の世話、飢えた人々への食料提供など、ほぼあらゆる社会奉仕活動のための慈善団体が存在した。各コミュニティで最も裕福な人々（通常は商人）は、困窮している人々に食料、医薬品、衣類、さらには現金まで提供することが期待されていた。ボストンのエマニュエル大学の歴史家、キャロライン・リーブスによれば、19世紀後半にアメリカ人宣教師が到着したことで、こうした状況は変わり始めた。彼らが中国に来た理由の一つは、貧しい中国人を助けることだった。

中国内地伝道が始まった1865年までに、中国ではすでに30もの異なるプロテスタント団体が活動していた。^{[ 52 ]}しかし、代表する宗派の多様性は、現地の宣教師の増加には結びつかなかった。プロテスタント宣教師がすでに活動していた7つの省には推定2億400万人の人口があったが、宣教師はわずか91人だった。一方、中国内地の他の11の省には推定1億9700万人の人口があったが、そこでは全く何も試みられていなかった。^{[ 53 ]}ロンドン宣教協会とアメリカ海外伝道委員会の他に、バプテスト、長老派、メソジスト、聖公会、ウェスレー派に所属する宣教師がいた。宣教師のほとんどは、イギリス、アメリカ、スウェーデン、フランス、ドイツ、スイス、オランダ出身だった。^{[ 54 ]}

中国におけるプロテスタント宣教運動は、キリスト教文献や聖書の出版・配布に加え、歴史や科学に関するその他の印刷物によって知識の普及を促進した。宣教師たちは中国人の間で活動する中で、学校を設立・発展させ、西洋の医療技術を導入した。^{[ 54 ]}宣教学校は伝統的な中国の教師たちから多少の疑いの目で見られていたが、中華民国時代以前には学校で学ぶ希望がなかった貧しい中国人の少年少女に基礎教育を提供するという点で、従来の慣習とは異なっていた。^{[ 55 ]}

中国の地方行政は地方官僚と地主階級の支配下にあった。彼らは宣教活動への反対運動を主導した。^{[ 56 ] [ 57 ]} 歴史家ポール・ヴァルグによれば、

中国人が宣教師に敵意を抱いたのは、まず第一に、西洋キリスト教が中国人にとって全く異質で理解不能なものであったという事実に基づいていた。また、彼らが理解できたこと、すなわち宣教師の革命的な計画に基づく反対もあった。知識人たちは、キリスト教化によって自分たちの権力が奪われることを最初から感じ取っていた。彼らの敵意は非常に強く、彼らを説得しようと努力する価値があると考える宣教師はほとんどいなかった。^{[ 58 ]}

1897年12月、ヴィルヘルム2世は中国領土の奪取を宣言し、これが「利権争奪戦」を引き起こし、イギリス、フランス、ロシア、日本も中国における自国の勢力圏を確保した。^{[ 59 ]}ドイツ政府が山東省を占領した後、多くの中国人は、外国人宣教師やキリスト教の活動全般が、中国を少しずつ植民地化しようとする帝国主義の「メロンを切り分ける」試みだと恐れた。^{[ 60 ]}

地元の名士たちは外国人宣教師に対する憎悪の文書を出版した。ある小冊子には、外国人宣教師が磔刑にされた豚に祈っている様子が描かれていた。カトリックでは神を天主（天の主）と呼び、中国語の「主」は「豚」と同じ発音だった。この小冊子にはまた、キリスト教の聖職者が日曜礼拝後に乱交を行い、誘拐した中国人から胎盤、乳房、睾丸を摘出している様子も描かれていた。そして、自警団と政府による彼らの絶滅を繰り返し呼びかけて締めくくられていた。^{[ 61 ]}

義和団の乱は、中国におけるキリスト教に対する反発が大きな要因であった。宣教師たちは何万人もの改宗者とともに嫌がらせを受け、殺害された。1895年、省の行政官であった満州族の袁賢は、盗賊との戦いにおいて大剣会の協力を得た。大剣会は異端的な慣習を行っていたが、盗賊ではなく、中国当局からも盗賊とは見なされていなかった。大剣会は盗賊を容赦なく鎮圧したが、盗賊たちはカトリック教会に改宗した。カトリック教会に改宗することで、外国人の保護の下で法的に訴追を免れることができたからである。大剣会は盗賊のカトリック教会を襲撃し、焼き払った。^{[ 62 ]}袁賢は数人の大剣会の指導者を処刑しただけで、他の者は処罰しなかった。その後、さらに多くの秘密結社が出現し始めた。^{[ 62 ]}

別の反乱と大きな宗教紛争の舞台となった平原では、郡の行政官が、キリスト教に改宗した中国人が司教の権限を利用して虚偽の訴訟を起こしており、調査の結果、それらは根拠がないことが判明したと指摘した。^{[ 63 ]}

フランスのカトリック宣教師たちは中国で活動しており、フランスの教会からの募金によって資金を得ていた。聖幼年協会（L'Oeuvre de la Sainte Enfance）は、中国の幼児殺害から子供たちを救うために1843年に設立されたカトリックの慈善団体である。この団体は、特に1870年の天津大虐殺において、中国の反キリスト教抗議の標的となった。赤ん坊殺害の虚偽の噂によって引き起こされた暴動は、フランス領事の死につながり、外交危機を引き起こした。^{[ 64 ]}

多くの学者は、義和団の乱から日中戦争までの歴史的期間を中国キリスト教の黄金時代と見ており、改宗者が急速に増加し、中国の多くの地域で教会が建設された。^{[ 65 ]}ポール・ヴァーグは、アメリカ人宣教師が中国を変えるために非常に努力したと主張している。

20世紀初頭の宣教運動の拡大は、アメリカの教会に通う人々と中国との間に、アメリカと他のどの国との間にも存在しなかった結びつきを生み出した。宣教師の数は1890年の513人から1914年には2,000人以上に増加し、1920年には中国に8,325人のプロテスタント宣教師がいた。1927年には、アメリカの大学とカレッジが16校、大学レベルの専門学校が10校、神学校が4校、医学部が6校あった。これらの機関への投資額は1,900万ドルであった。1920年までに、キリスト教系の中学校が265校存在し、生徒数は15,213人であった。小学校は数千校あり、長老派教会だけでも383校の小学校があり、生徒数は約15,000人であった。^{[ 44 ]}

米国全土で大規模な資金調達と広報キャンペーンが行われた。米国のカトリック教徒は中国での大規模な宣教活動も支援した。^{[ 66 ]}

1910年のグラスゴー世界宣教会議の後、プロテスタント宣教師たちは「土着化」と呼ばれる、教会の指導権を地元のキリスト教指導者に委ねることを精力的に推進した。中国全国YMCAが最初にそうした。1920年代には、教会指導者のグループが宗派を超えた活動を調整するために中国全国キリスト教協議会を設立した。指導者の中には、グラスゴー会議で無宗派教会の設立を呼びかけ影響力を持った程静義がいた。統一された無宗派教会である中国キリスト教会の設立への道が開かれた。^{[ 67 ]}

第一次世界大戦後、新文化運動は科学と民主主義を推進する知的雰囲気を醸成した。陳独秀など、この運動の指導者の中には、当初はキリスト教が西欧諸国の強国建設に果たした役割を称賛し、愛と社会奉仕の重視を支持していた者もいたが、多くの若い中国人の目には、キリスト教は外国による中国支配と同一視されるようになった。1923年の反キリスト教運動は、いかなる宗教も科学的ではなく、中国のキリスト教会は外国人の道具であるという理由で、宣教師とその信者を攻撃した。中国全国YMCA会長のデイビッド・ZT・ユイ、 YT・ウー、呉雷川、TC・チャオといったリベラル派の中国人プロテスタントや、神学的に保守的な陳崇貴らは、中国民族の強化に専念する社会プログラムや神学を発展させることでこれに対抗した。イェール大学卒業生のYC・ジェームズ・イェンは、村落改革プログラムを主導した。

五四運動の間、中国の知識人や学生はキリスト教が西洋帝国主義と結びついていることを批判した。^{[ 68 ] : 21}こうした見解に応えて、一部の中国のプロテスタント指導者は、外国からの資金援助、支配、指導から独立したプロテスタント教会を中国に設立しようとする土着教会運動を開始した。^{[ 68 ] : 21}五四運動後のこうした動きの一つに、ウォッチマン・ニー（倪拓生）が率いた地方教会運動がある。^{[ 68 ] : 22}

共和制時代の政治指導者の中には、孫文、蒋介石、馮玉祥、王正庭など、プロテスタントのキリスト教徒が何人かいた。著名な作家としては、数十年間キリスト教を放棄した林語堂がいる。 ^{[ 69 ]}キリスト教から道教、仏教へと信仰の旅を辿り、晩年には再びキリスト教に戻った彼の物語は、著書『異教徒からキリスト教徒へ』（1959年）に記録されている。 南部バプテスト派を代表するロッティ・ムーン（1840年～1912年）は、最も著名な女性宣教師だった。男性優位を拒否する平等志向のフェミニストであったにもかかわらず、南部バプテスト派は彼女を伝統的な性別役割に従った南部の美女として記念している。^{[ 70 ]}

共和制時代以降、中国の神学者の間では、聖書の教えを儒教の伝統に沿わせることでイエス・キリストの神性を土着化する傾向が見られるようになった。^{[ 71 ]： 186}

19 世紀後半までに中国で行われた医療ミッションは、中国における近代医学の基礎を築きました。西洋の医療宣教師は、中国で最初の近代的な診療所や病院を設立し、看護師の最初の訓練を提供し、最初の医学校を開設しました。^{[ 72 ]} 1901 年までに、中国は医療宣教師にとって最も人気のある目的地となりました。150 人の外国人医師が 128 の病院と 245 の診療所を運営し、170 万人の患者を治療しました。1894 年、男性の医療宣教師は全宣教師の 14 パーセントを占め、女性医師は 4 パーセントでした。中国における近代医学教育は、20 世紀初頭に国際宣教師が運営する病院で始まりました。^{[ 73 ]}彼らは 1880 年代後半に中国で看護師養成学校を設立し始めましたが、女性看護師による男性の病人の看護は地元の伝統によって拒否されたため、1930 年代にその慣習が受け入れられるまで、中国人学生の数は少なかったです。^{[ 74 ]}また、伝統的な福音派宣教師たちの間にも、病院が改宗という本来の目的から必要な資源を奪っているという不信感があった。^{[ 75 ]}

1931年当時、中国には500の病院があり、そのうち235はプロテスタント宣教団によって運営され、10はカトリック宣教団によって運営されていた。宣教病院は、西洋で訓練を受けた医師の61％、看護師の32％、医学校の50％を輩出している。1923年までに、中国は世界の宣教病院のベッド数の半分と宣教医師数の半分を占めていた。^{[ 76 ]}

中国本土と香港には西洋医学の中国人医師がほとんど存在しなかったため、西洋医学大学の設立は医療活動の重要な一部であった。これらの大学は、男性医師と女性医師を養成するために別々に設立された。中国人女性は男性医師の診察を受けることに抵抗があったため、女性医師の養成は特に必要であった。

香港中医薬大学は、男性医師の養成を目的として、1887年にロンドン宣教協会によって香港に設立された。この大学の最初の卒業生であり、近代中国の創始者である孫文は、1892年に卒業した。黄康衢（1876年 - 1961年）は1900年に卒業し、その後シンガポールに移り、孫文が率いる辛亥革命を支援した。 ^{[ 77 ]}

中国初の女性のための医科大学であるハケット女子医科大学と、その付属病院である柔濟医院は、中国広州市に位置し、女性医療宣教師メアリー・H・フルトン（1854-1927）によって設立されました。フルトンは、ニューヨーク州ブルックリンのラファイエット・アベニュー長老派教会（デイビッド・グレッグが牧師を務めていた）の支援を受けて、米国長老派教会の海外宣教局によって派遣されました。同大学は1902年に開校し、4年間の医学課程を提供しました。卒業生には李孫洲などがいます。^{[ 78 ]}

中国におけるキリスト教の伝道は1800年代後半に始まった。万曼開（1869年～1927年）は香港における最初の中国人西洋医学医師の一人であり、香港中医協会（1920年～1922年、香港医師会の前身）の初代会長であり、香港の中央官立学院（現在のクイーンズ・カレッジ）で孫文と同級生だった。万と孫は1886年頃に中等学校を卒業した。万医師はまた、香港と中国で配布されていたキリスト教新聞「大光報」の会長も務めていた。孫と万は共同診療所で西洋医学を実践していた。萬の義父は、香港華人事務局の書記、1911年の開院時の広華病院の院長、そして孫文の教会であった土仔教会（1926年以降はホップ・ヤット教会と改名）の長老であった敖鳳基（1847年～1914年）であった。土仔教会は1888年にロンドン宣教協会によって設立された。 ^{[ 79 ]}

1970年代の改革開放後、中国の宗教は回復し始めた。1978年、鄧小平はプロテスタント教会に対する政策を緩和した。^{[ 71 ] : 174} 1979年、政府は13年間の活動停止を経て三自教会を正式に復活させ、^{[ 46 ]} 1980年には中国基督教協議会（CCC）が設立された。1980年代には、中国の農村部におけるプロテスタント信者の数が急速に増加した。^{[ 71 ] : 174} 1990年代には、都市部におけるプロテスタント信者の数も急速に増加した。^{[ 71 ] : 174}

1983年から1993年の間に数千人のキリスト教徒が投獄されたことが知られている。^{[ 83 ]} 1992年、政府は未登録の集会をすべて閉鎖するキャンペーンを開始した。しかし、それ以降の政府による規制の実施は中国の地域によって大きく異なり、多くの地域では宗教の自由がより広く認められている。^{[ 83 ]}

中国の地下カトリック教会の信者、すなわち公式の愛国カトリック教会に属さず、バチカンに忠実な信者は、理論上は今日でも迫害の対象となっている。しかし実際には、バチカンと中国政府は、少なくとも非公式には、しばらくの間、互いに歩み寄ってきた。愛国カトリック教会の初期に加入した司教の中には、非難され、破門された者もいるが、組織全体がバチカンによって分裂的であると宣言されたことはなく、現在では、その司教たちは他のカトリック指導者と同様に教会会議に招かれている。また、多くの地下聖職者や信徒は、公式の愛国カトリック教会でも活動している。それでも、バチカンと愛国カトリック教会の間には、不和が生じる時期もある。ベネディクト16世は、愛国カトリック教会の指導者たちを「叙階されておらず、時には洗礼さえ受けていない人々」であり、「司教の任命を含む重要な教会問題に関して支配し、決定を下している」と非難した。中国政府は、バチカンに相談することなく司教を任命し、教会の政策（特に中絶と人工避妊に関するもの）に介入し続け、公然と反対意見を述べる者を処罰している。国際的な注目を集めた注目すべき事例の一つとして、上海の補佐司教であるタデウス・マ・ダチンは、バチカンと中国政府の両方が高齢の上海愛国カトリック司教アロイシウス・ジン・ルシアン（バチカンも補佐司教として認めていた）の後継者として認めていたが、2012年に愛国カトリック教会での役職を公に辞任した後に逮捕・投獄された。この行為は、中国におけるカトリック教会に対する国家の支配への挑戦とみなされた。

21世紀最初の数十年間でキリスト教の精神的復興が起こった。中国共産党は公式には無神論者であり、党の支配下にない教会に対しては依然として不寛容である。^{[ 84 ]}キリスト教は急速に成長し、非公式の教会の信者を含めて6700万人に達した。^{[ 85 ]}しかし近年、中国共産党は国際的なつながりを持つ組織を不信の目で見ており、キリスト教を反体制的な西洋の価値観とみなすものと結びつける傾向があり、教会や学校を閉鎖している。2015年には、香港の率直な牧師と中国本土の彼らの協力者が政府当局の厳しい監視下に置かれた。^{[ 85 ]}

2012年現在、中国にはカトリック教会が6,300あり、活動中の教区は116あり、そのうち97はカトリック愛国教会に属し、中国愛国教会の司教は74人、カトリック非公式司教は40人、中国愛国教会の司祭は2,150人、カトリック司祭は1,500人、中国愛国教会の大小の神学校は22校、カトリック非公式神学校は10校あります。^{[ 98 ]}同年、三自教会と集会所は53,000箇所、三自神学校は21校あります。^{[ 98 ]}

2010年、中国の末日聖徒イエス・キリスト教会は、中国での活動を合法化するために当局と交渉を続けていることを明らかにした。同教会は、これより数十年も前から中国で礼拝を行う外国人会員を抱えていたが、制限があった。^{[ 99 ]} 2020年3月31日、総大会で、同教会は上海に「質素な多目的集会所」として神殿を建設する意向を発表した。 ^{[ 100 ]}しかし、上海市民族宗教事務局は、神殿建設の計画については何も知らないと二度述べ、これらの計画は「希望的観測であって、現実に基づかない」と指摘した。^{[ 101 ]} 2024年、同教会の記事によると、上海の場所はラッセル・M・ネルソン教会大管長が発表した神殿のリストから削除されていた。^{[ 102 ]}

中国キリスト教神学運動は、中国におけるキリスト教に対する文脈的・歴史的アプローチを推進している。^{[ 71 ]： 167-168}この運動は、1990年代の劉暁峰の著作に強く影響を受けている。^{[ 71 ]： 168}

中国における文化的なキリスト教徒には、キリスト教文化とその中国への適用について研究しているが、特定の教会に所属していない知識人が含まれる。^{[ 71 ]： 168}

• 2005/2006/2007年：ホライズン・リサーチ・コンサルタンシー・グループがこれらの年に実施した中国の宗教に関する3つの調査では、都市部と郊外のサンプルが偏って含まれており、キリスト教徒は全人口の2%から4%を占めていることがわかった。^{[ 105 ]}
• 2007年：中国におけるキリスト教徒の数を数えるために、その年に3つの調査が行われた。そのうちの1つは、国際的なキリスト教団体「チャイナ・パートナー」の創設者であるプロテスタント宣教師ヴェルナー・ビュルクリンと、中国のすべての省と直轄市にいる7,409人の調査員からなる彼のチームによって行われた。もう1つの調査は、上海の華東師範大学の劉忠宇教授によって行われた。これらの調査は独立して異なる時期に行われたが、同じ結果に達した。^{[ 106 ] [ 107 ]}分析によると、中国には約5,400万人のキリスト教徒（総人口の約4％）がおり、そのうち3,900万人がプロテスタント、1,400万人がカトリックであった。^{[ 106 ] [ 107 ]}そして3つ目の調査「中国人住民の精神生活調査（SLSC）」は2007年5月と6月に実施されました。このプロジェクトはジョン・テンプルトン財団の資金提供を受け、ベイラー大学、北京大学、プリンストン大学、パデュー大学、台湾国立大学の研究者と北京のホライズン・キー・リサーチが共同で主導しました。SLSCはキリスト教徒を3300万人（全人口の約2％）と推定し、そのうち3000万人がプロテスタント、300万人がカトリックでした。^{[ 108 ]}
• 2008年、オックスフォード大学のYu Tao氏が中国農業政策センター（CCAP）と北京大学が主導・監督する調査計画に基づいて実施した宗教調査では、中国の地理的・経済的に異なる地域を代表する江蘇省、四川省、陝西省、吉林省、河北省、福建省の6省の農村人口を分析し、キリスト教徒が人口の約4％を占め、そのうち3.54％がプロテスタント、0.49％がカトリックであることが判明した。^{[ 109 ]}
• 2008～2009年：中国社会科学院（CASS）が実施した世帯調査によると、中国には2300万人のプロテスタント（独立系および登録済み）がいる。^{[ 98 ]}
• 2011年：ベイラー大学の中国における価値観に関する実証研究（ESVC）が実施した調査によると、中国の人口の2.5％（約3000万～4000万人）がキリスト教徒であると自認していることが判明した。^{[ 110 ]}
• 2012年：中国家族パネル調査（CFPS）研究所が実施した調査によると、キリスト教徒は漢民族人口の2.4％を占め、絶対数では3000万から4000万人であることが判明した。^{[ 111 ]}そのうち、1.9％がプロテスタント、0.4％がカトリックであった。^{[ 111 ]}
• 中国人民大学の中国総合社会調査（CGSS）が2006年、2008年、2010年、2011年に実施した中国の宗教に関する調査によると、キリスト教徒であると自認する人の割合は、各年とも全人口の2.1%、2.2%、2.1%、2.6%であった。^{[ 111 ]}

• 2010年：ピュー・フォーラム・オン・リリジョン・アンド・パブリック・ライフは、中国に6700万人以上のキリスト教徒がいると推定した^{[ 112 ]}。そのうち3500万人が「独立系」プロテスタント、2300万人が三自主義プロテスタント、900万人がカトリック、2万人が正教徒である^{[ 98 ] 。}
• 2014年：三自教会の60周年記念会議に出席した学者たちは、中国には約2300万人から4000万人のプロテスタントがおり、これは総人口の1.7%から2.9%に相当することを示した。^{[ 113 ]}毎年約50万人がプロテスタントとして洗礼を受けている。^{[ 114 ]}

プロテスタントは主に河南省、安徽省、浙江省の3つの地域に集中している。^{[ 115 ]}これらの省では、キリスト教徒の人口は数百万人に上るが、割合としては小さい。例えば、浙江省では、1999年時点で人口の2.8%が公式にプロテスタントであり、全国平均よりも高い。^{[ 115 ]}浙江省の温州市では、約100万人（約11%）がキリスト教徒であり、1つの都市におけるキリスト教徒の集中度としては最も高い。^{[ 116 ]}プロテスタント人口は、主に非識字者または半識字者、高齢者、女性で構成されている。^{[ 115 ]}これらの特徴は、2008 年の Yu Tao 調査の結果によっても確認されており、プロテスタントは他の宗教と比較して、信者と中国共産党員の割合が最も低いことが判明しています^{[ 109 ]。}また、2012 年のChina Family Panel Studiesの調査でも同様の結果が出ています^{[ 111 ] 。}

河北省にはカトリック教徒が多く住んでおり、聖母マリアの出現があったとされる東路鎮も同省にあり、巡礼の中心地となっている。2008年のYu Taoの調査によると、カトリック教徒の人口はプロテスタントよりはるかに少ないものの、若く、裕福で、教育水準が高い。^{[ 109 ]}また、同調査では、キリスト教全体では他の宗教よりも少数民族の信者の割合が高いことも判明した。 ^{[ 109 ]}

一部の情報源が公表した推定値の真偽については議論がある。例えば、ゲルダ・ヴィーランダー（2013）は、欧米メディアによって広められた中国のキリスト教徒の数の推定値は非常に誇張されている可能性があると主張している。^{[ 6 ]}例えば、米国の非営利団体であり「宗派を超えたキリスト教宣教団体」であるアジア・ハーベストによると、2011年には中国に1億500万人のキリスト教徒がいた。これらの数字をまとめたポール・ハッタウェイは、インターネットのレポート、雑誌、書籍などの2,000以上の公表された情報源や、家庭教会の指導者へのインタビューに基づいて、この数字は彼自身の推定値であると述べている。^{[ 117 ]}この調査では、「今日の中国でこのような[調査]を実施することの難しさ、とりわけ国の広大さのために、[この調査の概算では]20パーセントの誤差範囲がある」と指摘している。^{[ 112 ]}ゲルダ・ヴィーランダーは、前述の調査の1つを引用して、キリスト教徒の実際の数は約3000万人だと述べている。^{[ 6 ]}同様に、宣教師研究者のトニー・ランバートは、「1億人の中国人キリスト教徒」という推定が1983年にはすでにアメリカのキリスト教メディアによって広められており、2000年代には一連の誤引用によってさらに誇張されたと指摘している。^{[ 118 ]}クリストファー・マーシュ（2011）もこれらの過大評価を批判している。^{[ 7 ]}