イスラム過激主義

イスラム過激主義は、 7 世紀にハワーリジュ派が出現したイスラム初期の歴史にまで遡ります。 ^{[ 16 ]}イスラム教徒の間でハワーリジュ派、スンニ派、シーア派の間で最初に生じた分裂は、イスラムの預言者ムハンマドの死後、イスラム共同体(ウンマ)の指導権の政治的および宗教的継承をめぐる争いでした。^{[ 16 ]}ハワーリジュ派は、本質的に政治的な立場から、主流のスンニ派とシーア派のイスラム教徒の両方から彼らを区別する極端な教義を発展させました。^{[ 16 ]}シーア派は、アリー・イブン・アビー・ターリブがムハンマドの真の後継者であると信じていますが、スンニ派はアブー・バクルがその地位にあると考えています。ハワーリジュ派は第一次フィトナ（最初のイスラム内戦）中にシーア派とスンニ派の両方から分離した。^{[ 16 ]}彼らは特にタクフィール（破門）に対する過激なアプローチを採用したことで知られており、スンニ派とシーア派のイスラム教徒の両方を不信心者（クッファール）または偽イスラム教徒（ムナーフィクーン）と宣言し、彼らの背教（リッダ）とみなされる行為に対して死刑に値すると判断した。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

イスラムの伝承では、ハワーリジュ派の起源は西暦657年のスィッフィーンの戦いにおけるアリーとムアーウィヤの戦いに遡るとされている。アリーが軍事的膠着状態に直面し、紛争を仲裁に委ねることに同意したとき、彼の一派の一部が彼への支持を取り下げた。「裁きは神のみに属する」（لاَ حُكْمَ إلَا لِلّهِ）がこれらの分離主義者のスローガンとなった。^{[ 16 ]}彼らはまた、殉教によって命を売る覚悟を反映して、自らをアル・シュラート（「売り子」）と呼んだ。^{[ 19 ]}

これらの初期のハワーリジュ派はアリーとムアーウィヤの両方に反対し、独自の指導者を任命した。彼らはアリーに決定的に敗北し、アリーは今度はハワーリジュ派によって暗殺された。ハワーリジュ派はウマイヤ朝に対してゲリラ戦を展開したが、第二次フィトナ（第二次イスラム内戦）の時に初めて無視できない勢力となり、その一時期はライバルよりも多くの領土を支配していた。実際、ハワーリジュ派はイブン・アル＝ズバイルのカリフ位獲得への試みに対する主要な脅威の一つであり、この時期にはヤママとアラビア南部の大部分を支配し、オアシス都市アル＝ターイフを占領した。^{[ 19 ]}

ハリヤージュ派の極右派とされるアザリカ派は、ウマイヤ朝の下で西イランの一部を支配し、最終的に西暦699年に滅ぼされた。より穏健なイバード派ハリヤージュ派はより長く存続し、アッバース朝時代には北アフリカ、東アフリカ、東アラビアで政治権力を振るい続けた。極右ハリヤージュ派は反対者を背教者と宣言する傾向があったため、小グループに分裂する傾向があった。さまざまなハリヤージュ派の分派が共通して持っていた数少ない点の1つは、カリフ制に対する見解であり、これは他のイスラム教の理論とは2つの点で異なっていた。

• まず、彼らは原則的な平等主義者であり、敬虔なイスラム教徒であれば誰でも（「エチオピアの奴隷でさえも」）カリフになることができ、家柄や部族の所属は重要ではないと考えていた。指導者となるための唯一の条件は、敬虔さと地域社会からの承認であった。
• 第二に、彼らは、誤りに陥った指導者を罷免するのは信者の義務であるという点で合意した。この第二の原則は、ハワーリジュ派の神学に重大な影響を与えた。これらの考え方をカリフ制の初期の歴史に適用すると、ハワーリジュ派はアブー・バクルとウマルのみを正統なカリフとして認める。ウスマーンのカリフ制については、最初の6年間のみを正統と認め、アリーは完全に否定する。

イブン・アル＝ムカッファがアッバース朝初期に政治論文を書いた頃には、ハワーリジュ派は少なくともイスラム世界の中心地ではもはや重大な政治的脅威ではなくなっていた。しかし、彼らがイスラム教徒の統一にもたらした脅威と、彼らの敬虔な理想主義によって生み出された道徳的挑戦の記憶は、依然としてイスラム教徒の政治思想と宗教思想に重くのしかかっていた。ハワーリジュ派がもはや脅威ではなくなったとしても、彼らの亡霊にはまだ対処しなければならなかった。^{[ 19 ]}イバード派は、現代まで生き残った唯一のハワーリジュ派のグループである。

カドゥザデリ（またはカーディーザーダリ）は、17世紀のオスマン帝国における厳格な改革派宗教運動であり、イスラム教復興主義の説教者カドゥザデ・メフメト（1582年 - 1635年）に倣った。カドゥザデとその信奉者たちは、スーフィズムや民衆宗教の確固たるライバルであった。彼らは、カドゥザデがビドアー（非イスラム的な革新）だと感じたオスマン帝国の多くの慣習を非難し、「1世紀/7世紀の最初のイスラム教徒の世代の信仰と慣習を復活させること」（「善を勧め、悪を禁じること」）を熱烈に支持した。^{[ 20 ]}

熱烈で情熱的な演説に駆り立てられ、カディザデ・メフメトは多くの支持者を鼓舞し、オスマン帝国内部のあらゆる腐敗を一掃するために彼の運動に参加させた。運動の指導者たちはバグダッドの主要なモスクで説教者として公的な地位を占め、「民衆の支持とオスマン国家機構内部からの支援を組み合わせた」^{[ 21 ]} 。 1630年から1680年の間に、カディザデリ派と彼らが認めない人々との間で多くの激しい争いが起こった。運動が進むにつれて、活動家たちは「ますます暴力的」になり、カディザデリ派は「自分たちの正統派の解釈に反する者を罰するために、モスク、テッケ、オスマンのコーヒーハウスに押し入った」ことで知られていた。

サラフィーヤ運動は、 19世紀後半に出現したスンニ派イスラム教内の保守的な^{[ 22 ]}イスラヒー（改革）^{[ 23 ]}運動であり、「敬虔な祖先」（サラフ・アル＝サーリフ）の伝統への回帰を提唱している。この運動は「最も急速に成長しているイスラム運動」と評されており、各学者は社会、神学、政治のスペクトルにわたって多様な見解を表明している。サラフィー派は、「イスラム教に対する原理主義的なアプローチを取り、預言者ムハンマドとその初期の信者であるアル＝サラフ・アル＝サーリフ、すなわち『敬虔な祖先』を模倣する」という教義に従っている。彼らは宗教的革新、すなわちビドアーを拒否し、シャリーア（イスラム法）の施行を支持する。^{[ 24 ]}サラフィー運動はしばしば3つのカテゴリーに分けられます。最大のグループは政治を避ける純粋主義者（または静穏主義者）です。2番目に大きなグループは政治に関与する過激派活動家です。3番目で最後のグループは少数派であるジハード主義者です。 ^{[ 24 ]}暴力的なイスラム主義グループのほとんどは、サラフィー・ジハード主義運動とその下位グループから来ています。^{[ 25 ]}近年、ジハード主義サラフィー主義の教義は、アルカイダ、ISIL/ISIS/IS/Daesh、ボコ・ハラムなど、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方の罪のない民間人を標的とするイスラム過激派運動やテロ組織の武装蜂起と関連付けられることが多い。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 24 ] [ 25 ]} 2番目に大きなグループは、アラブ世界最大のイスラム主義運動であるムスリム同胞団のような組織で活動するなど、政治活動の長い伝統を持つサラフィー活動家である。アラブの春後の大規模な弾圧と政治的失敗の後、活動家サラフィー運動は衰退した。最も数が多いのは静観主義者で、彼らは政治への関与を控え、フィトナ（混乱）を避けるために、いかに専制的であってもイスラム政府への忠誠を受け入れることを信条としている。^{[ 24]]}

ワッハーブ派運動は、中央アラビアのナジュド地方出身の宗教説教者で、ハンバル派の学者で神学者の^{ムハンマド}・イブン・アブド・アル＝ワッハーブによって創設され、主導されました。 [ ^{28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]彼は}アラビア半島でサウード家が権力を握る上で重要な役割を果たしました。^{[ 28 ]}イブン・アブド・アル＝ワッハーブは、イスラム教の根本原理だと彼が信じていたものに戻ることで、彼が非イスラム的だと認識した民衆の宗教的信念や慣習からイスラム教を復活させ、浄化しようとしました。^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}彼の著作は概して短く、コーランやハディース文献からの引用で満ちており、彼の主要かつ最も重要な神学論文である『キターブ・アット・タウヒード』 （アラビア語: كتاب التوحيد ; 「唯一性の書」）などが挙げられる。^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}彼は、イスラームの主要教義は神の唯一性と唯一性（タウヒード）であると教え、異端のبدعة（ビドアー）や多神教（シルク）に似ていると彼が考えた、イスラム教徒の間で広く行われている宗教的信念や慣習を非難した。^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

^{ワッハーブ派は、}スンニ派イスラム教の保守的で厳格な原理主義の一派であり、清教徒的な見解を持ち、^{クルアーンの文字通りの解釈を信じていると説明されている。[36][} 28 ] ^{「ワッハーブ派」と「サラフィズム}」という用語は、時として同義語として用いられるが、「ワッハーブ派」という名称は、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブとその改革主義的教義の信奉者に特化して適用される。^{[ 28 ]}「ワッハーブ派」という名称は、通常自分たちをアル・ムワッヒドゥーン（「神の唯一性を肯定する者」）と呼ぶ彼の信奉者によって主張されたものではなく、むしろ西洋の学者や彼の批判者によって用いられている。^{[ 28 ] [ 29 ] [ 33 ]} 1970年代半ばから1980年代にかけて、サウジアラビア王国^{[ 31 ] [ 37 ] [ 38 ] およびペルシャ湾岸の他のアラブ諸国が支持するスンニ派イスラム教におけるサラフィズムとワッハーブ派の国際的な普及 [ 36 ]}は、フランスの政治^{学者ジル・}ケペルが「イスラム教の世界的表現における卓越した地位」と定義したものを達成した。 ^{[ 39 ]}

9月11日の攻撃から22か月後、FBIがアルカイダを「米国に対する最大のテロの脅威」とみなしていたとき、ジャーナリストのスティーブン・シュワルツとジョン・カイル上院議員は、2003年6月に米国上院のテロリズム、テクノロジー、国土安全保障小委員会で行われた公聴会で、 「ワッハーブ派は、今日の世界のテロの残虐行為の圧倒的大多数の源である」と明言した。^{[ 40 ]}世界的な「テロとの戦い」の一環として、ワッハーブ派は欧州議会、さまざまな西側の安全保障アナリスト、ランド研究所などのシンクタンクによって「世界的なテロの源」であると非難されている。 ^{[ 40 ] [ 41 ]}さらに、ワッハーブ派は、イスラム共同体（ウンマ）の分裂を引き起こしたとして非難され、サウジアラビアにおけるイスラム教の初期の歴史や最初の世代のイスラム教徒（ムハンマドの家族とその仲間）に関連する多くのイスラム的、文化的、歴史的遺跡をその信奉者が破壊したことで批判されている。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}