第三神殿

西暦2世紀初頭、ローマ皇帝ハドリアヌスは破壊された第二神殿の再建を許可したが、おそらく広範囲にわたるディアスポラの反乱と特にユダヤ人のキトス戦争の後、ユダヤ人を鎮圧する手段として、考えを変えた。^{[ 4 ]}かつては、シモン・バル・コクバの軍勢が132年にローマ人からエルサレムを奪取し^{[ 4 ]}、約3年間保持したと主張する少数派の学者がいたが^{[ 5 ]}、この概念に対する主流の支持はほとんどない。^{[ 4 ]}エルサレム奪還の希望が薄れるにつれ、ミシュナが書かれた。宗教指導者たちは、神殿再建の次の試みは何世紀も先になるかもしれないと考え、慣習や儀式の記憶を記録しなければ失われてしまうと信じていたからである。^{[ 6 ] [ 7 ]}反乱の罰として、ローマ人は大量虐殺、広範囲にわたる奴隷化、多くのユダヤ人の追放によってユダヤのユダヤ人を屈服させた。ローマ人はエルサレムをローマの異教徒の都市アエリア・カピトリナに、ユダヤをシリア・パレスチナに改名した。^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}ユダヤ人はティシャ・ベアブの日を除いて都市への立ち入りを禁じられていた。ローマの迫害を生き延びたラビの中には、フィスクス・ユダイクス税を納める限り、シリア・パレスチナでタルムード学院を続けることが許された者もいた。

ローマ皇帝ユリアヌス（西暦361～363年）の時代には、神殿を再建する計画があったが、これは頓挫した。ユリアヌスは、自分が育ったキリスト教信仰を拒絶したため、伝統的に背教者ユリアヌスと呼ばれている。皇帝になると、彼の政策は、伝統的な宗教的慣習を可能にし、帝国中の聖地を修復することによって、伝統的な宗教を復活させることであった。 ^{[ 11 ]}この政策の一環として、ユリアヌスはユダヤ人に第三神殿の建設を開始することを許可した。^{[ 12 ]} 当時の有力なラビの一人であるラビ・ヒルキヤは、異邦人は神殿の再建に関与すべきではないと主張し、ユリアヌスの資金を拒否した。

後世の古代の資料、例えばソゾメン（紀元400～450年頃）の『教会史』や、ユリアヌスの親友で異教徒の歴史家であるアンミアヌス・マルケリヌス^{[ 13 ]}によると、神殿の再建計画は、労働者たちが既存の基礎構造を利用して神殿を建設しようとするたびに、地中から噴き出す恐ろしい炎に焼かれ、地震によってそれまでの作業が破壊されたため、中止されたという。

ユリアヌスは、かつてエルサレムにあった壮麗な神殿を莫大な費用をかけて再建しようと考え、この仕事をアンティオキアのアリピウスに託した。アリピウスは精力的に作業に取りかかり、州知事の支援も受けた。しかし、基礎付近で恐ろしい火球が次々と発生し、作業員たちは度重なる焦げ付きで近づくことができなくなり、アリピウスは再建を断念した。^{[ 14 ]}

神殿再建の失敗は、西暦363年のガリラヤ地震と、ユダヤ人自身の計画に対する両義性に起因するとされている。^{[ 12 ]}妨害工作や偶発的な火災の可能性もある。当時のキリスト教歴史家の間では、神の介入が一般的な見解であった。^{[ 15 ]}ユリアヌスが3年足らずの治世の後、戦死すると、キリスト教徒が帝国の支配権を回復し、神殿再建の機会は失われた。

西暦610年、ササン朝ペルシア帝国はビザンツ帝国を中東から追い出し、数世紀ぶりにユダヤ人がエルサレムの支配権を取り戻した。新しい支配者たちはすぐに、バル・コクバの時代以来初めて動物犠牲の儀式を再開するよう命じた。ビザンツ帝国がこの地域を奪還する直前、ペルシア人はキリスト教徒に支配権を譲り渡し、キリスト教徒は建設途中の建物を破壊し^{[ 16 ]}、ゴミ捨て場に変えた。630年代にカリフ・オマルが都市を占領した時も、まさにその状態だった。

西暦7世紀のアルメニアの年代記で、司教セベオスが書いたものによると、西暦637年のエルサレム包囲戦中、ユダヤ人とアラブ人は宗教の違いをめぐって互いに争っていたが、「イシュマエルの子孫であるムハンマドという男」が「神の命令によるとされる真理の道の説教」を彼らに行い、ユダヤ人とアラブ人は共に父アブラハムの旗の下に団結して聖地に入るべきだと述べた。^{[ 17 ]}セベオスはまた、ユダヤ人が神殿の再建を始めたが、アラブ人が彼らを追放し、その場所を自分たちの祈りのために再利用したと報告している。それに対し、ユダヤ人は別の場所に別の神殿を建てた。^{[ 18 ]}

1267年、モンゴル軍がシリアに侵攻していた時期（十字軍国家によるレバント全土支配が1260年まで続き、その後マムルーク朝が1291年にレバントを征服するまでの間の空白期間）に、ナフマニデスは息子に手紙を書いた。その手紙には、土地と神殿について次のような記述があった。

この地について何と言えばよいだろうか…聖なる場所であればあるほど、荒廃は甚だしい。エルサレムは、その中でも最も荒廃している…住民は約2000人ほどいるが…ユダヤ人はいない。タタール人が到来した後、ユダヤ人は逃げ出し、剣で殺された者もいるからだ。今では、染物屋の兄弟が2人いるだけで、彼らは政府から染料を買っている。彼らの店では安息日に礼拝者が集まり、私たちは彼らを励まし、柱の上に建てられた美しいドームのある廃屋を見つけ、それをシナゴーグにした…ダマスカスやアレッポ、そして国のあらゆる地域から、男女を問わず人々が定期的にエルサレムにやって来て、神殿を見て嘆き悲しむ。エルサレムの廃墟を見るにふさわしいと私たちに認めてくださった神が、エルサレムが再建され、修復され、神の臨在の栄誉が回復されるのを見ることを私たちに許してくださいますように。^{[ 19 ]}

正統派ユダヤ教の主流派では、神殿の再建は一般的にユダヤのメシアの到来と神の摂理に委ねられている。しかし、正統派ユダヤ教徒のごく少数派を代表するいくつかの団体は、現代において第三神殿の建設を実現したいと考えている。神殿研究所、自称「神殿の丘管理局」、そして神殿の丘とイスラエルの地の信徒運動は、いずれも神殿の丘（モリヤ山）に第三神殿を建設することを目標としていると表明している。

1967年8月、イスラエル軍が神殿の丘を占領した後、イスラエル国防軍（IDF）の元首席ラビ（後にイスラエル国の首席ラビ）であるシュロモ・ゴレン師（1994年没）は、神殿の丘でユダヤ人のための公開祈祷を組織し始めた。ゴレン師は、神殿の丘に対するユダヤ人の主権に関する物議を醸す立場で知られていた。1967年8月15日、六日間戦争の直後、ゴレン師は50人のユダヤ人を率いて神殿の丘に入り、抗議するイスラム教徒の警備員やイスラエル警察と戦いながら祈祷を行った。^{[ 20 ]}ゴレン師はその後も長年にわたり、神殿の丘を見下ろすマフカメの建物で祈りを続け、毎年大祭日の礼拝を行った。神殿の丘にシナゴーグを建設すべきだという彼の主張は、義理の兄弟であり、ハイファの元首席ラビであるシェアル・ヤシュブ・コーエン（2016年没）によっても繰り返された。

ゴレン氏はイスラエル国防省から厳しく批判された。国防省はゴレン氏の高位の地位を指摘し、彼の行動は不適切だと述べた。この一件を受けて、当時の首席ラビたちは、儀式的不浄の問題からユダヤ人は山に登ることを許されないというユダヤ教の慣習法を改めて表明した。世俗当局はこの決定を歓迎した。エルサレムのイスラム教ワクフとの現状維持につながると考えたからである。ゴレン氏は同僚たちと意見を異にし、ユダヤ人は山に登って祈ることが許されているだけでなく、むしろ命じられていると主張した。

ゴレンは1960年代以降、神殿の丘に第三神殿を建設することを提唱した。1983年の夏、ゴレンと他の数人のラビは、嘆きの壁で宗教省に勤務していたラビ・イェフダ・ゲッツ（1995年没）とともに、ゲッツが発掘した丘の地下の部屋を見学した。トンネルはすぐに発見され、その地域の若いユダヤ人とアラブ人の間で大規模な乱闘が起こった。トンネルはイスラエル警察によってすぐにコンクリートで封鎖された。^{[ 21 ]}封鎖された入り口は、1996年に一般公開された嘆きの壁トンネルから見ることができる。

イスラエルの首席ラビであるイッサー・イェフダ・ウンターマンとイツハク・ニッシムは、他の有力ラビたちと共に、「我々は何世代にもわたって神殿の丘のいかなる場所にも立ち入らないよう警告し、控えてきた」と主張した。^{[ 22 ]}このラビの裁定に関する最近の研究では、それは「前例のない」ものであり、ラビに対する政府の圧力によって促された可能性があり、神殿の丘でのイスラム教徒とユダヤ人の摩擦を防ぐ上で「素晴らしい」ものであったと示唆されている。^{[ 23 ]}正統派ユダヤ教の宗教シオニズムの流れにおけるラビの合意は、ユダヤ人が神殿の丘のいかなる場所にも立ち入ることを禁じているという立場を維持しており^{[ 24 ]}、2005年1月には、1967年の決定を確認する宣言が署名された。^{[ 25 ]} 2014年のシャブオット祭前夜、ヘブライ暦5774年シヴァン月6日に、400人のユダヤ人が神殿の丘に登り、祈りを捧げる様子が写真に撮られた。^{[ 26 ]}

正統派ユダヤ教は第三神殿の再建とコルバン（犠牲）の再開を信じているが、再建の方法については意見の相違がある。正統派の学者やラビの権威は一般的に、再建は神の摂理によってユダヤのメシアの時代に行われるべきだと考えているが、マイモニデスの意見に従う少数派は、可能な限りユダヤ人自身が神殿を再建するよう努めるべきだと主張している。^{[ 32 ] [ 33 ]}

正統派ユダヤ教徒の間では、神殿が再建されると犠牲の儀式が完全に再開されるというのが一般的な見解である。^{[ 34 ]}この信仰は正統派ユダヤ教の礼拝に深く根付いている。正統派ユダヤ教徒は1日に3回、神殿の再建と犠牲の儀式の再開を祈るアミダーを唱え、毎日、その日の犠牲の儀式の順序とレビ人がその日に歌ったであろう詩篇を唱える。保守派、改革派、再建派の権威は、コルバン（犠牲）の再開に関するすべての信仰を否定している。

マイモニデスは『迷える者の手引き』の中で、「神はユダヤ人を犠牲から祈りへと意図的に導いた。祈りはより高次の礼拝形式だからである」と記している。しかし、彼のユダヤ法典である『ミシュネ・トーラー』では、第三神殿で動物犠牲が再開されると述べ、その実施方法を詳述している。^{[ 35 ]}動物犠牲は再開されないという見解は、ラビ・アブラハム・イサク・クックによるものとされる。神殿の礼拝に関するこれらの見解は、時として誤解されている（例えば、 『オラト・ライヤ』の中で、マラキの預言（「そのとき、ユダとエルサレムの穀物の捧げ物は、昔のように、また昔の年のように、神に喜ばれるであろう」[マラキ3:4]）について解説しているクックは、再開された神殿の礼拝では穀物の捧げ物のみが捧げられると述べているが、『イグロット・ハライヤ』の関連論文では、それとは異なる見解を示している）。^{[ 36 ]}

保守派ユダヤ教はメシアの到来と神殿の再建を信じていますが、コルバノット（祭祀の供え物）の復活は支持していません。そのため、保守派ユダヤ教のユダヤ法と基準に関する委員会は、同運動の神学を反映させるために祈祷書を改訂しました。保守派の祈祷書は神殿の再建を求めていますが、供え物の再開は求めていません。正統派ユダヤ教のシャハリット（朝の祈り）における神殿の供え物に関する日々のトーラー学習部分は、慈愛の行いが罪を贖うと教えるタルムードの記述に置き換えられました。

ユダヤ教の礼拝の中心となる祈りであるアミダーでは、 「イスラエルの火の捧げ物」と「ユダとエルサレムの穀物の捧げ物」（マラキ書 3 :4）を受け入れるよう祈願する祈りが代用される。安息日とユダヤ教の祝日に唱えられる特別なムサフ・アミダーの祈りでは、ヘブライ語のna'ase ve'nakriv（私たちは捧げて犠牲にする）という句が、asu ve'hikrivu（彼らは捧げて犠牲にした）と修正され、祭祀の犠牲はユダヤ教の過去には必要であったが、現代や未来のユダヤ教には必要ではないことを示唆している。平日のトーラー朗読で唱えられる「私たちの命の家」の回復と、シェキナーが「私たちの間に」宿るよう祈る祈りは、保守派の祈祷書に残されているが、すべての保守派の会衆や個人が唱えるわけではない。保守派の祈祷書では、神殿の特徴と神学的または詩的な概念の両方を指す二重の意味を持つ言葉や句が一般的に残されている。しかし、翻訳や解説は一般的に詩的あるいは神学的な意味のみに言及している。保守派ユダヤ教は、コハニムとレビ人についても中間的な立場を取り、父系による部族の血統と彼らの役割の一部は維持しつつ、コハニムが結婚できる相手に関する制限を緩和している。

2006年、ユダヤ法と基準に関する委員会は、保守派ユダヤ教における女性の月経に関連するニッダーの役割について、現代ユダヤ教における神殿の儀式的清浄の概念の文脈で検討した。委員会の過半数によって採択されたある回答では、神殿への入場に関連する儀式的清浄の概念はもはや現代ユダヤ教には適用されないとし、「家族の清浄」という用語を「家族の聖性」に変更し、ニッダーの継続的な遵守を神殿の慣習との継続とは異なる根拠で説明するという提案を受け入れた。^{[ 37 ] [ 38 ]}また、委員会の過半数によって採択された別の回答では、既存の遵守、用語、および根拠を維持することを求め、これらの神殿関連の遵守と概念は現代においても影響力と意味を持ち続けていると主張した。^{[ 39 ]}したがって、保守派ユダヤ教の多元主義の哲学と一致して、神殿に関連する儀式的清浄の概念の継続的な関連性に関する両方の見解は、保守派の許容される見解である。

テオドール・ヘルツルは、小説『アルトノイラント』の中で、再建された神殿と無傷の岩のドームを描いている。^{[ 40 ]}

改革派ユダヤ教は、中央神殿の再建や神殿での犠牲や礼拝の復活を信じていません。神殿と犠牲の時代は、ユダヤ教が進化してきたより原始的な儀式の時代であり、そこに戻るべきではないと考えています。^{[ 41 ]}また、コハニムとレビ人の特別な役割は、現代の平等主義の原則と相容れないカースト制度を表していると考えており、これらの役割を維持していません。さらに、シナゴーグは現代の神殿であるという改革派の見解があり、そのため、改革派ユダヤ教の多くの会衆名に「神殿」という言葉が出てきます。 ^{[ 42 ]}実際、シナゴーグを「神殿」と再指定することは、ベルリンが新しいエルサレムと宣言され、改革派ユダヤ教徒が彼らの強固なドイツ民族主義を示そうとした19世紀のドイツにおける初期の改革の特徴の1つでした。改革派ユダヤ教の歴史の大部分を特徴づけてきた反シオニズムは、ホロコーストとその後の近代イスラエル国家の建国とその後の成功によって大幅に弱まった。しかし、ユダヤ人がエルサレムの神殿に戻るという信仰は、主流の改革派ユダヤ教には含まれていない。^{[ 43 ]}

ローマ・カトリック、東方正教会、プロテスタントキリスト教における支配的な見解は、神殿での動物犠牲は、イエスが過越祭の初日に十字架につけられ、血を流すことによって世の罪のために捧げた犠牲の予兆であったというものである。^{[ 51 ]}この見解を支持するためにヘブライ人への手紙がよく引用される。神殿での犠牲は、繰り返し行う必要があるため不完全であると述べられており（10章1-4節）、また「古くなり、衰えつつあり」、「消え去ろうとしている」契約に属しているとされている（8章13節、 ESV訳）。旧約の律法の廃止も参照。キリストの十字架刑は、罪を一度限りで完全に処理する犠牲であったため、それ以上の動物犠牲の必要性を否定した。キリスト自身は、常に立って儀式や犠牲を行っていた大祭司にたとえられている。しかし、キリストは犠牲を捧げた後、「座った」――ついに完全になった（10章11-14、18節）。さらに、至聖所の幕または垂れ幕は、十字架刑の際に引き裂かれたと見なされている――この神学に関連して比喩的に（10章19-21節）、そしてマタイによる福音書によれば文字通りに（27章50-51節）。同様に、黙示録21章22節は、新エルサレムには神殿がないことを明確に述べている。「その神殿は全能の主なる神と小羊である」。これらの理由から、動物犠牲の再導入を部分的な目的とする第三の神殿は不要と見なされ、したがって廃止された。イレーナイオス^{[ 52 ]}とヒッポリュトス^{[ 53 ]}は、反キリストの支配の準備のために必要である神殿の再建を予見した初期教会の著述家の一人である。

さらに、イエス自身も、サマリア人がゲリジム山とシオン山のどちらで礼拝するのが正しいかと尋ねた際に、「あなたがたが父を礼拝する時が来る。その時は、この山でもエルサレムでもなく、霊と真理をもって礼拝するようになる」と答えた。また、ヘロデ神殿については、「石が一つも残らず崩されるだろう」と述べている（ヨハネ4:21、ルカ21:6）。

プロテスタント

ディスペンセーション主義者

将来再建される神殿の重要性を信じるプロテスタント（すなわち、一部のディスペンセーション主義者）は、エゼキエル書39章以降の記述（旧約聖書の他の箇所における神殿への千年王国的な言及に加えて）から、犠牲制度の重要性は十字架の記念へと移行すると考えている。エゼキエル書は、ユダヤ人が再び祭司職を担うことになる千年王国の神殿の構造と性質を詳しく説明しているからである。また、イエスの罪のための犠牲によって犠牲制度が廃止されたのではなく、告白と赦しのための儀式的な教訓（今日の洗礼や聖餐式のようなもの）であり、そのような動物の犠牲は、儀式的な清めや神への祝祭と感謝の行為には依然として適切であると考える者もいる。一部のディスペンセーション主義者は、イエスが新エルサレムの都から地上を統治する再臨の際にも、このようなことが起こると考えている。ダニエル書のダニエル12章11節を、再建された神殿での犠牲の儀式が終わった直後にこの世の終わりが訪れるという預言だと解釈する人もいる。

1762年、チャールズ・ウェスレーは次のように書いた。^{[ 54 ]}

私たちは知っている、それは必ず成し遂げられる、 神がその言葉を語られたから、 イスラエルの民は皆、救い主の御許に召され、 最初の状態に回復されるだろう。 主の命令によって再建された エルサレムは立ち上がり、 モリヤ山の神殿は 再び天に届くだろう。

ディスペンセーション主義福音派

多くの福音派キリスト教徒は、マタイによる福音書24～25章やテサロニケ人への第二の手紙2章1～12節など、ユダヤ神殿に関連する新約聖書の預言は、西暦70年のローマによるエルサレム破壊の際に完全に成就したわけではなく（完全過去主義の考え方）、これらの預言は将来の神殿を指していると信じています。この見解は、聖書の文字通りの解釈を重視し、ユダヤ人は神の選民であり続けると主張する聖書の解釈枠組みであるディスペンセーション主義の中核をなすものです。ハル・リンゼイやティム・ラヘイなどのディスペンセーション主義の神学者によると、世界大戦の後、現代のイスラエルとその近隣諸国との間で平和条約を締結した反キリスト（しばしば欧州連合や国連のような超国家的な同盟の政治指導者として特定される）によって、第三神殿が再建されるとのことです。反キリストは後に、その神殿を自らを神であり待ち望まれた救世主であると宣言する場として利用し、人類に崇拝を要求する。

末日聖徒イエス^・キリスト教会（LDS）は、ユダヤ人がイエス・キリストの再臨前に第三神殿を建て、再臨後にはイエスをメシアとして受け入れると信じています^。その後、ほとんどのユダヤ人がイエス・キリストの福音の完全性を受け入れるでしょう。そして、キリストが地上で統治する間、第三神殿は神の神殿となり、エルサレムLDS神殿になると信じられています。LDS神殿は多数ありますが、2つの主要な神殿が共同で中央統治所として機能します。エルサレム神殿は復活したイエス・キリストの東半球の統治所として機能し、ミズーリ州インディペンデンスにある新エルサレム神殿は復活したイエス・キリストの西半球の統治所として機能します。これら2つの神殿には、イエス・キリストが千年王国で座るための玉座があります。 ^{[ 56 ]}

末日聖徒運動で2番目に大きな宗派であるキリスト共同体は、1994年からミズーリ州インディペンデンスに一般公開の神殿を運営している。末日聖徒運動のもう一つの宗派であるキリスト教会（神殿用地）は、実際に神殿が建設される予定の敷地である神殿用地を所有している。