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積極的キリスト教（ドイツ語: positives Christentum ）は、ナチス・ドイツにおける宗教運動であり、人種主義的なナチスのイデオロギーとニカイア信条キリスト教の根本的または重要な要素を混ぜ合わせることによって、ドイツ人の人種的純粋性を維持すべきであるという信念を推進した。アドルフ・ヒトラーは、 1920年のナチ党綱領の第24項[ a ]でこの用語を使用し、「党は、特定の宗派に縛られることなく、積極的キリスト教の見解を代表する」と述べた。[ 3 ]ナチス運動は、ドイツの既存の教会に敵対的であった。[ 4 ] [ 5 ]積極的キリスト教というナチスの新たな考えは、ナチス運動が反キリスト教的ではないことを示唆することで、ドイツのキリスト教徒多数派の不安を和らげた。[ 6 ]とはいえ、1937年にハンス・ケルル帝国教会大臣は、「積極的キリスト教」は「使徒信条に依存している」わけでも、キリスト教が依拠する「神の子としてのキリストへの信仰」に依存しているわけでもなく、むしろナチ党によって代表されていると説明した。「総統は新しい啓示の先触れである」と彼は述べた。[ 7 ]
ヒトラーがポジティブ・キリスト教を伝統的なキリスト教信仰として公に提示したことは異なっていた。ヒトラーはキリスト教会との統一的な平和を主張したが、ナチスの反ユダヤ主義に沿うため、ポジティブ・キリスト教の支持者たちはキリストとキリスト教聖書のユダヤ的起源からも距離を置こうとした。[ 4 ] [ 5 ]こうした要素に基づき、ポジティブ・キリスト教の大部分は伝統的なニカイア・キリスト教から分離し、その結果、カトリック、東方正教会、プロテスタントを問わず、すべての主流の三位一体キリスト教会から背教とみなされている。
ヒトラーは、聖書の人物を批判していたにもかかわらず、公の場では一貫してキリスト教徒、時にはカトリック教徒とさえ自称し、特に政治家としてのキャリア全体を通してそうであった。彼は1922年4月12日の演説で自らをキリスト教徒であると表明した。[ 8 ]しかし、イアン・カーショーやローレンス・リースなどの歴史家は、ヒトラーが「積極的キリスト教」という用語を受け入れたことや宗教政策に政治的に関与したことは、日和見主義と、ドイツにおけるキリスト教会の政治的重要性に対する実利的な認識によるものだと特徴づけている。[ 6 ]それにもかかわらず、政権が国家統制下のドイツ福音教会にナチス化された「積極的キリスト教」を押し付けようとした試みは基本的に失敗に終わり、その結果、反対派の告白教会が結成された。告白教会の信徒たちは、ドイツに押し付けられる「新しい宗教」が大きな危険をもたらすと考えていた。[ 9 ] 1937年の教皇回勅「燃えるような思いで」の中で、カトリック教会は、そのイデオロギーには人種、民族、国家の偶像崇拝が含まれていると非難した。
ナチスの公式イデオロギー学者アルフレート・ローゼンベルクは、「積極的キリスト教」の発展において重要な役割を果たした。彼はこれをローマとプロテスタント教会の両方と対立するものとして構想し、それらの教義を「消極的キリスト教」と呼んだ。[ 10 ]奇妙なことに、東方正教会はローゼンベルクによって批判されておらず、リチャード・シュタイグマン＝ガルは、この一見特定の西洋キリスト教への反対がローゼンベルクを真の反キリスト教徒にしたのかどうか疑問を呈している。[ 11 ]
ローゼンベルクは、キリスト教をナチスの反ユダヤ主義へと導く過渡的な信仰として積極的キリスト教を構想し、親ナチスの「ドイツ・キリスト教徒」を通じてプロテスタントを統制しようとする政権の試みが失敗に終わる中、ローゼンベルクは、同志の急進派であるロベルト・レイやバルドゥール・フォン・シーラッハと共に、西洋思想における伝統的なユダヤ・キリスト教の神の概念を完全に否定する新異教の「ドイツ信仰運動」を支持した。[ 12 ]
戦争中、ローゼンベルクはドイツにおける宗教の将来に関する計画を起草した。その計画では、ゲルマン異教の影響を受けた積極的キリスト教帝国が「外国のキリスト教の追放」を行い、聖書を最高の宗教的権威として『我が闘争』を積極的キリスト教の聖典として置き換え、ナチス化されたキリスト教会でキリスト教の十字架をヨーロッパのキリスト教の普遍的なシンボルとして鉤十字に置き換えることになっていた。 [ 13 ]
積極的キリスト教の信奉者たちは、伝統的なキリスト教はイエスの生涯の能動的な側面よりも受動的な側面を強調し、奇跡的な誕生、苦しみ、十字架上の犠牲、そして来世での救済を強調していると主張した。ヒトラーは公にはこうした教義を肯定し、 『我が闘争』でも否定しなかったが、アルフレート・ローゼンベルク（彼自身も著書の中で、イエスは第二神殿時代のユダヤ教の初期形態に従っていたと教えている）のような側近の党知識人たちは、聖書の伝統主義を強調するこうした教義を、ファリサイ派やサドカイ派に代表される当時のラビ的ユダヤ教に反対した、能動的な説教者、組織者、闘士としてのイエスを「積極的」に強調する教義に置き換えようとした。ナチス政権の様々な時期に、従来のキリスト教をその「積極的」な代替案に置き換えようとする試みが行われた。
積極的キリスト教は、伝統的なニカイア信条に基づくキリスト教とは異なり、以下のような主要な戦術的目標を持っていた。
ヒトラー政権下では、帝国プロテスタント教会でも新約聖書が改変された。キリスト教徒がイエスが主張したと信じるダビデの子孫を描いたイエスの系図、ユダヤ人の名前や場所、旧約聖書（ヘブライ語聖書）からの引用の一部は、ユダヤ人を悪く見せる場合を除き削除された。キリスト教徒がイエスが成就したと信じるユダヤ人の預言への言及も削除され、イエスはナチス化された言葉を使ってユダヤ人と戦う軍国主義的で英雄的な人物に作り変えられた。[ 15 ]
積極的キリスト教はナチス・ドイツの人種イデオロギーと明確に結び付けられているが、その神学的基盤はナチス・ドイツよりはるか昔に遡る。積極的キリスト教に似たキリスト教の最も初期の形態は、2世紀のマルキオン派であり、ヘブライ語聖書の正典性をキリスト教徒に対して否定し、それをユダヤ教と結びつけた。しかし、これはユダヤ人に対する人種に基づく憎悪ではなく、グノーシス主義神学を支持するためにユダヤ教を否定したことに由来する。 [ 16 ] 1200年代、フランスのカタリ派は旧約聖書（ヘブライ語聖書）の神を新約聖書の神とは別の存在である邪悪なデミウルゴスと見なした。しかし、カタリ派は旧約聖書（ヘブライ語聖書）の神を嫌っていたにもかかわらず、ユダヤ人に対してはほとんど敵意を持っておらず、カトリック教会がカタリ派を迫害した理由の一つは、教会がカタリ派がユダヤ人に対して友好的すぎると感じたからである。[ 17 ]
シュタイグマン＝ガルは、積極的キリスト教の起源を、歴史上のイエスと神学上のイエスの区別を重視した19世紀の高等批評に遡る。[ 18 ]これらの学派では、正統派キリスト教の救世主像は、歴史上のガリラヤの説教者とは大きく異なっていた。多くの学者がイエスを古代ユダヤ教の文脈に位置づけようとした一方で、一部の著述家は、人種主義的で反ユダヤ主義的なイデオロギーに対応する歴史上のイエス像を再構築した。エミール＝ルイ・ブルヌフ、ヒューストン・スチュワート・チェンバレン、ポール・ド・ラガルドといった反ユダヤ主義者の著作では、イエスはユダヤ人とユダヤ教と闘ったアーリア人の英雄として再定義された。高等批評に起源を持つこうした著述家たちは、福音書の奇跡的な側面をしばしば否定または軽視し、十字架刑をイエスの生涯の予兆された頂点ではなく、悲劇的な終章へと矮小化した。ブルヌフとチェンバレンはともに、ガリラヤの住民はユダヤの住民とは人種的に異なっていると主張した。ラガルドは、ドイツのキリスト教は「国民的」性格を帯びなければならないと主張した。
様々な歴史家は、積極的キリスト教の起源はナチス指導部の政治的手腕と日和見主義に起因すると考えている。ヒトラーの支援を受けたハインリヒ・ヒムラー、アルフレート・ローゼンベルク、マルティン・ボルマン、ヨーゼフ・ゲッベルスといったナチスの指導者たちはキリスト教に敵対的で、最終的にはドイツの脱キリスト教化を計画していた。[ 13 ]しかし、ドイツは1000年以上もキリスト教国であり、ヒトラーはドイツにおける国教会の政治的重要性という現実を認識し、教会に対するいかなる行動も段階的に行わなければならないと判断した。パウル・ベルベンの言葉を借りれば、積極的キリスト教は「状況に応じて必要な解釈を重ね合わせることができる用語」として提唱されるようになり、党は宗教の自由が「国家を危険にさらしたり、『ゲルマン民族』の見解と衝突したりしない限り」宗教の自由を宣言した。[ 19 ]
歴史家のデレク・ヘイスティングスは、ミュンヘンの民族主義的で不満を抱えたカトリック教徒のサークルにおけるカトリックのルーツ、そしてナチ党綱領における積極的なキリスト教の明確な支持について書いている。このグループは、超モンタニズムと政治的カトリックの両方に疑念を抱いていたため、その教義の形成に貢献した。[ 20 ]
『我が闘争』の中で、ヒトラーは読者に対し、教会が国家の事柄に介入しない限り、キリスト教の両宗派（カトリックとプロテスタント）はドイツ国民にとって正当な基盤であると断言した。私的な場では、ヒトラーはボルマンなどの友人に対してパウロ派キリスト教を軽蔑し、自分はイエス主義者のような振る舞いをしていたことが記録されている。それでも、ドイツで権力獲得のための選挙運動をしていた際には、公の場ではキリスト教を支持する発言をしていた。[ 19 ]ローレンス・リースは、「これらの発言に対する最も説得力のある説明は、
ヒトラーは政治家として、自分が住む世界の現実的な状況を認識していたに過ぎない 。ヒトラー自身や彼の運動がキリスト教からあまりにも距離を置いていたら、自由選挙で成功することはほぼ不可能だっただろう。したがって、公の場でのキリスト教との関係 、ひいては宗教全般との関係は、 日和見主義的なものだった。ヒトラー自身が私生活でキリスト教会の基本教義に対する個人的な信念を表明したという証拠はない。[ 6 ]
ポジティブ・キリスト教は、意図的にナチス運動の指導とイデオロギーに完全に依存していた。デア・シュテュルマーやフェルキッシャー・ベオバハターなどのナチスの雑誌は、イエスの「北欧的」性格を強調し、ポジティブ・キリスト教の理想を広め、促進する主要な情報源であった。既存の教義からのこうした根本的な相違にもかかわらず、党はポジティブ・キリスト教が第三の信仰告白となることを意図したものではなく、既存の教会の伝統的な神学と矛盾するものでもないことを慎重に強調した。1920年には早くも、ナチスは25項目綱領で「党は、いかなる宗派にも信仰的に拘束されることなく、ポジティブ・キリスト教の立場を提唱する。それは我々の内外にあるユダヤ的唯物論的精神と戦う」と宣言した。[ 2 ]この宣言にもかかわらず、多くのナチスは公然と既存の教会に挑戦した。
『フェルキッシャー・ベオバハター』の編集者アルフレート・ローゼンベルクは『20世紀の神話』を著し、カトリック教会とプロテスタント教会がキリスト教を歪曲し、イエスの生涯の「英雄的」で「ゲルマン的」な側面が無視されたと主張した。ローゼンベルクにとって、積極的キリスト教は、ヒトラーの帝国教会から新しい、完全に人種主義的な信仰を築くための道を開く過渡的なイデオロギーであった。[ 21 ]十字架の代わりに、そのシンボルは太陽十字の形をした太陽の球体であり、原則として、それは北欧人種の地位向上、旧ヨーロッパの伝統的な神の啓示の教義の拒否、そしてゲルマンの神の促進であった。[ 22 ]ローゼンベルクにとって、アーリア・ノルディック人種は神聖であり、神は血の中に宿り、その文化は天国の王国であった。対照的に、ユダヤ人は邪悪であり、神聖なアーリア・ノルディック人種に対する悪魔的な対抗人種であった。[ 23 ]ヒトラーは、この本の著作全般を承認し[ 22 ] 、積極的なキリスト教の望ましさを強調したが、保守的なキリスト教徒の有権者と社会のエリートの支持を維持したいと考え、ローゼンベルクのより過激な思想の多くから距離を置き、彼の運動内の狂信的な周縁部に追いやった。ヒトラーの公式の国家公認の積極的キリスト教は、プロテスタントとカトリックの様々な宗派を帝国教会に組み込んだ。
均質化政策の一環として、政権はドイツのプロテスタント教会（福音派教会）をナチス化し、28の州教会をドイツ・キリスト教徒派が支配する単一の国教会の下に統合することを計画した。しかし、プロテスタント教会の服従はヒトラーが想定していたよりも困難であることが判明した。[ 24 ] 1933年、「ドイツ・キリスト教徒」は、人種と指導者に関するナチスの教義を帝国教会に適用することを望んだが、ドイツの牧師17,000人のうち約3,000人しかいなかった。7月、教会指導者らは帝国教会の憲法を提出し、帝国議会がこれを承認した。教会連盟は、有能な牧師フリードリヒ・フォン・ボーデルシュヴィングを新たな帝国司教にすることを提案したが、ヒトラーは友人でナチ党員であり元海軍従軍牧師のルートヴィヒ・ミュラーを新たな帝国司教にすることを提案した。ナチスはボーデルシュヴィングの支持者を恐怖に陥れ、また様々な教会組織を解散させ、ミュラーが新たな帝国司教に選出されることを確実にした。[ 25 ]ミュラーの聖パウロに関する異端的な見解と、イエスと聖書のセム起源に対する彼の議論は、プロテスタント教会の一部をたちまち遠ざけた。牧師マルティン・ニーメラーは、聖書を再確認するプロテスタント教派である牧師緊急連盟を設立することで対応した。ナチス政権に反対する一部の聖職者がこの運動に参加し、それは告白教会へと発展した。[ 24 ]
ミュラーは1933年9月に新設された帝国教会（いわゆるドイツ福音教会）の初代帝国司教に選出された。しかし、ドイツ・キリスト教徒の神学的取り組み[ b ]は多くの牧師、特にニーメラーの抵抗に遭い、彼の牧師緊急連盟は福音派牧師の約40パーセントの支持を得た[ 26 ] 。この失敗を受けて、ヒトラーは教会を直接ナチス化しようとする試みを撤回し、最終的には「ドイツ・キリスト教徒」への支援に関心を持たなくなった[ 24 ] 。
ヤコブ・ヴィルヘルム・ハウアーによって創設されたドイツ信仰運動は、「プロテスタント」精神の本質を体現しているという主張を裏付けるため、より徹底的にアーリア化されたイデオロギーを採用した。キリスト教の諸側面と、ヴェーダ教や「アーリア」ペルシャ宗教（マニ教など）といった「アーリア」宗教に由来する思想を融合させたのである。ナチス幹部を教会から切り離そうと試み、降誕劇を禁止し、学校での毎日の祈りの廃止を訴えた。
1934年までに、告白教会は自らをドイツの正当なプロテスタント教会であると宣言した。ヒトラーと親密であったにもかかわらず、ミュラーはプロテスタントをナチスが支配する単一の教会に統一することに失敗した。1935年、ナチスは700人の告白教会の牧師を逮捕し、ミュラーは辞任した。プロテスタント教会の調整に向けた新たな取り組みを始めるため、ヒトラーは別の友人であるハンス・ケルルを教会問題担当大臣に任命した。比較的穏健派であったケルルは、当初この点で一定の成功を収めたが、告白教会によるナチスの政策に対する抗議が続く中で、彼は聖職者たちが「人種、血、土」というナチスの教義を理解していないと非難し、また、従順な聖職者のグループに、ナチスの積極的キリスト教の概念について次のように説明した。[ 7 ]
党は積極的キリスト教を基盤としており、積極的キリスト教とは国家社会主義である …国家社会主義とは神の意志を行うことである …神の意志はドイツ人の血の中に現れる …ツェルナー博士と（ミュンスターのカトリック司教）ガレン伯爵は、キリスト教とはキリストを神の子として信じる信仰にあると私に説明しようとした。それは笑止千万だ…いや、キリスト教は使徒信条に依存しているわけではない…真のキリスト教は党によって代表されており、ドイツ国民は今、党、とりわけ総統によって真のキリスト教へと召されている…総統は新たな啓示の先触れである」。
ナチスのプロテスタントへの干渉政策は目的を達成できなかった。ドイツのプロテスタントの大多数は「ドイツ・キリスト教徒」にも告白教会にも味方しなかった。両グループとも深刻な内部対立や分裂に苦しんでいた。メアリー・フルブルックはドイツ史の中で次のように書いている。[ 27 ]
ナチスは最終的にキリスト教を取り込もうとする試みを諦め、キリスト教の信仰、倫理、道徳に対する軽蔑を隠そうともしなかった。一部のドイツ人がキリスト教への信仰とナチズムを真に融合させようとしていることを理解できなかったSS隊員の中には、ドイツのキリスト教徒を、キリスト教会よりも脅威とみなす者さえいた。
1945年のナチス政権崩壊に伴い、積極的キリスト教は運動として忘れ去られていった。
我々は、国家の存立を脅かしたり、ゲルマン民族の道徳観に反したりしない限り、国家内のすべての宗教宗派に信教の自由を要求する。党としては、特定の宗派に縛られることなく、積極的なキリスト教の立場を擁護する。党は、我々の内外に蔓延するユダヤ的唯物主義の精神と闘い、国家の永続的な復興は、国家の利益を個人の利益よりも優先するという枠組みの下で、内部からのみ成功すると確信している。[ 2 ]