理性の崇拝

理性の崇拝（フランス語: Culte de la Raison）^{[注1 ]}は、フランス革命中にキリスト教に代わるものとして設立された、フランス初の国家公認の無神論的宗教であった。わずか1年ほどで、1794年にロベスピエールが推進したライバルの理神論的至高存在崇拝に正式に取って代わられた。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}両方の崇拝は、1802年にナポレオン・ボナパルトが10年ジェルミナル18日の崇拝禁止法によって 正式に禁止された。^{[ 5 ]}

フランス革命の原因の一つにフランス・カトリック教会への反対があり、この反聖職者主義は1792年に第一共和政が宣言された後、政府の公式政策として定着した。フランスの脱キリスト教化の大部分は政治的・経済的な懸念によって動機づけられており、教会に代わる哲学的選択肢はよりゆっくりと発展した。増大する異端思想の中で、いわゆる理性の崇拝は、アナカルシス・クルーツ[ ^{6 ]} 、ジャック・エベール、アントワーヌ＝フランソワ・モモロ、ピエール＝ガスパール・ショーメット、ジョゼフ・フーシェといった最も急進的な革命家たちによって特徴づけられ^た。

理性崇拝の宗教性については、常にかなりの議論が続いてきた。^{[ 7 ]}それは様々な思想や活動の寄せ集めであり、「無秩序を特徴とする多種多様な現象」であった。^{[ 8 ]}理性崇拝は、聖職者の世俗権力への従属、教会からの財産の没収、些細なものから深遠なものまで様々な教義上の異端など、反聖職者主義の様々な要素を含んでいた。^{[ 8 ]}それは無神論的であったが、^{[ 9 ] [ 10 ]}地域や指導者によって異なる中心的原則を称賛した。最も有名なのは理性であったが、その他には自由、自然、革命の勝利などがあった。^{[ 8 ]}

アントワーヌ＝フランソワ・モモロ

哲学的な提唱者の一人に、パリのアントワーヌ＝フランソワ・モモロがいた。彼の手にかかると、首都の理性の崇拝は明確に人間中心主義的になった。その目標は真理と自由の達成による人類の完成であり、この目標への指針は理性の行使であった。従来の宗教と同様に、理性の理想に対する集団礼拝や敬虔な行為を奨励した。^{[ 11 ]}理性に対する合理的な敬意と偶像崇拝の間には常に慎重な区別がなされた。「人々に繰り返し伝えなければならないことが一つある」とモモロは説明した。「自由、理性、真理は抽象的な存在にすぎない。それらは神ではない。厳密に言えば、それらは私たち自身の一部なのだ。」^{[ 11 ]}

カルトの全体的なテーマは、理性の祭典でアナカルシス・クルーツが「今後は唯一の神、人民のみが存在する」と宣言したことで要約された。^{[ 12 ]}カルトは市民宗教として意図されており、ルソー、カトルメール・ド・カンシー、ジャック＝ルイ・ダヴィッドの作品に触発され、「明確な人間の宗教」を提示した。^{[ 11 ]}

理性の崇拝への傾倒は、エベール派の特徴的な属性となった。それはまた、サン・キュロットの間でも広く見られた。数多くの政治派閥、反聖職者グループ、そしてこの崇拝とはゆるやかにしか関係のない出来事が、その名と結びつくようになった。^{[ 13 ]}

ジョセフ・フーシェ

ジャコバン派が新法を施行するために派遣した軍司令官として、フーシェは特に熱心な脱キリスト教化運動を主導した。彼のやり方は残忍ではあったが効果的で、発展途上であったこの教義をフランス各地に広めるのに役立った。フーシェは管轄区域内で、墓地からすべての十字架と彫像を撤去するよう命じ、すべての墓地の門に「死は永遠の眠りである」という碑文だけを刻むよう布告することで、この教義の基本的な教義の一つを与えた。^{[ 14 ]}フーシェはさらに、 1793年9月22日に「ブルータスの祝祭」と名付けた式典で、後に理性の崇拝として知られるようになるものとほぼ同義の、独自の新しい市民宗教を宣言した。^{[ 15 ]}

エベールとモモロが監督したフランス全国的な公式な理性の祭典は、共和制2年ブリュメール20日（1793年11月10日）に行われ、新しい共和制の宗教のあり方を象徴するものとなった。ショーメットが考案し組織した儀式では、フランス中の教会が近代的な理性の神殿へと変貌した。中でも最大の儀式はパリのノートルダム大聖堂で行われた。キリスト教の祭壇は取り壊され、自由の祭壇が設置され、大聖堂の扉の上には「哲学に捧ぐ」という碑文が石に刻まれた。^{[ 11 ]}白いローマ風の衣装と三色の帯を身に着けた祝祭的な少女たちが、「自由を装った」理性の女神の周りをうろついた。^{[ 16 ]}祭壇には真実を象徴する炎が燃えていた。^{[ 17 ]} 彫像や偶像崇拝を避けるため、女神像は生身の女性によって演じられ、^{[ 18 ]}パリでは、その役はモモロの妻ソフィーが演じ、彼女は「挑発的な」服装をしていたと言われており、^{[ 19 ]}トーマス・カーライルによれば、「歯が少し不完全だったものの、理性の女神としては最高の一人だった」という。^{[ 20 ]}

ジョルジュ・ダントンは引退前に脱キリスト教主義者とその「修辞的な行き過ぎ」に警告を発していたが、第一共和政の熱狂的な初期には、キリスト教への支持はむしろ高まった。1793年末には、国民公会がパリの祭典への招待を大勢で受け入れる可能性も考えられたが、マクシミリアン・ロベスピエールや彼のような人々の揺るぎない反対により、公式行事となることはなかった。^{[ 21 ]}ショーメットとエベールはひるむことなく、大勢の議員を率いてノートルダム大聖堂へ誇らしげに向かった。^{[ 22 ]}

多くの同時代の記録は、理性の祭典を「けばけばしい」「放蕩な」スキャンダラスな「堕落」の祭典として報告しているが、^{[ 23 ]}一部の学者はその真偽を疑問視している。^{[ 24 ]}これらの記録は、真実であろうと誇張であろうと、反革命勢力を鼓舞し、ロベスピエールのような熱心なジャコバン派の多くにさえ、急進派から公然と離脱させるに至った。^{[ 25 ]}ロベスピエールは特にこの祭典を軽蔑し、祭典を「ばかげた茶番劇」と非難した。^{[ 22 ]}

1794年の春、恐怖政治で独裁権力をほぼ掌握していたロベスピエールが、共和国のために新たな理神論的宗教である至高存在崇拝を自ら設立すると発表したことで、理性崇拝は公式に否定されることになった。^{[ 26 ]}ロベスピエールは、さまざまな哲学的および政治的な理由でエベール派を非難し、特に彼らの無神論と見なされたものを拒絶した。エベール、モモロ、ロンサン、ヴァンサンらが2年ジェルミナル4日（1794年3月24日）にギロチンに送られると、この崇拝は最も影響力のある指導者を失った。4日後にショーメットや他のエベール派が彼らに続いたことで、理性崇拝は事実上消滅した。両方のカルトは、1802年にナポレオン・ボナパルトによって「10年ジェルミナル18日のカルト禁止法」で正式に禁止された。^{[ 5 ]}

• フランス革命期におけるフランスの脱キリスト教化
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