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マロン派（アラビア語: الموارنة 、ローマ字表記: Al-Mawārinah、シリア語: ܡܖ̈ܘܢܝܐ 、ローマ字表記: Mārōnōye）は、東地中海とレバント（特にレバノン）に起源を持つシリア系キリスト教徒の民族宗教集団[ 28 ]であり、その構成員はマロン派教会に属している。最大の集中地域は伝統的に現代のレバノンのレバノン山付近に居住している[ 29 ]。マロン派教会は、教皇およびカトリック教会全体と完全な交わりを持つ東方カトリックの独自の教会である[ 30 ] [ 31 ]。
マロン派は、北レバント全域に教えを広め、マロン派の伝統の基礎となった修道士聖マロン（西暦350～410年）にちなんで名付けられました。レバノン地域ではキリスト教の普及は非常に遅く、西暦5世紀には高地ではまだ異教徒でした。聖マロンは、「レバノンの使徒」として知られるキュロスの使徒アブラハムを派遣し、レバノン山地の異教徒の住民をキリスト教に改宗させるよう命じました。改宗後、この地域の住民は、そこで説教した聖人に敬意を表して、アドニス川をアブラハム川と改名しました。 [ 32 ] [ 33 ]
初期のマロン派はギリシャ語とシリア語を話すヘレニズム化したセム人であったが、[ 34 ]コンスタンティノープルとアンティオキアのギリシャ語を話す住民と同一視していた。[ 35 ]彼らはレバントがイスラム教徒に征服された後も、レバノン山地とその海岸線で独立した地位を維持し、キリスト教の信仰、さらには独自のレバノン・アラム語[ 36 ]を19世紀まで保持していた。[ 37 ]マロン派は主にマロン派起源のレバノン人であると自認しているが、フェニキア人の子孫であると自認する者も多い。一部のマロン派は自分たちがマルダイト派の祖先であると主張しているが、ダマスカスのシリア・カトリック大司教クレメント・ジョセフ・ダヴィッドなどの他の歴史家はこれを否定している。[ 38 ] [ 39 ]
20世紀初頭のアメリカ大陸への大規模な移住、第一次世界大戦中の飢饉（推定で人口の3分の1から2分の1が死亡）、1860年のレバノン山紛争、そして1975年から1990年にかけてのレバノン内戦により、レバント地方におけるマロン派信徒の数は大幅に減少しました。しかしながら、現在ではマロン派信徒は現代レバノンの総人口の4分の1以上を占めています。マロン派信徒はレバノンに集中していますが、近隣のレバント地方にも存在し、アメリカ大陸、ヨーロッパ、オーストラリア、アフリカのレバノン系移民社会においても重要な役割を担っています。
アンティオキア総主教の下にあるマロン派教会は、レバント地方とレバノン系移民社会の両方を含め、マロン派キリスト教徒のコミュニティが存在するほぼすべての国に支部を持っている。
マロン派とドゥルーズ派は、 18世紀初頭にオスマン帝国領レバノンにおいて、オスマン帝国領レバノン山ムタサリファートにおける「マロン派とドゥルーズ派の二元主義」として知られる統治および社会制度を通じて、近代レバノンを建国した。[ 40 ]チャールズ・デバスとペトロ・トラッドを除くすべてのレバノン大統領は、国民協定の伝統の一部としてマロン派であり、この協定では首相は歴史的にスンニ派イスラム教徒であり、国民議会の議長は歴史的にシーア派イスラム教徒であった。
マロン派は、複数のキリスト教の伝統で崇敬されている4世紀のシリアのキリスト教の聖人、マロンにちなんで名付けられました。彼はしばしば、685年から707年まで統治した最初のマロン派総主教ヨハネ・マロンと混同されます。 [ 41 ] [ 42 ]
キリスト教は使徒の時代からローマ領フェニキアに存在していたが、西暦380年にテオドシウス1世がテッサロニキ勅令を発布した頃には、キリスト教徒は多数派の異教徒の中で少数派となっていた。沿岸都市のティルスとシドンはローマ支配下でも繁栄を保っていたが、フェニキアは数世紀前には海洋大国であったが、その地位を失い、ベリュトス（ベイルート）の北とレバノン山脈に知的・宗教的活動の大部分が集中していた。沿岸都市にはローマ神殿はほとんど建てられなかったため、内陸部では異教が支配的であった。[ 43 ]
マロン派運動は、西暦402年に聖マロンの最初の弟子であるキュロスのアブラハム（レバノンの使徒と呼ばれた）が、レバノンには多くの非キリスト教徒がいることに気づき、レバノンの海岸線と山岳地帯のフェニキア人の住民を改宗させ、聖マロンの教えを紹介したことでレバノンに伝わった。[ 44 ]西暦451年、マロン派はカルケドン公会議に従い、単性論と複性論の両方を否定し、ローマ帝国のキリスト教会の大多数との完全な交わりを維持することを選んだ。この紛争は、とりわけ西暦517年にマロン修道院の修道士350人が虐殺された事件を引き起こしたと考えられているが、命令を下した人物（単性論派の皇帝アナスタシウス1世を非難する者もいれば、ミヤフィシス派のアンティオキアのセウェルスとアパメアのペテロを非難する者もいる）や事件そのものについては議論がある。[ 45 ] [ 41 ] [ 46 ]
西暦637年にイスラム教徒がレバントを征服した後、低地や沿岸都市に住んでいたキリスト教徒は、レバノン山地や、イスラム教徒のアラブ人が特に興味を示さなかった沿岸都市に移住し始めた。この地域は、南はシドンから北はバトゥルーンとトリポリの南まで広がっている。アラブの征服者たちは、海上貿易には興味がなかったものの、ビザンツ帝国の干渉を減らすために沿岸の様々な都市に定住した。山地は彼らにとって魅力がなかったため、キリスト教徒はレバノン山地に定住し続けた。[ 47 ] [ 48 ]新たにアラブの支配下に入り、アラブの侵略者が住む地域に留まることを選んだキリスト教徒は次第に少数派となり、その多くは課税を逃れ、自身の政治的・職業的地位を向上させるためにイスラム教に改宗した。[ 47 ]
西暦685年、聖ヨハネ・マロンがマロン派教会の初代総主教となった。総主教の任命はビザンツ皇帝を激怒させ、ビザンツ帝国によるマロン派への迫害につながった。オロンテス渓谷でのビザンツ帝国の迫害の後、多くのマロン派修道士がオロンテス渓谷の土地を離れ、レバノンの山々に避難した。[ 49 ]マロン派共同体は7世紀半ばから8世紀にかけて、中央シリアのオロンテス渓谷からレバノン山地へと移住し、10世紀までにはトリポリとビブロス周辺の丘陵地帯のキリスト教徒の大多数を占めるようになった。[ 50 ]
マロン派はその後、定住した地域で「市民的に半自治的」になることに成功し[ 41 ] [ 51 ] [ 52 ] 、日常生活ではレバノン・アラム語[ 53 ]を、典礼では古典シリア語を話し続けた。
マロン派は西暦1096年に第1回十字軍の征服者であるキリスト教徒を歓迎した。 [ 54 ]ティルスのウィリアムによれば、12世紀後半頃にはマロン派の人口は4万人だった。[ 55 ]キリスト教世界の他の地域から数世紀にわたって離れていた間、彼らは常にカトリック教会と完全な交わりを持っていたと主張することが多い。
Despite this, the majority of the accounts of those interacting with them at the time indicate that they were monothelites; notable figures from the era such as the medieval historian Jacques de Vitry and the chronicler of the Pope, William of Tyre affirming this, the latter of which (William Tyre) recorded both their kindness upon receiving him and the monothelitic views of which they recanted, stating; "The heresy of Maro and his followers is and was that in our Lord Jesus Christ, there exists and did exist from the beginning one will and one energy only, as may be learned from the sixth council, which as is well known, was assembled against them and in which they suffered sentence of condemnation. Now however...they repented all of these heresies and returned to the catholic church".[56][16] The Maronites have also had a presence in Cyprus since the early 9th century and many Maronites went there following the SultanSaladin's successful Siege of Jerusalem in 1187 AD.[57]
In 1516, after the Ottomans had conquered Egypt and Syria, the areas inhabited by the Maronites became part of the Tripoli Eyalet which was placed under the authority of the governor of Damascus. Around the same time, the Maronites started reaching out to European states in order to seek a protective power, which finally resulted in France taking the role as protector of the Maronites in 1649.[58][59] During the papacy of Pope Gregory XIII (1572–1585), steps were taken to bring the Maronites still closer to Rome. The Pontifical Maronite College (Pontificio Collegio dei Maroniti) was founded by Pope Gregory XIII in 1584.[60] The Lebanese Council of 1736 was a major turning point for the Maronite Church that brought the Maronites closer to the Latin Church and was the only major Maronite council in modern times to elaborate rules and canons.[61]
ドゥルーズ派とキリスト教徒の関係は、調和と平和共存によって特徴づけられており、[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] 1860年のレバノン山内戦を含むいくつかの期間を除いて、歴史を通じて両グループ間の友好的な関係が優勢であった。[ 66 ] [ 67 ] 19世紀には、 1860年の紛争中にレバノンのドゥルーズ派によって数千人のマロン派が虐殺された。推定によると、約11,000人のレバノンのキリスト教徒（マロン派を含む）が殺害され、4,000人以上が戦争の結果として飢餓と病気で死亡した。[ 68 ]
1860年の虐殺の後、多くのマロン派信徒がエジプトに逃れた。サリマ（バアブダ地区）出身のマロン派信徒、アントニオス・バチャラニーは新世界への最初の移民であり、1854年にアメリカ合衆国に到着し、2年後にそこで亡くなった。[ 69 ]オスマン帝国当局は1915年にレバノンを直接軍事支配下に置き、マロン派教会を含むレバノンのすべての特権を廃止した。第一次世界大戦中、フランス軍は秘密のサイクス・ピコ協定に従ってレバノンに上陸し、完全に占領した。戦争終結後、フランス委任統治下で独立国家を持つというマロン派の夢が実現した。[ 70 ]
マロン派教会によれば、1994年時点でレバノンには約106万2000人のマロン派信徒がおり、人口の最大32%を占めていた。[ 71 ]第一次世界大戦後、マロン派はレバノン山地とその周辺地域から大レバノンを切り離す運動を成功させた。フランス委任統治下、そして第二次世界大戦終結まで、マロン派は大きな影響力を獲得した。独立後、彼らは1975年から1990年の内戦でその優位が終わるまでレバノンの政治を支配した。タイフ合意によってマロン派の影響力は弱まったが、シーア派やスンニ派など他のレバノンの有力コミュニティと並んで存続している。
レバノンの憲法は、国内の各宗教グループに政治的代表権を保障することを目的としていた。レバノンの様々な政治指導者や宗教指導者の間で結ばれた「国民協定」と呼ばれる非公式の合意に基づき、大統領はマロン派キリスト教徒でなければならない。[ 72 ]
シリアには小規模なマロン派キリスト教徒のコミュニティも存在する。2017年の教皇年鑑は、アレッポ大司教区に3,300人、ダマスカス大司教区に15,000人、ラタキエ教区に45,000人が所属していると報告した。[ 73 ] 2015年、BBCはシリアのマロン派の人数を28,000人から60,000人と推定した。[ 74 ]
多くのマロン派信徒は戦争のためシリアから逃れ、レバノン、ヨーロッパ、またはアメリカ大陸に避難した。アレッポのマロン派大司教区は、レバノンの信徒と同様に、独特のシリア・アンティオキア典礼の伝統を実践するコミュニティに奉仕する主要な宗教機関の1つであり続けている。しかし、このコミュニティは宗派間の暴力と政治的不安定のために大きな課題に直面している。これらの困難にもかかわらず、マロン派教会はシリアで人道支援を提供し、文化と宗教の遺産を保存するなど、積極的な役割を果たし続けている。[ 75 ]
マロン派は8世紀に初めてキプロスに移住し、現在島には約5,800人のマロン派がおり、その大多数はキプロス共和国に居住している。[ 17 ]このコミュニティは歴史的にキプロス・マロン派アラビア語を話していたが、[ 76 ] [ 77 ]現在キプロス・マロン派はギリシャ語を話しており、キプロス政府はキプロス・マロン派アラビア語を方言として指定している。[ 17 ]
イスラエルには約11,000人のマロン派信徒のコミュニティが存在する。[ 78 ] 2017年の教皇年鑑によると、10,000人がハイファおよび聖地のマロン派カトリック大司教区に属し、504人がエルサレムおよびパレスチナ総主教区に属していた。[ 73 ]
さまざまな情報源によると、マロン派ディアスポラは700万から1200万人と推定されており、レバノン、シリア、キプロス、イスラエル、パレスチナの歴史的な故郷に住むマロン派の人口よりもはるかに多い。[ 2 ] [ 6 ]特にアメリカ大陸では、文化的および宗教的同化により、多くのマロン派またはマロン派の子孫は、マロン派であると認識していないか、マロン派の遺産を認識していない可能性がある。[ 79 ] [ 80 ]
Annuario Pontificioによると、2020年にはアルゼンチンのブエノスアイレスにあるサン・シャルベル教区の信者数は75万人、2021年にはブラジルのサンパウロにあるレバノンの聖母教区の信者数は52万1千人、2020年にはオーストラリアのシドニーにある聖マロン教区の信者数は16万1千3千人、2020年にはカナダのモントリオールにある聖マロン教区の信者数は9万4千3千人、2021年にはメキシコのレバノンの殉教者の聖母教区の信者数は16万7千9千人、2021年にはアメリカ合衆国のロサンゼルスにあるレバノンの聖母教区の信者数は4万7千4千人であった。 2020年には、米国ブルックリンの聖マロン教区には23,939人の信者がいた。 [ 9 ]
教皇年鑑によると、 2021年にはパリのレバノンの聖母マロン派カトリック教区に51,520人が所属していた。 [ 9 ]ヨーロッパでは、ベルギーのマロン派信徒の中には、アントワープのダイヤモンド地区でダイヤモンド取引に関わっている者もいる。[ 81 ]
教皇年鑑によると、 2020年には西アフリカおよび中央アフリカ使徒座代理区（ナイジェリア）に74,900人が属していた。 [ 9 ]この教区はナイジェリアのイバダンを中心とし、アンゴラ、ベナン、ブルキナファソ、カメルーン、中央アフリカ共和国、チャド、コンゴ共和国、コンゴ民主共和国、コートジボワール、赤道ギニア、ガボン、ガンビア、ガーナ、ギニア、ギニアビサウ、リベリア、マリ、モーリタニア、ニジェール、セネガル、シエラレオネ、トーゴの国々を管轄している。[ 82 ]
1920年、マロン派はフランス委任統治領による大レバノンの設立において重要な役割を果たした。[ 70 ] [ 83 ] 2つの例外を除いて、すべてのレバノン大統領はマロン派であり、これは国民協定の一部として存続する伝統の一部である。この協定では、首相は歴史的にスンニ派イスラム教徒であり、国民議会議長は歴史的にシーア派イスラム教徒である。
レバノンの制度のユニークな特徴は、「宗派別配分」の原則です。すべての宗教コミュニティには、議会で割り当てられた数の議員がいます。議会の34議席はマロン派のために確保されています。最大の政党はレバノン軍団で、支持の大部分はマロン派キリスト教徒から得ていますが、国内の他のキリスト教宗派からも支持されています。議会で19議席を持ち、そのうち11議席はマロン派です。ファランヘ党は、マロン派が多数を占めるキリスト教系の政党で、かつては民兵組織でした。議会の128議席のうち4議席を占めており、すべてキリスト教徒の議席です。民兵組織として、レバノン内戦中はレバノン戦線の一部として独自のマロン派カントン（マルニスタン）を支配し、重要な役割を果たしました。同党は、アシュラフィエとメトンの地域に拠点を置く著名なマロン派一族であるジェマイエル家によって率いられており、ピエールとバシール・ジェマイエルの遺産を受け継いでいる。[ 84 ]
自由愛国運動は、ミシェル・アウン前大統領の政策を掲げるキリスト教系の政党である。レバノン議会の128議席のうち17議席を占めている。同党はバトゥルーンやジェジンといったキリスト教徒の多い地域で大きな支持を得ている。その他、マロン派を基盤とする小規模政党で、地域的な支持しか得ていない政党としては、マラダ運動、国民自由党、独立運動などがある。
キリスト教徒の家族や氏族に生まれ、アラム語の伝統を持つ人々は、イスラエルのアラブ人とは別の民族とみなされ、2014年以降、アラム人として登録することができる。[ 85 ]これまでアラム人としての認定を申請したキリスト教徒の多くは、ガリラヤのマロン派である。
さらに、イスラエルのシリア・カトリック教会のキリスト教徒約500人と、シリア正教会の数百人のアラム語話者の信者が、新たに創設された民族的地位を申請すると予想されている。[ 86 ]ガブリエル・ナダフはこの動きを支持したが、ギリシャ正教総主教庁はこれを「イスラエルのパレスチナ少数派を分裂させようとする試み」と非難した。[ 87 ]
マロン派は、アンティオキア典礼を用いる東方カトリックのシリア教会であるマロン派シリア教会に属しており、その起源は4世紀初頭のシリアの修道士で聖人として崇敬されているマロンに遡る。マロン派教会は西暦1180年以来ローマとの交わりに戻っているが、現代のマロン派教会の公式見解では、カルケドン公会議で非難されたシリアの隣人たちが抱いていた単性論も、失敗に終わった妥協の教義である単意論も受け入れたことはないとしている（後者の主張に反する圧倒的な証拠が同時代および中世の資料に見られ、7世紀初頭に第6回公会議を拒否した後から数世紀にわたって彼らが頑固に単意論者であったという証拠があるにもかかわらず）。[ 88 ] [ 56 ]マロン派総主教は伝統的にベイルート北部のブケルケに座している。
マロン派教会はシリア正教の伝統と西シリア典礼に属し、古典シリア語はアラビア語と並んでマロン派教会の典礼言語として残っている。[ 89 ] [ 24 ]
20 世紀の間、レバノンのマロン派エリートのほとんどは、レバノンを西洋世界に近づける政策を支持し、レバノン独自のアイデンティティの発展と汎アラブ主義からの分離を支持した。[ 47 ]レバノンの知識人、主にマロン派は、レバノン人がフェニキア人の子孫であると主張するフェニキア主義を理論化した。[ 90 ] [ 91 ]この運動の主要人物は、シャルル・コルム、ミシェル・チハ、サイード・アクルであった。[ 92 ]アクルとエティエンヌ・サクルは、反アラブ的な見解を表明するまでに至った。イスラエルの作家モルデカイ・ニサンは著書の中で、アクルが「私は右手を切り落としてでも、アラブ人とは関わりたくない」と言ったと引用している。 [ 93 ]アクルはレバノンのフェニキアの遺産を強調することを信条としており、アラビア文字ではなく、修正されたラテン文字で書かれたレバノンアラビア語の方言の使用を推進していた。フェニキア主義は今でも多くのアラビア語学者によって議論されており、彼らは時折、その信奉者にその主張を誤りとして放棄し、代わりにアラブのアイデンティティを受け入れるよう説得しようとしてきた。[ 94 ]内戦とタイフ合意以来、レバノンのフェニキア主義は少数のグループに限定されている。[ 92 ]
アルジャジーラがレバノンのキリスト教系有力一族と2009年の選挙での権力闘争に焦点を当てた特別番組「レバノン：家族経営」では、アイデンティティの問題が何度か取り上げられた。ジェマイエル一族のサミ・ジェマイエルは、自分はアラブ人ではなくシリア正教徒であると述べ、タイフ合意に基づくレバノンの「アラブ人としてのアイデンティティ」の「受容」は、自分や多くのレバノン人にとって「受け入れた」ものではなく、圧力によって署名させられたものだと説明した。カタイブ支持者の群衆に向けた演説で、ジェマイエルはレバノンのキリスト教徒がアイデンティティを見つけることは重要だと感じていると述べ、レバノンのキリスト教徒として自分が何にアイデンティティを見出しているかを述べ、番組内でアラブ主義を意図的に排除して締めくくった。[ 95 ]
19 世紀から 20 世紀にかけて、ナフダとマハジャルの中で、多くのマロン派知識人が近代アラブのアイデンティティとアラブ民族主義の形成に貢献した。主要人物には、ナギーブ・アズーリー、アミーン・リハニ、カリール・ジブランなどがいる。19世紀のマロン派指導者であるユセフ・ベイ・カラムは、アブデルカデル首長への手紙で、オスマン帝国からすべてのアラブ人を解放し、アラブ連合を設立するよう奨励した。[ 96 ] [ 97 ]エルサレムのマロン派総督府の管理者であるマロン派の助祭スービ・マクールは、「マロン派はアラブ人であり、アラブ世界の一部です。私たちの言語を復活させ、私たちの遺産を維持することは重要ですが、教会はこれらの人々の運動に非常に強く反対しています」と述べた。[ 98 ]マラダ運動の指導者であるスレイマン・フランジエは、マロン派共同体がアラブ世界に属していること、そしてアラブ主義への忠誠が重要であることをしばしば主張してきた。[ 99 ]
イスラエルでは、地元のマロン派コミュニティの一部のメンバーがアラム人としてのアイデンティティを採用し、言語復興プログラムを組織している。アラム人としてのアイデンティティは、2014年にイスラエル内務大臣によって正式に認められ、特定のキリスト教徒の家族が民族性を「アラブ人」または「分類不能」ではなく「アラム人」として登録できるようになった。[ 100 ]イスラエルのマロン派のわずかな多数派は、自分たちをアラブ人であると認識している。アラブ人としてのアイデンティティは、特に若者と女性の間で広く見られる。[ 101 ]
キリスト教徒が65～70％を占め、そのうちマロン派だけで約48％を占め、海外における最大の「レバノン人」コミュニティとなっているという点では一致している。
ブラジル、アメリカ合衆国、南米、カナダ、アフリカ、ヨーロッパ、オーストラリアだけでも、700万人以上のマロン派信徒が暮らしていると伝えられています。
海外のマロン派の数は800万人と推定されている。
には1000万人以上のマロン派信徒がいる。
。毎年 2 月 9 日には、世界中の 1000 万人以上のマロン派信徒が聖マルーンの日を祝います。
現在、世界には1200万人のマロン派信者がいる。
現在、世界には約700万人のマロン派信徒がおり、そのほとんどはブラジル（300万人から400万人）と米国（120万人のマロン派信徒と83のマロン派教会）に居住している。
マロン派コミュニティは、主に山岳地帯に住み、依然としてシリア語を話していたため、明らかに独立した宗派というよりは少数民族集団と見なされていた。
彼らはもともとシリア語を話していたが、次第にラテン語、イタリア語、そして最も重要なフランス語といった「キリスト教の」言語を使うようになった。
レバノン人はクトゥヴォノヨ語を話したことはありませんが、それはシリア・マロン派教会の典礼言語でしたし、今もそうです。この言語は1943年まで学校で教えられており、彼らが書く唯一の言語であり、今でも賛美歌の形で歌われる言語です。学校で教えられている言語は、人々と彼らの土地のアイデンティティを定義するものです。
米国におけるマロン派キリスト教会の存在は、人々をより大きな民族コミュニティと結びつけ、そして最も重要なことに、文化的、社会的、宗教的伝統の維持に役立つ。
派は、アメリカ合衆国に定住した場所の至る所で独自の教会を設立しました。これは、彼らが民族的および宗教的アイデンティティに愛着を持っていることの表れです。
彼らの宗教的アイデンティティは、レバノンのマロン派の歴史と現状をめぐる混乱の結果として厳密に維持された民族的アイデンティティの一部であった。
キプロスのマロン派コミュニティを例にとると、あらゆる国際基準で少数派とみなされており、国連と欧州評議会が採択した国民的少数派と民族的少数派の定義に完全に合致している。
マロン派の民族的アイデンティティは、彼らの宗教と、歴史的に見て独自の集団であるという意識を中心に据えている。
多くの人々が総主教に、マロン派の司祭を米国に派遣するよう請願し、マロン派の精神性と伝統を保存することの重要性、そして移民の子供たちに信仰、言語、民族的伝統を伝える緊急の必要性を強調した。
スリエン語（カナンからの西シリア語）3番目の形態も西シリア語の一部だが、さらに西に位置する。
18世紀初頭にレバノンを建国したマロン派とドゥルーズ派。
レバノンで多数派を占めるシリア語を話すマロン派の起源は、聖マロン（410年没）に遡る…。
キリスト教徒と調和して暮らすことができた
ドゥルーズ派の人々が「他の信者よりもキリスト教徒を愛している」こと、そして「トルコ人、イスラム教徒、アラブ人（ベドウィン）を激しく憎んでいる」ことを伝えた。
この上なく調和と善意をもって共に暮らしていた…」
シュフ山脈のドゥルーズ派とキリスト教徒は完全に調和して暮らしていた。
彼らの大多数はマロン派キリスト教徒の子孫であるが、宗教儀式への参加は様々である。私の研究はボゴタのレバノン系住民全員を対象としているわけではないことに留意する必要がある。これは主に、彼らが意識的に自分たちをこのコミュニティに含めていないか、あるいはコミュニティに含まれていないためである。これは、コミュニティへの帰属意識の欠如、祖先やコミュニティに関する知識の欠如、そして社会的・宗教的な違いが複合的に作用した結果である。
のマロン派信徒は、自分たちの文化から疎遠になってしまった。今日、初期移民の子孫である彼らを母国レバノンとマロン派教会に再び結びつけるための多くの取り組みが行われている。米国におけるマロン派信徒が直面する主な課題は、民族的および宗教的アイデンティティの喪失である。