初期キリスト教

キリスト教は、バビロン捕囚の終結（紀元前598年頃～紀元前537年頃）から紀元70年のエルサレムの破壊まで存在したユダヤ教の形態である第二神殿ユダヤ教の中の小さな宗派として始まった^{[ 8 ]。}第二神殿ユダヤ教の中心的な教義は、一神教とユダヤ人が選ばれた民であるという信仰を中心に展開していた。古代ユダヤ人は、神との契約の一部として、ユダヤ人は律法に従う宗教的義務があると信じていた。その見返りとして、彼らはイスラエルの地とエルサレムの都を与えられ、彼らの神は神殿に宿るとされていた^{[ 9 ]}。 

ペルシャ帝国はバビロン捕囚を終結させ、追放されていたユダヤ人が故郷に戻り、紀元前516年頃に神殿を再建することを許可した。しかし、ユダヤ人の王政は復活しなかった。代わりに、政治権力は大祭司に委ねられ、大祭司はユダヤ人と帝国の間の仲介役を務めた。この体制は、アレクサンドロス大王（紀元前356年～323年）がこの地域を征服した後も続いた。^{[ 10 ]}

アレクサンドロスの征服は、古代近東がヘレニズム化（ギリシャ文化の普及）を経験したヘレニズム時代を始めました。ユダヤ教はその後、文化的にも政治的にもヘレニズム世界の一部となりましたが、ヘレニズム的ユダヤ教はイスラエルの地に住むユダヤ人よりもディアスポラのユダヤ人の間でより強くなりました。 ^{[ 11 ]}ディアスポラのユダヤ人はコイネー・ギリシャ語を話し、アレクサンドリアのユダヤ人はヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書を作成しました。七十人訳聖書は初期キリスト教徒が使用した旧約聖書の翻訳です。^{[ 12 ]}ディアスポラのユダヤ人は引き続き神殿への巡礼を行いましたが、紀元前3世紀にはすでにシナゴーグと呼ばれる地元の宗教施設を形成し始めました。 ^{[ 13 ]}

アレクサンドロスの死後、この地域はプトレマイオス朝エジプト（紀元前301年頃～紀元前200年頃）とセレウコス朝（紀元前200年頃～紀元前142年頃）によって支配された。アンティオコス4世エピファネス（在位：紀元前175年～164年）の反ユダヤ政策が紀元前167年のマカバイの反乱を引き起こし、ハスモン朝による独立ユダヤの樹立に至った。ハスモン朝は王と大祭司を兼ねて統治した。この独立は紀元前63年にユダヤがローマ帝国の属国となるまで続いた。^{[ 14 ]}      

黙示文学と思想は、第二神殿時代のユダヤ教と初期キリスト教に大きな影響を与えた。黙示文学は、ヘレニズム時代、そして後のローマ支配への抵抗から生まれた。黙示文学の著者は、自分たちが終末の時代に生きていると考え、神が歴史に介入し、現在の苦しみを終わらせ、神の王国を回復することを期待した。多くの場合、これは悪の勢力との最終決戦に勝利し、神によって統治者として任命された救世主（メシアや「人の子」など）によって成し遂げられた。 ^{[ 15 ]}メシア（ヘブライ語：メシアハ）は「油を注がれた者」を意味し、旧約聖書ではユダヤの王、場合によっては祭司や預言者を指すのに用いられ、その地位は聖なる油を注がれることで象徴されていた。この用語は、神が永遠の王国を約束したダビデ王と最も関連が深い（サムエル記下 7:11–17）。ダビデの王国と血統が滅びた後、この約束は預言者イザヤ、エレミヤ、エゼキエルによって再確認され、彼らはダビデの家から将来、理想化された王国を建国し統治する王が現れることを予見した。^{[ 16 ]}

キリスト教は、紀元前4年頃～紀元後33年頃に生きたナザレのイエスの生涯と宣教活動を中心としている。イエス自身は著作を残さず、彼に関する情報のほとんどは、現在新約聖書の一部となっている初期キリスト教の文書から得られている。これらの文書の中で最も古いものは、紀元後50年代に使徒パウロが様々なキリスト教会に宛てて書いたパウロ書簡である。マタイ（紀元後80年頃～90年頃）、マルコ（紀元後70年頃）、ルカ（紀元後80年頃～90年頃）、ヨハネ（1世紀末に書かれた）の4つの正典福音書は、イエスの生涯に関する古代の伝記である。^{[ 17 ]}   

イエスはガリラヤのナザレという村で育ちました。彼は30歳頃に公の宣教を始めました。^{[ 18 ]}ガリラヤ、デカポリス、そしてエルサレムを旅しながら、イエスは主にその地域の農村部のユダヤ人に対して、神の国の到来を中心としたメッセージを説きました。ただし、彼は異邦人に対して敵意を持っていたわけではないと思われます。^{[ 19 ] [ 20 ]}彼は弟子たちに、神の国の到来に備えて悔い改める よう促し、待ちながらどのように生きるべきかを教えました。この倫理的な教えは、主の祈りと、神を愛し、「隣人を自分自身のように愛しなさい」（マタイ22 :37-39）という大いなる戒めに要約されています。 ^{[ 21 ] [ 22 ]}イエスは弟子たちの中から、イスラエルの12部族を代表する12人の弟子を選びました。彼らは、彼を通して成し遂げられる、失われた10部族を含むイスラエルの完全な回復を象徴していました。 ^{[ 23 ]}

福音書の記述は、初期キリスト教徒がイエスについて何を信じていたかを知る手がかりを与えてくれる。^{[ 24 ]}キリスト、あるいは「油注がれた者」（ギリシャ語：Christos ）として、イエスはヘブライ語聖書のメシア預言の成就であるとされている。福音書は、イエスの奇跡的な誕生の記述を通して、イエスを神の子として提示している。^{[ 25 ]}福音書は、イエスのメッセージを証明し、来るべき王国の予兆を明らかにするイエスの奇跡を描写している。 ^{[ 26 ]}

3年間の宣教の後、イエスはメシアを偽る反逆者として十字架につけられた。イエスの死後約20年後に書かれたパウロは、コリントの信徒への手紙一15章3-8節でイエスの復活について最も初期の記述を提供している。^{[ 27 ]}福音書は復活の物語を提供し、最終的にはイエスの天への昇天へとつながる。イエスの死に対する勝利はキリスト教の中心的な信仰となった。^{[ 28 ]}イエスは信者たちにとって、神と民との間の新しい契約を開始した。 ^{[ 29 ]}パウロ書簡は、イエスが救いを可能にすると教えている。信仰を通して、信者はイエスとの一致を経験し、イエスの苦しみと復活の希望を共に分かち合う。 ^{[ 30 ]}

キリスト教以外の資料は新しい情報を提供するものではないが、福音書に見られる特定の情報を裏付けている。ユダヤ人の歴史家ヨセフスは、紀元95年頃に書かれた『ユダヤ古代誌』の中でイエスに言及している。この箇所は「テスティモニウム・フラウィアヌム」として知られ、イエスの生涯を簡潔にまとめているが、原文はキリスト教徒による加筆によって改変されている。^{[ 31 ]}イエスに言及した最初のローマ人著者はタキトゥス（紀元56年頃- 紀元120年頃）で、キリスト教徒は「ティベリウス帝の治世に総督ポンティウス・ピラトによって処刑されたキリストからその名を取った」と書いている。^{[ 32 ]} 

イエスの死後、彼の弟子たちはエルサレムなどの都市にキリスト教のグループを設立した。^{[ 33 ]}この運動はすぐにダマスカスと、ローマ領シリアの首都であり帝国で最も重要な都市の1つであるアンティオキアに広がった。^{[ 35 ]}初期キリスト教徒は自分たちを兄弟、弟子、または聖人と呼んでいたが、使徒行伝11章26節によれば、アンティオキアで初めてキリスト教徒（ギリシャ語： Christianoi ）と呼ばれた。^{[ 36 ]}

新約聖書によれば、使徒パウロは地中海世界各地にキリスト教共同体を設立した。^{[ 33 ]}また、アラビアにもしばらく滞在したことが知られている（ガラテヤ1:17）。シリアで宣教した後、小アジアの都市に目を向けた。50年代初頭にはヨーロッパに移り、フィリピに立ち寄り、その後ローマ領マケドニアのテサロニケへ旅した。その後、ギリシャ本土に移り、アテネとコリントに滞在した。コリント滞在中、パウロはローマ人への手紙を書き、ローマにはすでにキリスト教のグループが存在していたことを記している。これらのグループの中には、パウロの宣教仲間であるプリスキラとアキラ、そしてエパイネトスによって設立されたものもあった。^{[ 37 ]}

キリスト教の普及には、社会的および職業的ネットワークが重要な役割を果たしました。信者たちは、関心のある部外者を、私邸で開かれる秘密のキリスト教集会（ギリシャ語: ekklēsia ）に招待しました（家庭教会を参照）。商業と貿易もキリスト教の普及に役割を果たし、キリスト教徒の商人はビジネスのために旅をしました。キリスト教は、「キリストにあっては、ユダヤ人もギリシャ人もなく、男も女もなく、奴隷も自由人もない」（ガラテヤ3:28）というメッセージで、社会的に疎外されたグループ（女性、奴隷）に訴えかけました。キリスト教徒はまた、貧しい人、病人、寡婦に社会奉仕を提供しました。^{[ 38 ]}初期キリスト教が広く受け入れられたため、女性は弟子、宣教師などとしてキリスト教信仰に積極的に貢献しました。

歴史家のキース・ホプキンスは、西暦 100年までにキリスト教徒は約7,000人（ローマ帝国の人口6,000 万人の約0.01パーセント）いたと推定している。^{[ 39 ]}別々のキリスト教徒グループは、手紙、巡回説教者の訪問、共通のテキストの共有などを通じて互いに連絡を取り合っており、それらのテキストの一部は後に新約聖書にまとめられた。^{[ 33 ]}

使徒言行録によれば、エルサレムはキリスト教会の最初の中心地であった。^{[ 41 ]}使徒たちはペンテコステの後しばらくの間、そこで生活し、教えを説いた。^{[ 42 ]}使徒言行録によれば、初期の教会は使徒たちによって導かれ、中でもペテロとヨハネが中心であった。ヘロデ・アグリッパ1世がペテロを殺害しようとした後、ペテロがエルサレムを去ると、イエスの兄弟ヤコブがエルサレム教会の指導者として現れる。^{[ 42 ]}アレクサンドリアのクレメンス（紀元150年頃～215年）は彼をエルサレムの司教と呼んだ。^{[ 42 ]}ペテロ、ヨハネ、ヤコブはまとめて教会の三本柱として認められた（ガラテヤ2:9）。^{[ 43 ]} 

この初期の段階では、キリスト教はまだユダヤ教の一派でした。エルサレムのキリスト教徒はユダヤ教の安息日を守り、神殿で礼拝を続けていました。イエスの復活を記念して、彼らは日曜日に集まって聖餐式を行いました。当初、キリスト教徒はユダヤ教の習慣に従って月曜日と木曜日に断食をしていました。後に、キリスト教の断食日は、ユダの裏切りと十字架刑を記念して、水曜日と金曜日（金曜日の断食を参照）に変更されました。 ^{[ 44 ]}

ヤコブは西暦62年に大祭司の命令で殺害された。 エルサレム教会の指導者としては、イエスの親戚であるシメオンが後を継いだ。 ^{[ 45 ]}第一次ユダヤ・ローマ戦争（西暦66～73年）の間 、エルサレムと神殿は西暦70年の激しい包囲戦の後、破壊された。 ^{[ 42 ]}第二神殿の破壊に関する預言は共観福音書、特にオリーブ山説教に見られる。^{[ 46 ]} 

エウセビオスとサラミスのエピファニウスによって保存された伝承によれば、エルサレム教会は第一次ユダヤ反乱の勃発時にペラに逃れたとされ、これは神の指示に従ったものと伝えられている。^{[ 47 ] [ 48 ]}この記述は、特に反乱の初期段階でペラがユダヤ人反乱軍によって略奪されたという証拠に照らして、現代の学者によって疑問視されている。 ^{[ 49 ]}共同体の運命は不明である。エルサレムの破壊の際に殺害されたか、捕虜になったか、強制的に連れ去られた可能性がある。^{[ 50 ] [ 49 ]}別の説では、そのメンバーはローマ人に降伏し、ペラに再定住したとされている。^{[ 49 ]}しかし、西暦135年までに教会はエルサレムに戻ったが、これらの混乱はより広範なキリスト教運動の中でその影響力を著しく弱めたようである。^{[ 45 ]}

イエスの兄弟である正義のヤコブは、エルサレムの初期キリスト教共同体の指導者であり、エルサレムの破壊後も彼の親族がその地域で権威ある地位を維持し続けたと考えられている。 ^{[ 42 ]}しかし、この伝承は、初期キリスト教からエウセビオスの時代まで途切れることのない継承の系譜を構築しようとする試みを反映している可能性がある。^{[ 50 ]}伝承によれば、そのような指導体制は、西暦130年代にハドリアヌス帝の下でエルサレムがアエリア・カピトリナとして再建されるまで続き、その後、バル・コクバの反乱の余波でユダヤ人は都市から追放された。^{[ 42 ]}

最初にキリスト教徒になった異邦人は、ユダヤ教の真理を信じてはいたものの改宗していなかった、神を畏れる人々であった（百人隊長コルネリウスを参照）。^{[ 51 ]}異邦人が若いキリスト教運動に加わるにつれ、彼らがユダヤ教に改宗し、トーラー（食物規定、男子の割礼、安息日の遵守など）を守るべきかどうかという問題が、さまざまな答えを生み出した。一部のキリスト教徒はトーラーの完全な遵守を要求し、異邦人の改宗者にユダヤ人になることを要求した。パウロのような他の人々は、イエスの死と復活のためにトーラーはもはや拘束力を持たないと信じていた。その中間には、異邦人はトーラーの一部に従うべきだが、すべてに従う必要はないと考えるキリスト教徒がいた。^{[ 52 ]}

紀元48～50年頃、バルナバとパウロはエルサレムに行き、教会の三柱、すなわち義人ヤコブ、ペトロ、ヨハネと会った^。 [ 41 ] ^{[ 53 ]パウロ派キリスト教徒に}よれば、後にエルサレム会議と呼ばれるこの会合で^{は、 （とりわけ）}バルナバとパウロの異邦人への福音宣教の正当性が確認された。また、異邦人の改宗者はモーセ^の律法に従う義務がないこと、特に男性の割礼の慣習^{に従う義務がないことが確認された。 [ 54 ]}男性の割礼は、東地中海のヘレニズム化の時代にギリシャ・ローマ世界で忌まわしく嫌悪すべきものとして非難され^、特に包皮を肯定的に評価していた古代ギリシャ人やローマ人によって古典文明で^は強く反対されていた。[ ^{60 ] [ 62 ]}使徒言行録15章に記された使徒の布告は、旧約聖書にあるノアの七つの律法と類似していると考えられている。^{[ 66 ]}しかし、現代の学者たちは使徒言行録15章とノアの七つの律法との関連性に異議を唱えている。^{[ 65 ]}ほぼ同時期に、ユダヤ教のラビ法学者たちは、ユダヤ人の男子に対する割礼の要件をさらに厳格化した。^{[ 67 ]}

使徒言行録の著者が述べているように、取り上げられた主な問題は割礼の要件に関するものでしたが、使徒の布告が示すように、他の重要な問題も生じました。 ^{[ 54 ]}論争は、ヤコブが率いる「教会の柱」の信奉者など、大宣教命令の解釈に従って教会はトーラー、すなわち伝統的なユダヤ教の規則を守らなければならないと信じていた人々と、そして、自らを「異邦人への使徒」と称した使徒パウロ^{[ 68 ]}は、そのような必要性はないと信じていた^{[ 71 ]} 。使徒パウロの主な関心事は、後に小アジアの初期キリスト教共同体に向けた手紙でより詳細に表明したように、異邦人を神の新しい契約に含め、キリストへの信仰が救いに十分であるというメッセージを送ることであった[ 72 ]（参照^{：代替主義}、新契約、反律法主義、ヘレニズム・ユダヤ教、使徒パウロとユダヤ教）。

しかし、エルサレム会議ではこの論争は終結しなかった。^{[ 54 ]}ヤコブは依然として律法がユダヤ人キリスト教徒に拘束力を持つと信じていたことを示す証拠がある。ガラテヤ2:11-14には、「ヤコブから来た人々」がアンティオキアのペテロや他のユダヤ人キリスト教徒に異邦人との食卓の交わりを断たせたと記されている。^{[ 75 ]}（参照：アンティオキアの事件）。キリスト教起源の教授であるジョエル・マーカスは、ペテロの立場はヤコブとパウロの中間にあったかもしれないが、おそらくヤコブの方に傾いていたと示唆している。^{[ 76 ]}これがユダヤ人キリスト教と異邦人（またはパウロ派）キリスト教の分裂の始まりである。ユダヤ人キリスト教はその後数世紀にわたって重要であり続けたが、異邦人キリスト教が支配的になるにつれて、最終的には周縁に追いやられた。ユダヤ人キリスト教は、ファリサイ派の後継者である初期のラビ・ユダヤ教からも反対された。 ^{[ 77 ]}ヘロデ・アグリッパ 1 世 がペテロを殺害しようとした後、ペテロがエルサレムを去ると、ヤコブが初期キリスト教会の主要な権威として現れる。[ 42 ^{]アレクサンドリアの}クレメンス(紀元150 年頃 - 215 年) は彼をエルサレムの司教と呼んだ。^{[ 42 ]} 2世紀の教会史家ヘゲシッポスは、サンヘドリンが 紀元62年に彼を殉教させたと記している。^{[ 42 ]}

西暦66年 、ユダヤ人はローマに対して反乱を起こした。^{[ 42 ]}激しい包囲の後、西暦 70年にエルサレムは陥落した。^{[ 42 ]}ユダヤ神殿を含む都市は破壊され、住民のほとんどは殺されるか追放された。^{[ 42 ]}エウセビオスとサラミスのエピファニウスが記録した伝承によれば、エルサレム教会は第一次ユダヤ反乱の勃発時にペラに逃れた。^{[ 47 ] [ 48 ]}サラミスのエピファニウスによれば、^{[ 78 ]}聖餐式は少なくとも西暦130年のハドリアヌスの訪問まで生き残った。散在する住民が生き残った。^{[ 42 ]}サンヘドリンはヤムニアに移転した。^{[ 79 ]}第二神殿の破壊の預言は共観福音書に見られる。^{[ 46 ]}特にイエスのオリーブ山での説教に見られる。 

ローマ人は初期キリスト教徒に対して否定的な認識を持っていた。ローマの歴史家タキトゥスは、キリスト教徒は「忌まわしい行為」と「人類への憎悪」のために軽蔑されていたと記している。^{[ 80 ]}キリスト教徒が人類を憎んでいるという考えは、彼らが異教の崇拝に関連する社会活動への参加を拒否したことを指している可能性がある。これには、劇場、軍隊、スポーツ、古典文学などのほとんどの社会活動が含まれる。彼らはまた、ユダヤ人のようにローマ皇帝を崇拝することも拒否した。とはいえ、ローマ人は異邦人のキリスト教徒に比べてユダヤ人に対しては寛容であった。一部の反キリスト教的なローマ人は、キリスト教はユダヤ教からの「背教」であると主張することで、ユダヤ人とキリスト教徒をさらに区別した。例えば、ケルススは、ユダヤ人キリスト教徒がユダヤの伝統を受け入れていると主張することを偽善者だと考えた。 ^{[ 81 ]}

ネロ皇帝はローマのキリスト教徒を迫害し、西暦64年のローマ大火の原因はキリスト教徒にあると非難した。ペテロとパウロはこの時ローマにいて殉教し た可能性がある。ネロは西暦68年に廃位され、キリスト教徒への迫害は終結した。ウェスパシアヌス帝（在位69～ 79年）とティトゥス帝（在位79～81年）の治世下では、キリスト教徒はローマ政府によってほとんど無視された。ドミティアヌス帝（在位81～96年）はキリスト教徒に対する新たな迫害を承認した。ヨハネ・オブ・パトモスによってヨハネの黙示録が書かれたのはこの頃である。^{[ 82 ]} 

2世紀、ローマ皇帝ハドリアヌスはエルサレムを異教の都市として再建し、アエリア・カピトリナと改名し^{[ 83 ]}、かつてのユダヤ神殿の跡地である神殿の丘にユピテルと自身の像を建てた。西暦132年から136年にかけて、バル・コクバはユダヤ人のメシアを自称して反乱を起こしたが失敗に終わり、キリスト教徒は彼をメシアとして認めなかった。バル・コクバが敗北すると、ハドリアヌスはティシャ・ベアブの日を除いてユダヤ人をエルサレムから追放したため、その後のエルサレムの司教は初めて異邦人（「割礼を受けていない者」）となった^{[ 84 ] 。}

エルサレムがキリスト教徒にとって一般的に重要であった時期は、ローマ帝国におけるキリスト教徒迫害の時代に衰退期に入った。エウセビオスによれば、エルサレムのキリスト教徒は、西暦66年の第一次ユダヤ・ローマ戦争の初めにデカポリス（ヨルダン川東岸）のペラに逃れた。 ^{[ 85 ]}エルサレムの司教は、近隣のカイサリアの首都大司教の従属司教となった。^{[ 86 ]}エルサレムへの関心は、ローマ皇后ヘレナの聖地巡礼（西暦326～328年頃）によって再び高まった。教会史家コンスタンティノープルのソクラテスによれば、^{[ 87 ]}ヘレナは（エルサレムの司教マカリウスの助けを借りて）その場所に建てられていたヴィーナス神殿（ハドリアヌス帝によるものとされる）を取り除いた後、キリストの十字架を発見したと主張した。エルサレムは、西暦325年のニカイア第一公会議の第7条で特別な承認を受けていた。^{[ 88 ]}聖墳墓兄弟団（聖地のキリスト教の聖地を守る団体）の伝統的な設立日は313年で、これはローマ皇帝コンスタンティヌス大帝が公布したミラノ勅令の日付と一致し、ローマ帝国でキリスト教が合法化された。エルサレムは後に五大司教区の一つに挙げられたが、これはローマ教会によって受け入れられることはなかった。^{[ 89 ] [ 90 ]}（東西分裂#和解の見通しも参照）。  

アンティオキア（現在のトルコ、アンタキヤ）は、ローマ属州シリアの首都であり、東地中海におけるギリシャ文化の中心地であり、また、ローマ帝国で3番目に重要な都市となる重要な交易拠点でもありました。^{[ 91 ]}使徒言行録 には、イエスの弟子たちが初めてキリスト教徒と呼ばれたのはアンティオキアであったと記されています。^{[ 92 ]}また、ガラテヤ人への手紙に記されているアンティオキア事件の舞台でもありました。ここは、伝統的にペテロによって設立されたとされる初期教会の所在地であり、後の伝承では、アンティオキアの司教の役割もペテロが最初に担ったとされています。^{[ 93 ]}マタイによる福音書 と使徒憲章は、ここで書かれた可能性があります。教父イグナティオス・オブ・アンティオキアは、 3代目の司教でした。270年に設立されたアンティオキア学院は、初期教会の学問における2つの主要な中心地の1つでした。キュレトニアン福音書とシリア語シナイ福音書は、シリア系キリスト教に関連する初期（ペシッタ以前の）新約聖書テキストの2種類である。これは、ニカイア第一公会議（325年）で隣接地域に対する管轄権を行使する司教が認められた3つの教会のうちの1つであった。 ^{[ 94 ]}

ナイル川デルタにあるアレクサンドリア市は、紀元前331年にアレクサンドロス大王によって建設されました。有名な図書館のおかげで、ヘレニズム学問の中心地となりました。旧約聖書の七十人訳聖書はここで始まり、アレクサンドリア写本は、新約聖書の最も初期の写本の一つとして学者に認められています。アレクサンドリアには多くのユダヤ人が住んでおり、その中でもアレクサンドリアのフィロンはおそらく最も有名な著者でしょう。^{[ 95 ]}アレクサンドリアは、クレメンス、オリゲネス、アタナシウスなどの優れた聖書と著名な教父を生み出しました。^{[ 96 ]}エドワード・ギボンは、アレクサンドリアがキリスト教神学に大きな貢献をしたと書いています。^{[ 97 ]}また、エジプトの砂漠の教父たちも注目に値します。

初期キリスト教時代の終わりまでに、アレクサンドリア、ローマ、アンティオキアは近隣の首都に対する権威を与えられた。ニカイア公会議は第6条で、アレクサンドリアのエジプト、リビア、ペンタポリス（北アフリカ）（エジプト教区）に対する伝統的な権威を確認し、おそらくアレクサンドリアに復活祭の普遍的な日付を宣言する権利を与えた^{[ 98 ]} （復活祭論争も参照）。アレクサンドリアはキリスト教の中心地であっただけでなく、グノーシス主義のゆりかごとして[ ^{99 ] [ 100 ]キリスト教}を基盤とするグノーシス主義宗派 の中心地でもあったと主張する者もいる^{[ 101 ] [ 102 ] 。}

使徒ヨハネの伝承はアナトリア（近東、現在のトルコの一部、西部はローマ属州アジアと呼ばれていた）で強かった。ほとんどの批判的注釈は、ヨハネの福音書はエフェソスで書かれた可能性が高いことに同意している。^{[ 103 ]}ヨハネ文書の著者は伝統的に、そしてもっともらしく、紀元90～110年頃にエフェソスにいたが、一部の学者はシリア 起源だと主張している。^{[ 104 ]}これには黙示録も含まれるが、現代の聖書学者は、アジアの七つの教会について言及しているパトモス島（アナトリア海岸から約30マイル沖にあるギリシャの島）のヨハネという別のヨハネによって書かれたと考えている。新約聖書によれば、使徒パウロはタルソス（アナトリア中南部）出身で、彼の宣教旅行は主にアナトリアであった。ペトロの第一の手紙（1:1-2）はアナトリア地方に宛てられている。黒海の南東岸に位置するポントスは、新約聖書に3回登場するギリシャの植民地であった。ポントスの住民は、キリスト教への最初の改宗者の一人であった。110年に総督を務めたプリニウスは、書簡の中でポントスのキリスト教徒に宛てた。現存するアンティオキアのイグナティオスの真正とされる書簡のうち、7通中5通はアナトリアの都市宛てであり、6通目はポリュカルポス宛てである。スミルナは、使徒ヨハネと個人的に親交があったと伝えられる司教ポリュカルポス、そしておそらく彼の弟子イレナイオスの故郷であった。ヒエラポリスのパピアスもまた、使徒ヨハネの弟子であったと考えられている。2世紀には、アナトリアはクォルトデキマニズム、モンタノス主義、シノペのマルキオン、そして初期キリスト教の聖書正典を記録したサルディスのメリトの本拠地であった。3世紀の危機後、286年にニコメディアは東ローマ帝国の首都となった。314年にはアンキュラ公会議が開催された。325年、コンスタンティヌス帝はニカイアで最初のキリスト教公会議を招集し、330年には再統一された帝国の首都をビザンティウムに移した。（また、初期キリスト教の中心地であり、ボスポラス海峡を挟んでアナトリアの対岸に位置し、後にコンスタンティノープルと呼ばれる）ビザンツ帝国と呼ばれ、1453年まで続いた。^{[ 105 ]}最初の7回の公会議は、西アナトリアかボスポラス海峡を挟んだ対岸のコンスタンティノープルで開催された。

エルサレムの北西の海岸沿いにあるカイサリアは、当初はカイサリア・マリティマと呼ばれ、133年以降はカイサリア・パレスティナと呼ばれ、紀元前25～13年頃にヘロデ大王によって建設され、ユダヤ属州（6～132年）および後にパレスティナ・プリマ の首都となった。ペテロが最初の異邦人改宗者とされる百人隊長コルネリウスに洗礼を授けたのはこの地である。パウロはそこに避難し、一度は福音記者フィリポの家に滞在し、後に2年間（57～59年と推定される）投獄された。使徒憲章（7.46）によれば、カイサリアの初代司教は徴税人ザアカイであった。

ハドリアヌス帝によるエルサレム包囲（紀元133年頃）の後、カイサリアは首都大司教座となり、エルサレム司教はその「従属司教」（下級司教）の一人となった。^{[ 106 ]}オリゲネス（254年没）はそこでヘクサプラを編纂し、有名な図書館と神学校があった。聖パンフィロス（309年没）は著名な学者兼司祭であった。奇跡の人聖グレゴリウス（270年没）、聖バシレイオス大帝（379年没）、聖ヒエロニムス（420年没）は図書館を訪れ、そこで学んだが、その図書館は後に破壊された。おそらく614年にペルシア人によって、あるいは637年頃にサラセン人によって破壊されたと思われる。 ^{[ 107 ]}最初の主要な教会史家であるカイサリアのエウセビオスは、314年頃から339年頃まで司教であった。F.J.A.ホルトとアドルフ・フォン・ハルナックは、ニカイア信条はカイサリアで生まれたと主張している。カイサリア写本は、多くの文献学者によって新約聖書の最も初期の写本の一つとして認められている。

パフォスはローマ時代にはキプロス島の首都であり、ローマ軍司令官の拠点でもありました。西暦 45年、使徒パウロとバルナバ（使徒言行録4:36によれば「キプロス出身」）がキプロスにやって来てパフォスに到着し、イエスの教えを説きました（使徒言行録13:4-13も参照）。使徒言行録によれば、使徒たちはローマ人から迫害を受けましたが、最終的にはローマ軍司令官セルギウス・パウルスを説得し、古い宗教を捨ててキリスト教を受け入れることに成功しました。バルナバは伝統的にキプロス正教会の創始者とされています。^{[ 108 ]}

ダマスカスはシリアの首都であり、世界で最も古くから人が住み続けている都市であると主張している。新約聖書によれば、使徒パウロはダマスカスへの道で回心した。3つの記述（使徒行伝9:1-20、22 : 1-22、26 : 1-24）では、光に目がくらんだパウロが同行者に導かれてダマスカスに着き、そこでアナニアという弟子（ダマスカスの初代司教であったと考えられている）によって視力が回復し、洗礼を受けたと記されている。

エチオピア正教会は、アフリカで最大かつ最古のキリスト教会の 1 つであり、東方教会、アルメニア使徒教会、シリア正教会、ギリシャ正教会、エジプトのコプト教会に次いで歴史が古い。信者数は 3,200 万～ 3,600 万人 [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] で、その大多数はエチオピアに住んでおり [ 113 ]、東方正教会の中で最大である。次に大きいのは、1,370万人^{のエチオピア人を含むさまざまなプロテスタント教会である。}最大^{のプロテスタントグループ}は、約500万人の信者を擁するエチオピア福音教会メカネ・イエスである。カトリックは 19 世紀からエチオピアに存在しており、2007 年の国勢調査時点で信者数は 53 万人を超えている。キリスト教徒は、この国の総人口の約63％を占めている。^{[ 114 ]}   

テッサロニキは、パウロによってキリスト教が創始されたと信じられているギリシャ北部の主要都市であり、使徒座であった。また、マケドニア、トラキア、エピルスといった周辺地域は、隣接するバルカン諸国のアルバニアとブルガリアにも広がっており、キリスト教の初期の中心地であった。特筆すべきは、パウロのテッサロニキ人への手紙とフィリピ人への手紙であり、これはしばしばキリスト教とヨーロッパの最初の接触と考えられている。^{[ 115 ]}使徒教父ポリュカルポスは、紀元125年頃にフィリピ人への手紙を書いた。 

ニコポリスはローマのエピルス・ヴェトゥス属州にあった都市で、現在はギリシャ西海岸北部の遺跡となっている。パウロはテトスへの手紙の中で、そこへ行くつもりだと述べている。^{[ 116 ]}住民の中にキリスト教徒がいた可能性もある。エウセビオスによれば、オリゲネス（185年頃～254年）はしばらくそこに滞在したという。 ^{[ 117 ]}

古代コリントは、現在ギリシャ南部の近代コリント近郊の遺跡となっているが、キリスト教の初期の中心地であった。使徒言行録によれば、パウロはコリントに18か月滞在して説教を行った。^{[ 118 ]}最初はアキラとプリスキラの家に泊まり、後にシラスとテモテが加わった。パウロがコリントを去った後、プリスキラはエフェソからアポロを派遣してパウロの後任とした。パウロは少なくとも一度はコリントに戻った。彼は紀元54～55年頃にエフェソからコリント人への第一の手紙を書いた。この手紙は、性的不道徳、離婚、訴訟、復活に焦点を当てている。^{[ 119 ]}マケドニアからコリント人への第二の手紙 は、紀元56年頃に書かれた4番目の手紙で、将来の計画、指示、一致、使徒の権威の擁護について論じている。^{[ 119 ]}ローマ教会の首位権を示す最も古い証拠は、96 年頃に書かれたコリント教会宛てのクレメンスの第一書簡に見られる。コリントの司教には、ディオニュシオス^{[ 120 ]}とバッキュロス^{[ 121 ]}がいる。

ギリシャの首都であり最大の都市であるアテネは、パウロが訪れた場所である。彼は恐らく船で旅をし、紀元53年頃にマケドニアのベレアからアテネの港であるピレウスに到着した。使徒行伝17章によれば、パウロはアテネに到着するとすぐに、ベレアに残っていたシラスとテモテオスを呼び寄せた。彼らを待つ間、パウロはアテネを探索し、地元のユダヤ人コミュニティがあったため、シナゴーグを訪れた。アテネにはすぐにキリスト教徒のコミュニティが設立されたが、当初はそれほど大きくなかったかもしれない。一般的な伝承では、アレオパギテスがアテネのキリスト教徒コミュニティの最初の司教であるとされているが、別の伝承ではヒエロテオス・テスモテテスが言及されている。後継の司教は全員がアテネ出身というわけではなく、ナルキッソスはパレスチナ出身、プブリウスはマルタ出身であったと考えられている。クァドラトゥスは、アテネを訪れたハドリアヌス帝に宛てた謝罪文で知られ、初期キリスト教文学に貢献した。アリステイデスとアテナゴラスも同時期に謝罪文を著している。2世紀までには、アテネには相当数のキリスト教徒コミュニティが存在していたと考えられ、ローマ司教ヒュゲイノスは139年にアテネのコミュニティに宛てた手紙を書いている。

クレタ島のゴルティンはローマと同盟を結び、ローマ領クレタ・エト・キュレナイカの首都となった。聖ティトゥスが初代司教であったと考えられている。この都市は828年に海賊アブ・ハフスによって略奪された。

使徒パウロはマケドニアと、トラキア海沿岸のトラキアにあるフィリピで説教を行った。ローマのヒッポリュトスによれば、使徒アンドレはトラキア、黒海沿岸、ドナウ川下流で説教を行った。トラキア人へのキリスト教の普及と、セルディカ（現在のソフィア）、フィリッポポリス（現在のプロヴディフ） 、ドゥロストルム（現在のシリストラ）などのキリスト教の中心地の出現は、これらの初期の使徒たちの宣教から始まったと考えられる。^{[ 122 ]}ヨーロッパで最初のキリスト教修道院は、セルディカ公会議の後、 344年に聖アタナシウスによって、現在のブルガリアのチルパン近郊のトラキアに設立された。^{[ 123 ]}

キュレネとその周辺地域であるキュレナイカ、または北アフリカの「ペンタポリス」は、地中海のギリシャの南、現在のリビアの北東部に位置し、北アフリカのギリシャ植民地であり、後にローマの属州となった。ギリシャ人やローマ人に加えて、少なくともキトス戦争（115～117年）までは、かなりの数のユダヤ人も居住していた。マルコによる福音書15章21節によると、キュレネのシモンがイエスの十字架を担いだ。使徒言行録2章10節、6章9節、11章20節、 13章1節にもキュレネ人について言及されている。ビザンツの伝説によると、最初の司教は使徒言行録13章1節に記されているルキウスであった。

キリスト教徒がローマに初めて現れた正確な時期を特定するのは難しい。使徒言行録によれば、ユダヤ人キリスト教徒の夫婦プリスキラとアキラがローマからコリントに来たば​​かりの頃、紀元50年頃にパウロがコリントに到着したとされている^{[ 124 ]} 。これは、ローマにおけるイエスへの信仰がパウロよりも前から存在していたことを示している。

歴史家たちは一貫して、ペテロとパウロは64年にネロの治世下でローマで殉教したと考えている^{[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]} 。ローマ大火の後であり、タキトゥスによれば、皇帝はキリスト教徒のせいにした^{[ 128 ] [ 129 ]}。2世紀には、リヨンのイレナイオスが、司教なしには教会はどこにも完全に存在できないという古代の見解を反映して、ペテロとパウロがローマ教会の創始者であり、リヌスを司教に任命したと記録している^{[ 130 ] [ 131 ] 。}

しかし、イレナイオスはペテロもパウロもローマ教会の「司教」であったとは述べておらず、ペテロが殉教前にローマで多くの時間を過ごしたかどうかについては、複数の歴史家が疑問を呈している。パウロがコリントからローマ人への手紙を書いた時（紀元58年頃）には、ローマの教会はすでに繁栄していたが^{[ 132 ]} 、彼はすでにそこに大きなキリスト教徒の共同体が存在していたことを証言し^{[ 129 ]}、ローマで約50人に名前を挙げて挨拶しているが^{[ 133 ]} 、彼が知っていたペテロの名前は挙げていない。また、使徒言行録28章（紀元60～62年頃）では、パウロがローマに2年間滞在した間にペテロがローマにいたという記述もない。おそらく、パウロがローマ人への手紙を書いた58年以前には、ペテロはローマでそれほど多くの時間を過ごしたことはなく、ペテロが首都に来たのは60年代、殉教の比較的直前だったのかもしれない^{[ 134 ] 。}

ルター派の学者オスカー・クルマンは、ペテロが教皇継承の始まりであるという主張をきっぱりと否定し、^{[ 135 ]}ペテロは使徒たちの最初の長ではあったが、目に見える教会継承の創始者ではなかったと結論づけている。 ^{[ 135 ] [ 136 ]}

ローマ帝国の権力の中心地であった場所は、すぐに教会の権威の中心地となり、数十年ごとにその力を増し、政府の所在地がコンスタンティノープルに移された七つの公会議の時代には、教会の「頭」として認められた。^{[ 137 ]}

ローマとアレクサンドリアは、伝統的に自らの属州外の管轄権を有していたが、^{[ 138 ]}まだ総主教座とは呼ばれていなかった。^{[ 139 ]}

ローマの初期の司教は皆ギリシャ語を話す者で、中でも特に有名なのは、コリント教会への書簡の著者であるクレメンス 1世（88～97年頃）、おそらく彼らの中で唯一の殉教者であるテレスフォロス（126～136年頃）、ムラトリ断片によればヘルマスの牧者の著者の兄弟であったとされるピウス1世（141～154年頃） 、そして聖ポリュカルポスを迎え、復活祭の日付について議論したアニケトゥス（155～160年頃）である。^{[ 129 ]} 

ヴィクトル 1世（189-198）は、ラテン語で著作を書いたことが知られている最初の教会著述家である。しかし、現存する彼の著作は回勅のみであり、それらは当然ラテン語とギリシャ語で発布されたであろう。^{[ 140 ]}

ギリシャ語の新約聖書テキストは、ヒエロニムスよりもずっと以前にラテン語に翻訳されており、ヴェトゥス・ラティーナおよび西方テキストタイプに分類される。

2世紀には、マルキオンやヴァレンティニウスをはじめとする様々な見解を持つキリスト教徒や半キリスト教徒がローマに集まり、次の世紀にはローマのヒッポリュトスやノヴァティアヌスに関連した分裂が起こった。^{[ 129 ]}

ローマ教会は様々な迫害を生き延びた。 258年に皇帝ヴァレリアヌスの命令でローマの神々への礼拝行為を拒否した結果処刑された著名なキリスト教徒の中には、カルタゴの司教キプリアヌスもいた。^{[ 141 ]}皇帝による迫害の中で最後にして最も厳しいものは、303年のディオクレティアヌス帝によるもので、306年にマクセンティウス帝が即位すると、ローマと西方全般で終結した。

ローマの属州アフリカに位置し、地中海を挟んでローマの南に位置するカルタゴは、初期キリスト教会にラテン教父テルトゥリアヌス^{[ 142 ]}（紀元 120年頃 - 紀元 220年頃）とキプリアヌス^{[ 143 ]}（258年没）をもたらした。カルタゴは西暦698年にイスラム教徒に征服された。

カルタゴ教会は、初期アフリカ教会にとって、ローマ教会がイタリアのカトリック教会にとってそうであったのと同じ存在であった。^{[ 144 ]}大司教区は、ラテン語による西方典礼の変種であるアフリカ典礼を使用しており、これは原始ローマ典礼の現地使用であった可能性がある。有名な人物には、聖ペルペトゥア、聖フェリキタス、および彼らの仲間（203年頃没）、テルトゥリアヌス（155年頃～240年）、キプリアヌス（200年頃～258年）、カエキリアヌス（311年に活躍）、聖アウレリウス（429年没）、カルタゴのエウゲニウス（505年没）などがいる。テルトゥリアヌスとキプリアヌスは、ラテン教会のラテン教父とみなされている。ベルベル人の血を引く神学者テルトゥリアヌスは、三位一体論の発展に大きく貢献し、神学著作でラテン語を広く用いた最初の人物である。そのため、テルトゥリアヌスは「ラテン・キリスト教の父」^{[ 145 ] [ 146 ]}や「西洋神学の創始者」^{[ 147 ]}と呼ばれている。カルタゴは698年までキリスト教の重要な中心地であり続け、カルタゴ公会議が何度か開催された。 

フランスの地中海沿岸とローヌ渓谷は、当時ローマ領ガリア・ナルボネンシスの一部であり、キリスト教の初期の中心地であった。主要なキリスト教共同体は、アルル、アヴィニョン、ヴィエンヌ、リヨン、マルセイユ（フランス最古の都市）に存在した。リヨンでの迫害は177年に起こった。アナトリアのスミルナ出身の使徒教父イレナイオスは2世紀末近くにリヨンの司教を務め、聖ポティヌスを前任者と称した。314年のアルル公会議は、公会議の先駆けと考えられている。エフェソス説は、ガリア典礼をリヨンに帰している。

アドリア海の最奥部に位置する古代ローマ都市アクイレイアは、今日では北イタリアの主要な考古遺跡の一つであり、マルコがアレクサンドリアへの宣教に先立って創設したとされるキリスト教初期の中心地であった。アクイレイアのヘルマゴラスが初代司教であったと考えられている。アクイレイア典礼はアクイレイアと深く結びついている。

イタリア北西部のミラノ教会は、1世紀に使徒バルナバによって設立されたと考えられている。ゲルヴァシウスやプロタシウスらがそこで殉教した。ミラノ教会は、 374年から397年まで司教を務め、4世紀で最も影響力のある聖職者の一人であったアンブロシウス（330年頃生まれ）に由来するアンブロシウス式典礼を長きにわたり維持してきた。デュシェーヌは、ガリア式典礼はミラノで始まったと主張している。 

シラクサは紀元前734年または733年にギリシャ人入植者によってマグナ・グラエキア の一部として設立されました。シラクサはペテロによって設立された最初のキリスト教共同体の1つであり、アンティオキアに次ぐものです。パウロもシラクサで説教を行いました。3世紀半ば、キプリアヌスの時代の歴史的証拠は、シラクサでキリスト教が繁栄していたことを示唆しており、カタコンベの存在は2世紀にもキリスト教の活動があったことを明確に示しています。メッシーナ海峡を挟んだ本土のカラブリアも、おそらく初期のキリスト教の中心地でした。 ^{[ 148 ]}

使徒言行録によれば、パウロは難破し、ある島で宣教活動を行った。その島は、学者の中にはマルタ島（シチリア島のすぐ南にある島）だと特定している者もいる。パウロはそこで3か月間宣教活動を行い、その間に毒蛇に噛まれたが生き延びたとされている（使徒言行録27:39-42、28 :1-11）。この出来事は通常、 紀元 60年頃とされている。パウロは、皇帝の前で裁判を受けるため、ユダヤ属州総督ポルキウス・フェストゥスによってカイサリア・マリティマからローマへの通行を許可されていた。この出来事には多くの伝承が関連しており、ラバトのカタコンベは、島々に初期キリスト教共同体が存在していたことを証明している。伝承によれば、聖パウロが難破した当時マルタのローマ総督であったプブリウスは、キリスト教に改宗した後、マルタの初代司教となった。プブリウスはマルタ教会を31年間統治した後、西暦90年にアテネの司教座に移り、西暦125年に殉教した。その後のマルタにおけるキリスト教の継続性に関する情報は乏しいが、伝承によれば、聖パウロの時代からコンスタンティヌス帝の時代まで、司教の系譜が途切れることなく続いていたという。  

アドリア海東岸に位置するローマ帝国のダルマチア属州の州都サロナは、初期キリスト教の中心地であり、現在はクロアチア領内に遺跡として残っている。パウロの弟子であるティトゥスはそこで説教を行い、多くのキリスト教徒が殉教した。

サロナはキリスト教普及の中心地として台頭し、アンドロニクスはパンノニアにシルミウム（ミトロヴィカ）司教座を設立し、続いてシスキアとムルシアにも司教座が設立された。ディオクレティアヌス帝の迫害はダルマチアとパンノニアに深い傷跡を残した。シスキアの司教クィリヌスは西暦303年に殉教した。 

セビリアは、ヒスパニア・バエティカ、すなわちローマ帝国のスペイン南部属州の首都でした。セビリア司教区の起源は使徒時代、少なくとも西暦1世紀にまで遡ることができます。ヒスパリス（セビリア）近郊のイタリカの司教ゲロンティウスは、おそらくセビリアの司祭を任命したと考えられます。セビリアの司教サビヌスは、 287年のイリベリス公会議に参加しました。彼は、偶像サランボを崇拝することを拒否したユスタとルフィナが303年に殉教した時の司教でした。サビヌスより前には、マルケルスが「エミリア写本」に保存されている古代の聖職者名簿にセビリアの司教として記載されています。 313年のミラノ勅令の後、エヴォディウスがセビリアの司教となり、被害を受けた教会の再建に取り組みました。彼はセビリア最初のカテドラルであった可能性のあるサン・ビセンテ教会を建設したと考えられている。初期キリスト教はイベリア半島から南へジブラルタル海峡を越えてローマ領マウレタニア・ティンギタナにも広がり、 298年に殉教したタンジールのマルケルスが特筆される。

キリスト教は紀元3世紀までにローマ領ブリテンに伝わり、ブリテンで最初に記録された殉教者はディオクレティアヌス帝（284～305年）の治世中のヴェルーラミウムの聖アルバンとカーレオンのユリウスとアーロンである。ギルダスは信仰の到来をティベリウス帝の治世後半としているが、アリマタヤのヨセフ、ルキウス、ファガンと結びつける話は現在では一般的に敬虔な偽造と考えられている。ロンドン司教レスティトゥトゥスは、リンカーン司教とヨーク司教とともに314年のアルル公会議に出席したことが記録されている。

ローマ人が紀元410年頃にブリテン島から撤退した後、キリスト教化は加速し、ケルト系キリスト教へと発展した。 

アルメニア王国がキリスト教を国教として採用した最初の国家となったことは広く認められている。アルメニアが最初のキリスト教王国であったという主張は長らくなされてきたが、一部の学者によると、これはアガタンゲロスによる「アルメニア人の歴史」という資料に基づいているが、この資料は最近になって年代が修正され、疑問が生じている。^{[ 149 ]}

キリスト教は、ローマ帝国ではまだ違法であった301年にアルメニア王国の国教とな​​った^{[ 150 ] 。教会の伝承によれば[ 151 ]、}アルメニア使徒教会は、ティリダテス3世の改宗後、3世紀後半から4世紀初頭にかけての啓蒙者グレゴリウスによって設立された。教会の起源は、1世紀の使徒バルトロマイとタダイ（使徒ユダ）の宣教に遡る。

ティリダテス3世は、298年から330年までアルメニアで最初のキリスト教徒の王であった。^{[ 152 ]}

正教会の伝承によれば、キリスト教は1世紀に使徒シモンとアンドレによってグルジアで初めて布教された。319年にはカルトリ（イベリア半島）の国教とな​​った。カルトリのキリスト教への改宗は、カッパドキアの聖ニノと呼ばれるギリシャ人女性によるものとされている。元々はアンティオキア教会の一部であったグルジア正教会は、5世紀から10世紀にかけて独立教会としての地位を獲得し、教義上の独自性を徐々に発展させていった。また、聖書は5世紀にグルジア語に翻訳された。これは、聖書翻訳のためにグルジア文字が開発されたためである。

エウセビオスの記録によれば、使徒トマスとバルトロマイはパルティア（現在のイラン）とインドに派遣された。 ^{[ 153 ] [ 154 ]}第二ペルシア帝国が建国された頃（西暦226年）、東方教会の司教がインド北西部、アフガニスタン、バルチスタン（イラン、アフガニスタン、パキスタンの一部を含む）におり、信徒も聖職者も宣教活動に従事していた。^{[ 153 ]}

3世紀初頭のシリア語の著作で、『トマス行伝』^{[ 153 ]}として知られるものは、使徒のインドでの宣教活動を、北と南の二人の王と結びつけている。『行伝』によれば、トマスは当初この使命を受け入れることに消極的だったが、主が夜の幻の中で彼に現れ、インド人商人アバネス（またはハッバン）に同行して、インド北西部の彼の故郷に行くようにと彼を促した。そこでトマスは、インド・パルティア王ゴンドファレスに仕えることになった。使徒の宣教活動は、王とその兄弟を含め、王国中の多くの人々の改宗をもたらした。^{[ 153 ]}

その後、トーマスは南下してケララに行き、現地の人々を洗礼した。その子孫は聖トーマス・キリスト教徒、あるいはシリア・マラバール・ナスラニと呼ばれるようになった。^{[ 155 ]}

様々な伝承を総合すると、トーマスは侵略の脅威にさらされた際にインド北西部を離れ、船でインド大陸南西海岸沿いのマラバール海岸へと旅し、途中でアラビア半島南東部やソコトラ島に立ち寄り、52年にコーチン近郊の島にあるかつて繁栄していた港町ムジリスに上陸したと伝えられている。そこから彼はマラバール海岸全域で福音を説いた。彼が設立した様々な教会は、主にペリヤール川とその支流沿い、そして海岸沿いに位置していた。彼はあらゆる階層の人々に説教し、4つの主要カーストのメンバーを含む約170人の改宗者を得た。後に、教会が設立された場所に石の十字架が建てられ、巡礼地となった。使徒の慣習に従い、トーマスは教師や指導者、あるいは長老を任命した。彼らはマラバール教会の初期の聖職者であったと伝えられている。

トマスは次にインド南東部のコロマンデル海岸へ陸路で向かい、現在のチェンナイ（旧マドラス）で宣教活動を行い、地元の王と多くの人々が改宗した。ある伝承によると、彼はそこからマレーシアのマラッカを経由して中国へ行き、しばらく滞在した後、チェンナイ地域に戻ったという。^{[ 156 ]}どうやら彼の宣教活動の再開は、キリスト教が彼らの社会階級制度を揺るがすことを恐れていたバラモンたちの怒りを買ったようだ。そのため、シリア語版のトマス行伝によると、マイラプールの地元の王マズダイは、使徒を尋問した後、西暦72年頃に彼を死刑に処した。民衆の騒動を避けようとした王は、トマスを近くの山へ連れて行くよう命じ、そこで祈りを許された後、怒ったバラモンが石を投げつけ、槍で刺して殺した。^{[ 153 ] [ 155 ]} 

エデッサは、116年から118年と212年から214年にかけてローマの支配下にあったが、主にローマかペルシャのいずれかと関係のある属国であり、重要なキリスト教都市であった。201年直後、あるいはそれ以前に、その王家はキリスト教に改宗した。^{[ 157 ]}

メソポタミア北西部に位置するエデッサ（現在のシャンルウルファ）は、使徒時代からシリア語を話すキリスト教の中心地でした。 紀元前132年から西暦216年まで独立王国の首都でしたが 、その後ローマの属国となりました。ギリシャ・シリア文化の重要な中心地として知られていたエデッサは、王族に改宗者がいたユダヤ人コミュニティでも有名でした。肥沃な三日月地帯の主要交易路に戦略的に位置していたため、異邦人への宣教活動が始まったアンティオキアから容易にアクセスできました。初期のキリスト教徒が迫害のために各地に散らばった際、エデッサに避難した者もいました。そのため、エデッサ教会は使徒時代に起源を持ち（これが急速な成長の理由かもしれません）、キリスト教は一時期、国教にさえなりました。

東方教会は、パルティア帝国とローマ帝国の間の緩衝地帯である上メソポタミアで、非常に早い時期にアッシリア東方教会として誕生しました。その後の発展の変遷は、国際的な緊張状態における少数派としての立場に根ざしていました。パルティア帝国（紀元前250年 ～紀元後226年）の支配者たちは概して寛容な精神を持ち、バビロニアとアッシリアの古い信仰が衰退していたため、新たな活力ある信仰が生まれる機が熟していました。第二次ペルシア帝国（紀元後224年～651年）の支配者たちも当初は宗教的寛容政策をとっていましたが、後にキリスト教徒を被支配民族として同等の地位に置きました。しかし、これらの支配者たちは古代ペルシアの二元論的信仰であるゾロアスター教の復興を奨励し、それを国教としたため、キリスト教徒はますます弾圧を受けることになりました。しかし、キリスト教が西方教会の国教とな​​る（380年）まで、ローマに対する敵意は東方キリスト教徒に向けられることはなかった。7世紀のイスラム教徒の征服後、カリフ国は他の宗教を容認したが、改宗を禁じ、キリスト教徒に重税を課した。

宣教師アダイは、 2世紀半ば頃にメソポタミア（現在のイラク）で福音を宣べ伝えました。エウセビオス（西暦260～340年）が記録し、またアダイの教義（ 西暦 400年頃）（エデッサ王室文書館の情報に基づく）にも見られる古代の伝説によると、エデッサ王アブガル 5世がイエスに連絡を取り、自分を癒しに来てくれるよう頼んだところ、イエスから返事があったとされています。復活後、トマスがアダイ（またはタダイ）を王のもとに送り、その結果、エデッサはキリスト教に改宗したと言われています。この宣教には弟子のマリが同行し、アッシリア教会の通常の典礼であるアダイとマリの典礼（ 西暦200年頃）によれば、二人は教会の共同創立者とみなされています。アダイの教義はさらに、トマスがエデッサ教会の使徒とみなされていたと述べています。^{[ 153 ]} 

エデッサの初代司教となったアダイの後を継いだのはアッガイ、そしてアンティオキアのセラピオンによって200年頃に叙任されたパルトであった。こうして2世紀には、旧約聖書の有名なペシッタ、すなわちシリア語訳が伝わった。また、172年頃に編纂され、エデッサの司教聖ラブラ（412-435）がその使用を禁じるまで広く用いられていたタティアノスのディアテッサロンも伝わった。この4つの正典福音書を連続した物語として配置したものは、原語がシリア語、ギリシャ語、あるいはラテン語であった可能性があり、シリア語圏の教会で広く流布した。^{[ 158 ]}

197年には早くもエデッサでキリスト教の会議が開かれた。^{[ 159 ]} 201年には大洪水で街が壊滅し、キリスト教会が破壊された。^{[ 160 ]} 232年には、使徒トマスの聖遺物がエデッサの教会に渡された出来事に基づいてシリア語の使徒行伝が書かれたとされる。ローマの支配下では、エデッサで多くの殉教者が苦しんだ。デキウス帝の時代には聖シャルビルとバルサミヤ、ディオクレティアヌス帝の時代には聖グルジャ、シャモナ、ハビブなどが殉教した。その間、エデッサのキリスト教の司祭たちは東メソポタミアとペルシアに福音を伝え、ササン朝ペルシア王国に最初の教会を設立した。^{[ 161 ]}エデッサの司教アティラティアは、ニカイア第一公会議（325年）に出席した。

2世紀後半までに、キリスト教はメディア、ペルシャ、パルティア、バクトリア全域に東方へと広がっていた。20人の司教と多くの長老たちは、パウ​​ロのように各地を巡回する宣教師のような存在で、商人や職人などの仕事で生計を立てていた。 280年までに、セレウキアの首都は「カトリコス」の称号を名乗り、 424年にはセレウキアの教会会議で、東方教会全体を管轄する最初の総主教が選出された。総主教座はセレウキア＝クテシフォンに定められた。ここはインド、中国、ジャワ、日本へと続く東西交易路の重要な地点であったからである。こうして、教会の権威は、 216年にローマに属国となったエデッサからセレウキアへと移った。 9つの属する大司教区を持つ独立した総主教庁の設立は、ペルシア政府のより好意的な態度につながり、共通の敵であるローマとの教会同盟を恐れる必要がなくなった。

258年にエデッサがペルシア帝国に編入される頃には、現在のイラクにあるティグリス川沿いの都市アルベラが、初期のエデッサが果たしていた役割、すなわちキリスト教がペルシア帝国の他の地域に広がる中心地としての役割をますます担うようになっていた。^{[ 162 ]}

196 年頃に書かれたバルダイサンは、メディア、パルティア、バクトリア(現在のアフガニスタン)全域にキリスト教徒がいたと述べている^{[ 163 ]。}また、テルトゥリアヌス(160 年頃 - 230 年) によれば、220 年までにペルシア帝国内にすでに多くの司教区が存在していた^{[ 162 ]}。315 年までに、セレウキア-クテシフォンの司教は「カトリコス」の称号を名乗った^{[ 162 ]}。この頃には、エデッサもアルベラももはや東方教会の中心地ではなくなっており、教会の権威は東方のペルシア帝国の中心部へと移っていた。^{[ 162 ]}東西を結ぶ主要な交易路に位置するセレウキアとクテシフォンの双子都市は、ジョン・スチュワートの言葉を借りれば、「極東に福音を伝えるという大事業に乗り出そうとしていた宣教教会の壮大な中心地」となった。^{[ 164 ]}

ササン朝ペルシア帝国のシャープール2世の治世中、彼は当初、東方教会の総主教シェモン・バル・サッバエに率いられたキリスト教徒の臣民に対して敵意を抱いてはいなかった。しかし、コンスタンティヌス大帝がキリスト教に改宗したことで、シャープールはキリスト教徒の臣民を信用しなくなり、彼らを外国の敵の手先とみなすようになった。ササン朝とローマ帝国の戦争は、シャープールの不信感を敵意へと変えた。コンスタンティヌスの死後、数年前からローマとの戦争を準備していたシャープール2世は、戦争資金を調達するためにキリスト教徒の臣民に二重税を課した。しかし、シェモンは二重税の支払いを拒否した。シャープールはシェモンとその聖職者たちにゾロアスター教への改宗を迫り始めたが、彼らはこれを拒否した。この時期に「殉教者のサイクル」が始まり、「数千人ものキリスト教徒」が処刑された。その後数年間で、シェモンの後継者であるシャドストとバルバシュミンもまた殉教した。

ほぼ同時代の5世紀のキリスト教の著作である『ソゾメンの教会史』には、シャープール2世の治世下で殉教したペルシアのキリスト教徒に関する詳細な記述が含まれている。ソゾメンは、殺害されたキリスト教徒の総数を次のように推定している。 

この時期に殉教し、名前が判明している男女の数は1万6千人以上と推定されているが、名前が不明な殉教者の数はあまりにも多く、ペルシャ人、シリア人、そしてエデッサの住民は、その数を算出するためにあらゆる努力を尽くしたが、いずれも失敗に終わった。

キリスト教の福音がアラビア半島に浸透した経緯を理解するには、内陸部のベドウィン遊牧民（主に牧畜民で外国の支配を受け入れなかった）と、沿岸部やオアシスの定住コミュニティの住民（仲買人か農民で、外国からの影響を受け入れた）を区別することが有益である。キリスト教は、アラビア半島南西部、すなわちイエメン（ソロモン王を訪れた王妃がいたことから、セバまたはシェバとも呼ばれる）の古代セム文明の中心地で最も強い足場を築いたようである。地理的に近接していたため、エチオピアとの文化交流は常に活発であり、王家はこの王妃に祖先をたどることができる。

ペンテコステにアラビア人がいたことや、パウロがアラビアに3年間滞在したことは、非常に初期の福音の証しを示唆している。4世紀の教会史には、使徒バルトロマイがアラビアで説教し、ヒムヤル人が彼の改宗者の中にいたと記されている。現在のサウジアラビアにあるアル・ジュバイル教会は4世紀に建てられた。アラビアとエチオピアの緊密な関係は、財務官がエチオピア女王に改宗したこと、そして使徒マタイがこの地に派遣されたという伝承に意義を与えている。^{[ 153 ]}エウセビオスは、「パンタネウス（紀元190年頃）という人物が、インドに向かう途中でアラビア南西部を含む東方の諸国への宣教師としてアレクサンドリアから派遣された」と述べている。 ^{[ 153 ]}  

キリスト教はヌビアに早くから伝わった。キリスト教聖書の新約聖書には、エルサレムへの旅から帰ってきた「エチオピアの女王カンダケ」の財務官僚が、福音記者フィリポによって洗礼を受けたと記されている。

すると主の使いがフィリポに言った。「出発して南へ行き、エルサレムからガザへ下る道に行きなさい。そこは荒野である。」そこでフィリポは立ち上がって行った。すると見よ、エチオピア人の宦官で、エチオピア人の女王カンダケの配下で高位にあり、女王の財宝すべてを管理していた者が、礼拝のためにエルサレムに来ていた。^{[ 166 ]}

当時のエチオピアとは、ナイル川上流域全体を指していた。キャンダケは、メロエ王国またはクシュ王国の女王たちの称号であり、おそらくは名前でもあったのだろう。

4世紀、アレクサンドリアの司教アタナシウスは、373年に亡くなる前にマルクスをフィラエの司教に聖別し、キリスト教がこの地域に定着したことを示した。エフェソスのヨハネは、545年頃にユリアンという名の単性論派の司祭がノバティアの王と貴族を改宗させ、569年頃には別の王国アロディアも改宗したと記録している。7世紀までにマクリアは拡大し、この地域で支配的な勢力となり、アラブ人がエジプトを征服した後、イスラム教の南方への拡大を阻止するほど強力になった。何度かの侵略が失敗に終わった後、新しい支配者たちはドンゴラとの平和共存と貿易を認める条約に同意した。この条約は600年間有効であり、アラブの商人がヌビアにイスラム教をもたらし、徐々にキリスト教に取って代わった。最後に記録された司教は、 1372年にカスル・イブリームにいたティモシーである。