グノーシス主義

グノーシス主義（古代ギリシア語：γνωστικός、ローマ字表記： gnōstikós、コイネーギリシア語： [ɣnostiˈkos] 、「知識を持つ」に由来）は、紀元後1世紀後半にユダヤ教と初期キリスト教の宗派の間で融合した宗教的な考えと体系の集合体です。これらの多様なグループは、原始正統派の教え、伝統、宗教機関の権威 よりも個人の精神的知識（グノーシス）を重視しました。

グノーシス主義の宇宙論では、一般的に、至高の隠された神と、物質宇宙の創造に責任を持つ悪意のある下位の神（聖書の神ヤハウェと関連付けられることもある）^{[1]を区別しています。したがって、グノーシス主義者は、物質的存在を欠陥のある、または邪悪なものと見なし、}救済の主な要素は、神秘的または秘教的な洞察によって得られる隠された神性を直接知ることであると考えました。多くのグノーシス主義のテキストは、罪や悔い改めの概念ではなく、幻想や悟りを扱っています。^[2]ジェームズ・ダンによると、肉と霊の本質的な違いに対するグノーシス主義の強調は、歴史上のイエスとその初期の追随者の教えからの大きな逸脱を表しています。^[3]グノーシス主義にはグノーシス派の観点から見たイエスの歴史的情報が含まれている可能性があると主張する学者もいるが^[4]、大多数の学者は、グノーシス主義であろうとなかろうと、外典の情報源は正典の情報源よりも後世のものであり、トマスなどの多くは共観福音書に依存したり調和させたりしていると結論付けている。^{[5] [6] [7]}グノーシス主義はユダヤ教と初期キリスト教の宗教的思想が混ざり合ったものであった。^{[8] [9] [10]}

グノーシス主義の文献は、2世紀頃、地中海世界の特定のキリスト教グループの間で広まったが、初期教会の教父たちはこれを異端として非難した。^[11]これらの文献を破壊しようとする努力はおおむね成功し、グノーシス派の神学者による著作はほとんど残っていない。^{[12]それにもかかわらず、}ヴァレンティヌスなどの初期のグノーシス主義の教師は、自分たちの信念がキリスト教と一致していると見ていた。グノーシス派のキリスト教の伝統では、キリストは、人類が自らの神性を再び認識できるように導くために人間の姿をとった神の存在であると見なされている。しかし、グノーシス主義は単一の標準化されたシステムではなく、直接的な経験を重視することで、ヴァレンティニアニズムやセシアン主義などの異なる潮流を含む多種多様な教えが生まれている。ペルシャ帝国では、グノーシス主義の思想は、関連する運動であるマニ教を通じて中国まで広まりました。一方、古代から唯一生き残ったグノーシス主義の宗教であるマンダ教は、イラク、イラン、ディアスポラのコミュニティに見られます。^[13]ジョルン・バックリーは、初期のマンダ教徒が、イエスの初期の信者のコミュニティ内でグノーシス主義となるものを最初に形作った人々の一人だったのではないかと主張しています。^[14]

何世紀にもわたって、グノーシス主義に関する学問的知識のほとんどは、リヨンのエイレナイオスやローマのヒッポリュトスなどの初期キリスト教の人物による反異端の著作に限られていた。1945年にエジプトでナグ・ハマディ図書館が発見されてから、グノーシス主義への関心が再燃した。この図書館には、トマスによる福音書やヨハネによる福音書外典など、初期キリスト教とグノーシス主義の貴重な文書が集められていた。エレイン・ペイジェルズは、ナグ・ハマディ文書にヘレニズム時代のユダヤ教、ゾロアスター教、プラトン主義の資料が影響していることを指摘している。 ^{[12] 1990年代以降、「グノーシス主義」というカテゴリーは、学者たちの精査を受けるようになってきた。そのような問題の1つは、グノーシス主義を}初期キリスト教の一形態と見なすべきか、宗教間の現象と見なすべきか、それとも独立した宗教と見なすべきかである。さらに、マイケル・アレン・ウィリアムズ^[15]、カレン・リー・キング[ ^16]、デイビッド・G・ロバートソン^{[17]などの現代の学者は、「グノーシス主義」が有効または有用な歴史用語であるかどうか、または原始正統派の神学者がさまざまなキリスト教}異端者を標的にするために作った人為的なカテゴリーであるかどうかについて議論しています。

グノーシスは「知識」または「認識」を意味するギリシャ語の女性名詞です。 ^{[18]知的な知識（} εἴδειν eídein ）と比較して、個人的な知識を指す場合によく使用されます。関連語として、形容詞gnostikos（「認知的」） ^[19]があり、古典ギリシャ語では比較的よく使われる形容詞です。 ^[20]

ヘレニズム時代までに、グノーシスはギリシャ・ローマの秘儀とも関連付けられ始め、ギリシャ語のミステリオンと同義語になった。その結果、グノーシスは個人的な経験や知覚に基づく知識を指すことが多い。^[要出典]宗教的な文脈では、グノーシスは神との直接的な関わりに基づく神秘的または秘教的な知識である。ほとんどのグノーシス主義の体系では、救済の十分な原因はこの「神についての知識」（「神との知り合い」）である。これは内なる「認識」であり、プロティノス（新プラトン主義）が奨励したものに匹敵し、原始正統派キリスト教の見解とは異なる。^[21]グノーシス主義者は「生きるための特別な方法としての知識と理解、あるいは知覚と学習を志向する人々」である。^{[22]古典ギリシャ語のテキストにおける}グノースティコスの通常の意味は「学識のある」または「知的な」であり、プラトンが「実用的な」（ praktikos）と「知的な」（gnostikos）を比較する際に使用したのがその例である。 ^{[注 1] [副注 1]}プラトンの「学識のある」の使用は、古典テキストではかなり典型的である。^{[注 2]}

この形容詞はヘブライ語聖書の七十人訳で時々使われているが、新約聖書では使われていない。しかし、アレクサンドリアのクレメンス^{[注 3]}は「学識のある」（グノーシス）キリスト教徒について頻繁に語り、褒め言葉として使っている。^[23]グノーシスを異端と関連させて使うことは、エイレネオスの解釈者たちに端を発する。一部の学者^{[注 4]は、エイレネオスは}グノーシスを単に「知識人」という意味で使うことがある^{[注 5]}が、彼が言及している「知識階級」^{[注 6]}は特定の呼称であると考えている。^{[25] [注 7] [注 8] [注 9]}「グノーシス主義」という用語は古代の文献には登場せず、^{[27] [注 10]} 17世紀にヘンリー・モアがヨハネの黙示録の7つの手紙の注釈の中で初めて造語した。モアはテアテラの異端を説明するために「グノーシス主義」という用語を使用した。^{[28] [注 11]}グノーシス主義という用語は、聖エイレナイオス（紀元185年頃）がヴァレンティヌスの学派を説明するためにギリシャ語の形容詞グノースティコス（ギリシャ語γνωστικός、「学識のある」、「知識人」）を使用したことに由来し、レゴメネ・グノーシスチケ・ハエレシス「学識のある（グノーシス派）と呼ばれる異端」と述べた。[ 29 ] [注^{12 ]}

グノーシス主義の起源は不明瞭で、いまだに議論の的となっている。グノーシス主義はプラトン主義とその形態論の影響を強く受けている。^{[31] [32] [33]}原始正統派キリスト教団体はグノーシス主義者をキリスト教の異端と呼んだが、^{[注 13] [35]}現代の学者によると、この神学の起源はユダヤ教の宗派的環境や初期キリスト教の宗派と密接に関係している。^{[36] [37] [注 14] [38]}学者の中には、信仰の類似性からグノーシス主義の起源は仏教にあると主張する者もいるが、^[39]結局のところ、その起源は不明である。

学者の中には、後にグノーシス主義へと発展した1世紀の思想を指すときに「グノーシス」という言葉を好んで使い、「グノーシス主義」という用語を、2世紀にこれらの思想が統合されて一貫した運動となったときにのみ使用するという者もいる。^[40]ジェームズ・M・ロビンソンによれば、キリスト教より明らかに古いグノーシス主義の文献はなく、^{[注 15]}「キリスト教以前のグノーシス主義そのものは、議論を決定的に解決するような形ではほとんど証明されていない」^{[41] 。}

現代の学問は、グノーシス主義がユダヤ教キリスト教に起源を持ち、紀元1世紀後半に非ラビ派ユダヤ教宗派と初期キリスト教宗派で始まったという点でほぼ一致している。^{[42] [36] [37] [注 14]} エセル・S・ドロワーは、「ガリラヤとサマリアの異端ユダヤ教は、現在グノーシス主義と呼んでいる形で形成されたようであり、キリスト教時代以前に存在していた可能性が高い」と付け加えている。^{[43] : xv}

グノーシス派の多くの指導者は、教父によってユダヤ教徒であると特定されており、一部のグノーシス体系ではヘブライ語の言葉や神の名前が使われていた。^[44]キリスト教グノーシス派の宇宙論的思索は、部分的にはマーセ・ブレシットとマーセ・メルカバーに起源を持つ。この説は、ゲルショム・ショーレム（1897–1982）とジル・クィスペル（1916–2006）によって提唱された。ショーレムは、特定のグノーシス派文書にも見られるメルカバー神秘主義のイメージの中にユダヤ教のグノーシスを見出している。 ^{[42]クィスペルは、グノーシス主義をユダヤ人の独立した発展とみなし、その起源を}アレクサンドリアのユダヤ人にまで遡らせた。このグループには、ヴァレンティヌスも関わっていた。^[45]

ナグ・ハマディ文書の多くはユダヤ教に言及しており、ユダヤの神を激しく拒絶するものもあります。^{[37] [注 14]}ゲルショム・ショーレムはかつてグノーシス主義を「形而上学的反ユダヤ主義の最大の事例」と評しました。^{[46]スティーブン・ベイメ教授は、グノーシス主義は}反ユダヤ主義と特徴づけた方がよいと述べました。^{[47]グノーシス主義の起源に関する研究では、特に}ヘカロット文献からの強いユダヤの影響が示されています。^[48]

初期キリスト教においては、使徒パウロと福音伝道者ヨハネの教えがグノーシス主義の思想の出発点であった可能性があり、肉と霊の対立、カリスマ性の価値、ユダヤ法の不適格性が強調されるようになった。死すべき肉体は劣った世俗的な権力（アルコン）の世界に属し、霊または魂だけが救われるとされた。グノーシス主義という用語はここでより深い意味を獲得したのかもしれない。^[49]

アレクサンドリアはグノーシス主義の誕生に中心的な役割を果たした。キリスト教の教会（会衆、教会）はユダヤ教とキリスト教に起源を持つが、ギリシャ人の信者も集まり、「ユダヤ教の終末論、神の知恵に関する思索、ギリシャ哲学、ヘレニズム神秘宗教」など、さまざまな思想が生まれた。^[49]

初期キリスト教徒の天使キリスト論に関して、ダレル・ハンナは次のように述べています。

[一部の] 初期キリスト教徒は、受肉前のキリストを存在論的に天使と理解していました。この「真の」天使キリスト論はさまざまな形をとり、もしこれがヘブライ人への手紙の初期の章で反対されている見解であるならば、1 世紀後半にはすでに現れていた可能性があります。エルカサイ派、または少なくとも彼らの影響を受けたキリスト教徒は、男性のキリストと女性の聖霊をペアにして、両者を 2 人の巨大な天使として想像しました。一部のヴァレンティニアンのグノーシス主義者は、キリストが天使の性質を帯び、天使の救世主である可能性があると考えました。ソロモンの遺言の著者は、キリストは悪魔祓いにおいて特に効果的な「妨害」天使であると考えました。デ センテシマの著者とエピファニオスの「エビオン派」は、キリストは最初に創造された大天使の中で最高位で最も重要な存在であると考えました。これは、ヘルマスがキリストをミカエルと同一視した見解と多くの点で似ています。最後に、イザヤの昇天の背後にある可能性のある解釈の伝統は、オリゲネスのヘブライ人の師によって証明されており、天使の神学的論だけでなく、さらに別の天使キリスト論を証明している可能性があります。^[50]

偽典的なキリスト教のテキスト「イザヤの昇天」では、イエスは天使のキリスト論と同一視されています。

[主キリストは父によって任命される] そして私は、私の主の父であるいと高き方が、イエスと呼ばれる私の主キリストにこう言う声を聞いた。「出て行って、すべての天を通って降りて行きなさい... ^[51]

『ヘルマスの羊飼い』は、イレナエウスなどの初期の教父たちによって正典とみなされたキリスト教文学作品である。作者が神の子について聖なる「先在の精神」に満ちた徳の高い人として言及している第5の寓話では、イエスは天使キリスト論と同一視されている。^[52]

1880年代には、グノーシス主義と新プラトン主義とのつながりが提唱された。^[53] 1966年にグノーシス主義の起源に関するメッシーナ会議を主催したウーゴ・ビアンキも、オルペウスとプラトンの起源を主張した。^[45]グノーシス主義者はプラトン主義から重要な考えや用語を借用し、^[54]ヒュポスタシス（現実、存在）、ウーシア（本質、実体、存在）、デミウルゴス（創造神）など、ギリシャ哲学の概念をテキスト全体で使用した。セティウス派グノーシス主義者とヴァレンティノス派グノーシス主義者はどちらも、プラトン、中期プラトン主義、新ピタゴラス主義のアカデミーや学派の影響を受けているようだ。 ^[55]両学派は後期古代哲学との「和解、さらには提携に向けた努力」を試みましたが、^{[56]プロティノスを含む一部の}新プラトン主義者によって拒絶されました。

グノーシス主義の起源に関する初期の研究では、ペルシャ起源または影響がヨーロッパに広がり、ユダヤの要素を取り入れたと提唱された。^[57]ヴィルヘルム・ブッセ（1865–1920）によると、グノーシス主義はイランとメソポタミアの融合主義の一形態であり、^[53]リヒャルト・アウグスト・ライツェンシュタイン（1861–1931）はグノーシス主義の起源をペルシャに位置付けた。^[53]

カーステン・コルペ（1929年生まれ）はライツェンシュタインのイラン仮説を分析・批判し、彼の仮説の多くが支持できないことを示した。^[58]それにもかかわらず、ゲオ・ヴィデングレン（1907年 - 1996年）は、マンダ派グノーシス主義の起源はマズデ（ゾロアスター教）のズルワーン教にあり、アラム語圏のメソポタミア世界の思想と関連していると主張した。^[45]

しかし、カート・ルドルフ、マーク・リズバルスキー、ルドルフ・マクフ、エセル・S・ドロワー、ジェームズ・F・マクグラス、チャールズ・G・ヘーベル、ヨルン・ヤコブセン・バックリー、シナシ・ギュンデュズなどのマンダ教を専門とする学者は、ユダヤ・イスラエル起源論を唱えている。これらの学者の大多数は、マンダ教徒は洗礼者ヨハネの側近の弟子たちと歴史的なつながりがある可能性が高いと考えている。^{[43] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65]}マンダ語を専門とする言語学者でもあるチャールズ・ヘーベルは、マンダ語にパレスチナとサマリアのアラム語の影響を見出し、マンダ教徒が「ユダヤ人と共通するパレスチナの歴史」を持っていることを認めている。^{[66] [67]}

1966年、メディア会議において、仏教学者エドワード・コンツェは、アイザック・ヤコブ・シュミットが提唱した初期の提案に従い、論文「仏教とグノーシス^{」の中で、}大乗仏教とグノーシス主義の現象学的共通点を指摘した。^{[68] [注 16]}グノーシス派のヴァレンティヌス（170年頃）やナグ・ハマディ文書（3世紀）に仏教が何らかの影響を与えたという説は、現代の学問では支持されていないが、エレイン・ペイジェルズは「可能性」があるとしている。^[73] 

シリア・エジプトの伝統では、遠く離れた至高の神、モナドを仮定している。^[74]この最高の神性から、アイオンと呼​​ばれる下位の神々が生まれている。デミウルゴスはアイオンの中から現れ、物質世界を創造する。神の要素は物質界に「落ち込み」、人間の中に潜在している。人間がグノーシス、つまり神についての秘教的または直感的な知識を獲得すると、堕落からの救済が起こる。 ^[75]

グノーシス主義の体系は神と世界との二元論を前提としており、 ^[76]マニ教の「過激な二元論」体系から古典的なグノーシス運動の「緩和された二元論」まで多岐にわたる。過激な二元論、あるいは絶対的な二元論は、2つの同等の神の力を前提としているが、緩和された二元論では、2つの原理の1つが何らかの形でもう1つより劣っている。限定された一元論では、2番目の実体は神的または半神的である可能性がある。ヴァレンティニアンのグノーシス主義は、かつて二元論的に使用されていた用語で表現された一元論の一形態である。 ^[77]

グノーシス主義者は、特に性行為や食事の習慣において禁欲主義に傾倒していた。 ^[78]道徳の他の分野では、グノーシス主義者はそれほど厳格に禁欲的ではなく、正しい行動に対してより穏健なアプローチをとった。規範的な初期キリスト教では、教会がキリスト教徒の正しい行動を管理し、規定した​​が、グノーシス主義では、内面化された動機が重要だった。プトレマイオスの『フローラへの手紙』は、個人の道徳的傾向に基づいた一般的な禁欲主義について述べている。^{[注 17]}たとえば、儀式的な行動は、それが個人的な内面的な動機に基づいていない限り、他の習慣ほど重要視されなかった。^[79]

グノーシス主義における女性の役割は、現在も研究が続けられています。ほとんどのグノーシス文学に登場する女性はごくわずかで、混沌とし、不従順で、謎めいた存在として描かれています。^[80]しかし、ナグ・ハマディ文書では、女性をリーダーシップと英雄的役割に位置付けています。^{[80] [81] [82]}

多くのグノーシス主義の体系では、神はモナド、すなわち一なるものとして知られています。^{[注 18]神は}プレロマ、すなわち光の領域の高次の源です。神のさまざまな放射はエオーンと呼ばれています。ヒッポリュトスによれば、この見解はピタゴラス学派に触発されたもので、彼らは存在するようになった最初のものをモナドと呼び、それが二元性を生み、それが数を生み、それが点を生み、それが線などを 生みました。

プレローマ（ギリシャ語πλήρωμα、「完全」）は、神の力の全体性を指します。天のプレローマは神の生命の中心であり、私たちの世界の「上」（この用語は空間的に理解されるべきではありません）にある光の領域であり、アイオン（永遠の存在）や時にはアルコンなどの霊的存在によって占められています。イエスはプレローマから派遣された仲介者アイオンとして解釈され、その助けにより人類は人類の神聖な起源に関する失われた知識を取り戻すことができます。したがって、この用語はグノーシス主義の宇宙論の中心的な要素です。

プレロマは一般的なギリシャ語でも使われており、ギリシャ正教会ではコロサイ人への手紙に出てくるため、この一般的な形で使われています。エレイン・ペイジェルズなど、パウロが実はグノーシス主義者だったという見解を支持する人たちは、コロサイ人への手紙のこの言及はグノーシス主義的な意味で解釈されなければならない用語だと考えています。

至高の光または意識は、一連の段階、段階、世界、位格を経て下降し、次第に物質的になり、具体化していきます。やがて、それは一なるもの（エピストロフィー）へと戻り、霊的な知識と瞑想を通してその歩みをたどります。^{[説明が必要] [引用が必要]}

多くのグノーシス主義の体系では、アイオンは上位の神またはモナドのさまざまな放出物です。グノーシス主義の特定のテキストでは、最初に放出された存在である両性具有のアイオンであるバルベロ^{[83] [84] [85]}から始まり、モナドとのさまざまな相互作用が発生し、その結果、連続したアイオンのペアが放出され、多くの場合、男性と女性のペアがシジギエと呼ばれます。^[86]これらのペアの数はテキストによって異なりますが、30であると特定するものもあります。^[87]アイオンは全体としてプレロマ、つまり「光の領域」を構成します。プレロマの最も低い領域は、暗闇、つまり物理世界に最も近いです。^[要出典]

最も一般的に対にされた2つのアイオンはキリストとソフィア（ギリシャ語で「知恵」）であり、後者は『ヴァレンティニアヌス解説』の中でキリストを「配偶者」と呼んでいる。^[88]

グノーシス主義の伝統では、ソフィア（Σοφία、ギリシャ語で「知恵」）という名前は、神の最終的な放出を指し、アニマ・ムンディまたは世界魂と同一視される。彼女は時折、ヘブライ語のアチャモト ^{（疑わしい-議論の余地あり）}と呼ばれる（これは、プトレマイオス版のウァレンティヌス派のグノーシス神話の特徴である）。ソフィアに焦点を当てたユダヤ教グノーシス主義は、西暦90年までに活発になった。^[89]グノーシス神話のすべてではないにしても、ほとんどのバージョンでは、ソフィアはデミウルゴスを産み、デミウルゴスは物質の創造をもたらす。物質の肯定的および否定的な描写は、神話におけるソフィアの行動の描写に依存する。この非常に家父長的な物語では、ソフィアは手に負えない不従順な人物として描かれているが、これは彼女が世界に混沌の創造をもたらしたためである。^[82]デミウルゴスの創造は、彼女の相手方の同意なしに行われた行為であり、二人の間には予め定められた階層構造があったため、この行為は彼女が手に負えない不従順な人物であるという物語に貢献した。^[90]

ソフィアはパートナーなしで放出され、デミウルゴス（ギリシャ語で「公共の建設者」）^[91]を生み出した。これは、グノーシスの文献ではヤルダバオトやその派生語とも呼ばれている。 ^[83]この生き物はプレロマの外に隠されている。^[83]孤立して、自分だけを考え、物質性とアルコンと呼ばれる共演者の集団を創造する。デミウルゴスは人類の創造に責任があり、ソフィアから盗んだプレロマの要素を人間の体内に閉じ込める。^{[83] [92]}それに応えて、神はキリストと聖霊という2つの救世主のアイオンを放出する。キリストはイエスの姿で具現化し、人間にグノーシスを達成する方法を教え、それによってプレロマに戻ることができるようにした。^[93]

デミウルゴスという用語は、ギリシャ語のdēmiourgosのラテン語形、δημιουργόςに由来し、文字通り「公務員または熟練労働者」を意味します。^{[注 20]}この人物は「ヤルダバオト」^{[83] 、}サマエル（アラム語：sæmʻa-ʼel、「盲目の神」）、または「サクラス」（シリア語：sækla、「愚かな者」）とも呼ばれ、時には上位の神を知らず、時にはそれに反対します。したがって、後者の場合、彼はそれに応じて悪意を持っています。他の名前または同一視は、アーリマン、エル、サタン、ヤハウェです。

この特定の生き物のイメージは、ヨハネの黙示録の中で次のように再び特定されています。

さて、私のビジョンでは、馬と乗り手はこのように見えました。彼らは赤、青、黄色の胸当てをつけており、馬の頭はライオンの頭のようで、口からは火と煙と硫黄が出ていました。口から出る火と煙と硫黄のこの3つの災害によって、人類の3分の1が殺されました。馬の力は口と尾にあり、尾は蛇のようで、頭は害を与えるからです。」

— 黙示録9:17-19 ^[96]

これは、上記の記事で、その形態（多くの異なる名前で呼ばれる）の気まぐれな性質と、グノーシス主義の創始者であるシモン・マグスの引用によって裏付けられています。聖書の物語である使徒行伝では、シモン・マグスは口で偉大なことを成し遂げることができる魔術師または呪術師として引用されていますが、ナザレのイエシュアとシモン・マグスの敵であるシモン・ペテロと同じ聖霊であるヤハウェの聖霊では成し遂げることができません。^[97]

デミウルゴスの道徳的判断は、グノーシス主義という広い範疇の中でグループごとに異なり、物質は本質的に悪であると見なしたり、単に欠陥があり、その受動的な構成要素である物質が許す限り善であると見なしたりしている。^[98]

後期古代では、グノーシス主義のいくつかの変種が、デミウルゴスの召使数名を指すのにアルコンという用語を使用していました。^[92]オリゲネスの『ケルスス論』によると、オフィテスと呼ばれる宗派は、イアダバオトまたはイアルダバオトから始まる7人のアルコンの存在を仮定し、イアオ、サバオト、アドナイオス、エライオス、アスタファノス、ホライオスの6人を創造しました。 ^[99]イアルダバオトはライオンの頭を持っていました。^{[83] [100]}

その他のグノーシス主義の概念は以下の通りである: ^[101]

• サーキック– 俗的で、頑固で、無知で、未熟。人間の思考の最低レベル。肉体的で本能的な思考レベル。
• ヒュリック - 3 種類の人間のうち最も低い階級。思考が完全に物質的であり、グノーシスを理解することができないため、救われることはありません。
• 霊能者 - 「魂のこもった」、部分的に秘儀を受けた。物質に宿る霊
• 空気的– 「精神的」で、完全に秘儀参入された、非物質的な魂が、グノーシスを通じて物質世界の破滅から逃れる。
• ケノマ– プレロマよりも「低い」、目に見える、または顕在化した宇宙
• カリスマ性– 口頭による教えや個人的な出会いを通して霊的存在から授けられる才能、またはエネルギー
• ロゴス– 宇宙の神聖な秩序原理。キリストとして擬人化される。
• ヒュポスタシス– 文字通り「内なる現実の下に立つもの」、霊能者に知られる神の発散（出現）
• ousia –空気論で知られる神の本質。特定の個々の物または存在。

グノーシス主義者の中には、イエスを地上にグノーシスをもたらすために受肉した至高の存在の化身とみなす者もいるが^{[102] [93]、}他の者は至高の存在が肉体をとって現れたことを頑なに否定し、イエスはグノーシスを通して悟りを得て、弟子たちにも同じことをするように教えただけの人間だと主張した。^[103]また、イエスは肉体を持っていなかったが神であると信じた者もおり、これは後のドケティズム運動に反映されている。マンダ教徒の間では、イエスは洗礼者ヨハネから託された教えを歪曲した「偽の救世主」である「mšiha kdaba」とみなされた。^{[104]さらに他の伝承では、マニ教の創始者}マニと、アダムとイブの三男セトを救済者として 特定している。

グノーシス主義の発展には3つの時期が認められる。^[105]

• 1 世紀後半から 2 世紀初頭: 新約聖書の執筆と同時期にグノーシス主義の思想が発展。
• 2世紀半ばから3世紀初頭：古典的なグノーシス主義の教師とその体系の絶頂期。「彼らは自分たちの体系がイエスが明らかにした内なる真実を表していると主張した」^[105]
• 2 世紀末から 4 世紀: 原正統派教会の反発と異端としての非難、そしてその後の衰退。

最初の時期には、3つのタイプの伝統が発達しました。^[105]

• 創世記はユダヤの環境で再解釈され、ヤハウェは人々を奴隷にする嫉妬深い神とみなされ、自由はこの嫉妬深い神から得られるものとされた。
• 知恵の伝統が発展し、その中でイエスの言行は、魂が知恵と同一視されることで神格化されるという秘教的な知恵への指針として解釈された。^{[105] [注 21]}イエスの言行のいくつかは、この発展を制限するために福音書に取り入れられた可能性がある。コリントの信徒への手紙一に記されている対立は、この知恵の伝統とパウロの十字架と復活の福音との衝突から生まれたのかもしれない。^[105]
• 天の生き物が降りてきて、神の世界が人間の本当の故郷であることを明らかにしたという神話の物語が展開された。^[105]ユダヤ教キリスト教は、救世主、つまりキリストを「神の隠された本質、神の『精神』と『真実』の永遠の側面であり、神聖な歴史を通して自らを明らかにした」とみなした。^[49]

この運動はローマ帝国とアリウス派ゴート族^[107]、そしてペルシア帝国の支配地域に広まった。2世紀と3世紀以前およびその期間中、地中海沿岸と中東で発展を続けたが、3世紀にはニカイア教会からの嫌悪感が高まり、ローマ帝国の経済的、文化的衰退により衰退が始まった。^[108]イスラム教への改宗とアルビジョア十字軍（1209-1229）により、中世を通じてグノーシス派の残存者数が大幅に減少したが、マンダ教徒のコミュニティはイラク、イラン、ディアスポラのコミュニティにまだ存在している。グノーシス主義と疑似グノーシス主義の思想は、19世紀と20世紀のヨーロッパと北アメリカのさまざまな秘教的神秘主義運動の哲学の一部に影響を与えた。その中には、以前のグノーシス主義グループの復活または継続であると明確に認識しているものも含まれている。

ディロンは、グノーシス主義は初期キリスト教の発展について疑問を提起すると指摘している。^[109]

キリスト教異端学者、特にエイレナイオスは、グノーシス主義をキリスト教の異端とみなした。現代の学問では、初期のキリスト教は多様であり、キリスト教正統派が定着したのは 、ローマ帝国が衰退し、グノーシス主義が影響力を失った4世紀になってからであると指摘されている。^{[110] [108] [111] [109]}グノーシス主義者と原始正統派キリスト教徒は、いくつかの用語を共有していた。当初、両者を区別するのは困難だった。^[112]

ウォルター・バウアーによれば、「異端」は多くの地域でキリスト教の原型であった可能性がある。^[113]このテーマはエレイン・ペイゲルズによってさらに発展させられ、^[114]「原始正統派教会はグノーシス派キリスト教徒との論争に巻き込まれ、それが自らの信仰を安定させる助けとなった」と論じている。^{[109]ジル・キスペルによれば、カトリックはグノーシス主義に反応して生まれ、}君主制司教制、信条、聖書の正典という形で安全策を確立した。 ^[115] 一方、ラリー・ウルタドは、原始正統派キリスト教は1世紀のキリスト教に根ざしていると主張している。

...2世紀初頭の原正統派のイエスへの信仰は、キリスト教運動の初期に始まった、当時は伝統的な信仰と尊敬の表現になりつつあったものを保存、尊重、促進、発展させようとする関心を顕著に表している。つまり、原正統派の信仰は、信仰と告白の伝統を肯定し、発展させる傾向があった [...] アーランド・フルトグレン^[116]は、信仰の伝統に対するこの評価のルーツは、実際には1世紀のキリスト教に深く広く遡ることを示している。^[117]

グノーシス運動には歴史上のイエスの情報が含まれている可能性がある。なぜなら、いくつかのテキストには正典の言葉との類似性を示す言葉が保存されているからである。^{[118]特にトマスによる福音書には、相当数の類似した言葉がある。[118]}しかし、顕著な違いは、正典の言葉は来たるべき終末に焦点を当てているのに対し、トマスの言葉は将来の出来事ではなく、すでにここにある天国に焦点を当てていることである。^[119]ヘルムート・ケスターによると、これはトマスの言葉の方が古く、キリスト教の最も初期の形態では、イエスは知恵の教師と見なされていたことを示唆している。^[119]別の仮説では、トマスの著者は2世紀に既存の言葉を変え、終末論的な懸念を排除して書いたとしている。^[119]エイプリル・デコニックによれば、そのような変化は終末が来なかったときに起こり、トマス派の伝統は「神秘主義の新しい神学」と「彼らの教会が堕落前のアダムとイブの神としての地位を獲得した、今ここに完全に存在する天国への神学的コミットメント」へと向かった。^[119]ジョン・P・マイヤーによれば、学者は主にトマス福音書が共観福音書に依存しているか、または調和していると結論付けている。^[6]マイヤーはトマス福音書の史実性に繰り返し反対し、トマス福音書は歴史的イエスの探求のための信頼できる情報源にはなり得ないと述べ、またそれをグノーシス主義のテキストとみなしている。^[120]彼はまた、トマス福音書にのみ見られる寓話の信憑性にも反対している。^[121]

ヨハネによる福音書の序文では、地上に来た光であるロゴスがイエスの姿で具現化したと説明されている。 ^[122]ヨハネ外典には、ヨハネによる福音書と同様に、天界からの3人の子孫の図があり、3人目がイエスである。この類似点は、おそらくグノーシス主義の考えとヨハネによる福音書の関係を示している。^[122]レイモンド・ブラウンによると、ヨハネによる福音書は「特定のグノーシス主義の考え、特にキリストが天界の啓示者であるという考え、光と闇の強調、反ユダヤ主義の敵意の発展」を示している。^[122]ヨハネによる福音書の資料は、救世主神話に関する議論を明らかにしている。^[105]ヨハネによる手紙は、福音書の物語にはさまざまな解釈があったことを示しており、ヨハネによる福音書のイメージは、イエスが天から降りてきた救世主であるという2世紀のグノーシス主義の考えに貢献した可能性がある。^[105]デコニックによれば、ヨハネによる福音書は「初期キリスト教から、私たちの世界を超越する神に対するグノーシス主義的信仰への移行体系」を示している。^[122]デコニックによれば、ヨハネはユダヤの神の考えがイエスの天の父とユダヤ人の父である「悪魔の父」（ほとんどの翻訳では「[あなたの]父である悪魔の父」と訳されている）に分岐したことを示しており、それがモナドとデミウルゴスというグノーシス主義的考えに発展した可能性がある。^[122]

テルトゥリアヌスはパウロを「異端者の使徒」と呼んでいる。 ^[123]パウロの著作はグノーシス主義者にとって魅力的で、グノーシス主義的に解釈されたが、ユダヤ教徒は彼がキリスト教のユダヤ的ルーツから外れていると感じたからである。^[124]コリントの信徒への第一の手紙（コリントの信徒への第一の手紙 8:10）で、パウロは教会のメンバーの一部を「知識を持っている」（ギリシャ語：τὸν ἔχοντα γνῶσιν、トン・エコンタ・グノーシン）と呼んでいる。ジェームズ・ダンは、場合によってはパウロが原始正統派キリスト教よりもグノーシス主義に近い見解を肯定したと書いている。^[125]

アレクサンドリアのクレメンスによれば、ウァレンティヌスの弟子たちは、ウァレンティヌスはパウロの弟子であるテウダスの弟子であったと語っており、 ^[125]エレイン・ペイジェルズは、パウロの書簡はウァレンティヌスによってグノーシス主義的に解釈されており、パウロは原始グノーシス主義者であると同時に原始カトリック教徒であったと指摘している。^[101]多くのナグ・ハマディ文書、例えば『パウロの祈り』やコプト語の『パウロの黙示録』では、パウロを「偉大な使徒」とみなしている。^[125]パウロが神からの啓示によって直接福音を受け取ったと主張したという事実は、復活したキリストからのグノーシスを主張するグノーシス主義者の心をとらえた。^[126]ナアセン派、カイナイト派、ウァレンティヌス派はパウロの書簡に言及した。^[127] ティモシー・フレイクとピーター・ガンディは、パウロをグノーシス派の教師とみなすこの考えをさらに発展させています。 ^[128]しかし、イエスはギリシャ・ローマの秘儀信仰に基づいて初期キリスト教徒によって創作されたという彼らの前提は、学者によって否定されています。^{[129] [注 22]}しかし、彼の啓示はグノーシス派の啓示とは異なっていました。^[130]

エルケサイ派とマンダ派は西暦紀元後数世紀に主にメソポタミアで発見されたが、その起源はヨルダン渓谷のユダヤ・イスラエル人であると思われる。^{[131] [132] [14]}

エルケサイ派は、ヨルダン川西岸に起源を持ち、西暦100年から400年の間に活動していたユダヤ教とキリスト教の洗礼宗派である。 ^[131]この宗派の信者は、清めのために頻繁に洗礼を行い、グノーシス主義的な性格を持っていた。^{[131] [133] : 123}この宗派は、指導者エルケサイにちなんで名付けられた。^[134]

ジョセフ・ライトフットによれば、教父エピファニウス（紀元4世紀に著作）はエッセネ派の中に2つの主要なグループを区別しているようだ：^[132]「彼（オサイの預言者エルシャイ（エルケサイ）の時代以前とその時代にいた人々、すなわちオサイ人とナサラ人」^[135]

マンダ教はグノーシス主義、一神教、民族宗教である。^{[136] : 4  [137]}マンダ教徒は、マンダ語として知られる東アラム語の方言を話す民族宗教グループである。彼らは古代から生き残っている唯一のグノーシス主義者である。^[13]彼らの宗教は主に、イラク南部とイランのフーゼスターン州の一部であるシャット・アル・アラブ水路を取り囲むカルーン川、ユーフラテス川、チグリス川下流域で実践されてきた。マンダ教は、イラク南部の一部とイランのフーゼスターン州で現在でも少数ながら実践されており、世界中に6万人から7万人のマンダ教徒がいると考えられている。^[138]

「マンダ教」という名前は、知識を意味するアラム語のマンダに由来する。^[139] 洗礼を重視することが彼らの中核的な信念の一部であるため、洗礼者ヨハネはこの宗教の重要人物である。ナサニエル・ドイチュによると、「マンダの人類起源論は、ラビとグノーシスの両方の記述を反映している。」^[140]マンダ教徒は、アダム、アベル、セツ、エノス、ノア、セム、アラム、そして特に洗礼者ヨハネを崇拝する。マンダアラム語で書かれたマンダの原典のかなりの量が現代まで残っている。最も重要な聖典はギンザ・ラバとして知られ、一部の学者は2～3世紀に早くも写本されたと特定しているが、^[133] SFダンラップなど他の学者はそれを1世紀に写本したとしている。^{[141]また、マンダ教の祈祷書である}Qulastaやヨハネの書（Sidra ḏ'Yahia）などの聖典もあります。

マンダ教徒は、善と悪の力の間には絶え間ない戦いや対立があると信じている。善の力はヌーラ（光）とマイア・ハイイ（生ける水）で表され、悪の力はシュカ（闇）とマイア・タフミ（死んだ水または腐った水）で表されている。この2つの水は、バランスをとるためにすべてのものに混ざり合っている。マンダ教徒はまた、アルマ・ドゥ・ヌーラ（光の世界）と呼ばれる来世または天国を信じている。 ^[142]

マンダ教では、光の世界はハイイ・ラビ（「偉大なる生命」または「偉大なる生ける神」）として知られる至高の神によって支配されている。^{[142] [133] [139]}神は非常に偉大で、広大で、理解不能であるため、言葉でその大きさを十分に表現することはできない。無数のウトラ（天使または守護者）^{[61] : 8が}光から現れ、神を囲み、神を讃え敬うために礼拝行為を行っていると信じられている。彼らは光の世界とは別の世界に住んでおり、その一部は一般に化身と呼ばれ、「第一の生命」としても知られる至高の神に従属する存在である。彼らの名前には、第二、第三、第四の生命（すなわち、ヨシャミン、アバトゥル、プタヒル）がある。^{[143] [61] : 8}

闇の王（クルン）は、混沌を表す暗い水から形成された闇の世界の支配者である。 ^{[143] [133]暗黒世界の主な守護者は}ウルという名の巨大な怪物、またはドラゴンであり、ルハとして知られる邪悪な女性の支配者も暗黒世界に生息している。^{[143]マンダ教徒は、これらの邪悪な支配者が、} 7つの惑星と12の星座の所有者であると考える悪魔の子孫を創造したと信じている。^[143]

マンダ教の信仰によれば、物質世界は光と闇の混合体であり、プタヒルが創造主の役割を果たして、ルハ・ザ・セブンや十二神のような闇の力の助けを借りて創造した。 ^[144]アダム（アブラハムの伝統では神によって創造された最初の人間であると信じられている）の肉体はこれらの闇の存在によって形作られたが、彼の魂（または心）は光から直接創造された。したがって、マンダ教徒は、人間の魂は光の世界から生まれたため、救済を受けることができると信じている。魂は「内なるアダム」またはアダム・カシアと呼ばれることもあり、闇から救われることを切実に必要としており、光の世界の天国の領域に昇ることができる。^[143]

洗礼はマンダ教の中心的なテーマであり、魂の救済に必要であると信じられています。マンダ教徒はキリスト教などの宗教のように一度きりの洗礼は行いません。むしろ、彼らは洗礼を魂を救済に近づけることができる儀式行為と見なしています。^[145]そのため、マンダ教徒は生涯にわたって繰り返し洗礼を受けます。^{[146]マンダ教徒は、洗礼者ヨハネが}ナソラ派マンダ教徒であったと考えています。^{[133] : 3  [147] [148]}ヨハネは彼らの最も偉大で最後の教師と呼ばれています。^{[61] [133]}

ジョルン・J・バックリーと他のマンダ教を専門とする学者は、マンダ教徒はユダヤ地方で約2000年前に始まり、迫害のために東に移動したと考えています。^{[149] [14] [150]}他の人は、南西メソポタミア起源であると主張しています。^[151]しかし、一部の学者は、マンダ教はより古く、キリスト教以前の時代まで遡ると考えています。^[152]マンダ教徒は、彼らの宗教は一神教としてユダヤ教、キリスト教、イスラム教よりも古いと主張しています。^[153]マンダ教徒は、ノアの息子セムの直系の子孫であると信じている^{[133] : 182}また、洗礼者ヨハネの最初の弟子からも。^[154]

トマスの詩篇に見られるマンダ教の原典からの言い換えや逐語訳により、マンダ教がマニ教以前に存在していた可能性は非常に高いと現在では考えられている。^{[154] : IX  [155]}ヴァレンティニアンは、西暦2世紀にマンダ教の洗礼式を儀式に取り入れた。^[14] ビルガー・A・ピアソンは、セティア主義の五つの印章（彼は5回の儀式的な水浸しを指していると考えている）をマンダ教のマスブタと比較している。^[156]ジョルン・J・バックリーによると、「セティアのグノーシス文学は...おそらく弟分として、マンダ教の洗礼思想と関連している」とのことである。^[157]

マンダ教のイスラエルまたはユダヤ起源を認めることに加えて、バックリーは次のように付け加えている。

マンダ教徒は、グノーシス主義の創始者、あるいは少なくともその発展に貢献した人物である可能性が高い。彼らは、私たちが知る限り最も膨大なグノーシス主義文献を一つの言語で著し、後期古代におけるグノーシス主義やその他の宗教グループ（例えば、マニ教、ヴァレンティアヌス主義）の発展に影響を与えた。^[14]

マグリスによれば、サマリアのバプテスト派は洗礼者ヨハネの分派であった。^{[158]分派の 1 つは、}ドシテウス、シモン・マグス、メナンドロスによって率いられた。この環境の中で、世界は無知な天使によって創造されたという考えが生まれた。彼らの洗礼の儀式は罪の結果を取り除き、これらの天使によって引き起こされた自然死を克服する再生をもたらした。^{[158]サマリアの指導者は、「神の力、精神、または知恵の体現者であり、救済者であり、『真の知識}』の啓示者」と見なされていた。^[158]

シモン派の中心はシモン・マグスであった。シモン・マグスは使徒行伝第8章でフィリポから洗礼を受け、ペテロから叱責された魔術師であり、初期キリスト教では典型的な偽教師となった。殉教者ユスティノス、エイレナイオス、その他の人物が、当時の学校と使徒行伝第8章の人物とのつながりを主張したことは、さまざまな外典で彼に付随する物語と同じくらい伝説的かもしれない。殉教者ユスティノスは、シモン・マグスの弟子としてアンティオキアのメナンドロスを挙げている。ヒッポリュトスによれば、シモン主義はウァレンティノス派の教義の初期の形である。^[159]

クク派は、 2 世紀にエルビルと現在のイラク北部付近でサマリア人、イラン人のグノーシス主義を信奉していた集団である。この宗派は、その創始者で「陶工」として知られるククにちなんで名付けられた。クク派の思想は、2 世紀にシリアのエデッサで発生した。クク派はヘブライ語聖書を重視し、新約聖書に改変を加え、12 人の預言者を 12 人の使徒と関連づけ、後者は福音書の数と同じであると主張した。彼らの信仰は、ユダヤ教、キリスト教、異教、占星術、グノーシス主義の要素を含む折衷​​的なものであったようである。

シリア・エジプトのグノーシス主義には、セシアン主義、ヴァレンティニアニズム、バシレイオス派、トマス派、蛇グノーシス主義者、その他多くの少数派のグループや著述家が含まれる。^[160]ヘルメス主義も西洋のグノーシス主義の伝統であるが、^[108]いくつかの点でこれらの他のグループとは異なる。^[161]シリア・エジプト学派は、その見解の多くをプラトン主義の影響から得ている。この学派は、原初のモナドの源からの一連の放射によって創造を描き、最終的に物質宇宙の創造につながる。これらの学派は、悪を同等の力としてではなく、善よりも著しく劣り、霊的洞察力や善を欠く物質として見る傾向がある。

これらの運動の多くはキリスト教に関連した文書を用いており、その中には正教会やローマカトリック教会とは全く異なるキリスト教を自認するものもいた。イエスや使徒トマスなど数人の人物は、トマス派グノーシス主義の創始者とされ、多くのグノーシス主義文書に登場する。マグダラのマリアはグノーシス主義の指導者として尊敬されており、 『マリアによる福音書』などのグノーシス主義文書では十二使徒よりも優れているとされている。福音記者ヨハネは一部のグノーシス主義解釈者によってグノーシス主義者であると主張しており^{[162] 、}聖パウロも同様である^[101]。このカテゴリーの文献のほとんどは、ナグ・ハマディ図書館を通じて知られている。

セティア主義は2世紀から3世紀にかけてのグノーシス主義の主流派の一つであり、エイレナイオスによって非難されたグノーシス主義の原型である。^[163]セティア主義は、そのグノーシスをアダムとイブの三男であるセトとノアの妻ノレアに帰した。ノレアはマンダ教やマニ教でも役割を果たしている。彼らの主要テキストはヨハネによる福音書外典であるが、これにはキリスト教的要素は含まれておらず、^[163] 2つの初期の神話の融合である。^[164]アダムの黙示録などの初期のテキストはキリスト教以前の兆候を示しており、アダムとイブの三男であるセトに焦点を当てている。^[165]後期のセティア主義のテキストはプラトン主義と相互作用を続けている。ゾストリアノスやアロゲネスなどのセティアのテキストは、古いセティアのテキストのイメージを引用しているが、「キリスト教の内容の痕跡のない、同時代のプラトン主義（つまり中期プラトン主義後期）から派生した哲学的概念の大きな基金」を使用している。^{[55] [注 23]}

ジョン・D・ターナーによれば、ドイツとアメリカの学問はセシア主義を「明らかにユダヤ教内部の、しかし混合主義的で異端的な現象」とみなしているが、イギリスとフランスの学問はセシア主義を「異端のキリスト教の思索の一形態」とみなす傾向がある。^[166]ロロフ・ファン・ デン・ ブルックは、「セシア主義」は独立した宗教運動ではなかった可能性があり、この用語はむしろさまざまなテキストに登場する一連の神話的テーマを指していると指摘している。^[167]

スミスによれば、セティア主義はキリスト教以前の伝統として始まり、成長するにつれてキリスト教とプラトン主義の要素を取り入れた混合カルトであった可能性がある。 ^[168]テンポリーニ、ヴォクト、ハーゼによれば、初期のセティア人はナザレ派、オフィテス派、またはフィロンが異端者と呼んだ宗派グループと同一であるか、関連している可能性がある。^[165]

ターナーによれば、セティア主義はキリスト教と中期プラトン主義の影響を受けており、2世紀に、おそらく司祭の家系であるユダヤ教の洗礼グループ、いわゆるバルベロイト^{[169] （最高神の最初の化身である}バルベロにちなんで名付けられた）と、聖書の釈義家である「セトの子孫」であるセティト^[170]の融合として始まった。2世紀末、セティア主義は、キリストに対するセティア派のドケティズム的見解を拒絶する、発展中のキリスト教正統派から離れていった。 ^[171] 3世紀初頭、セティア主義はキリスト教異端論者によって完全に拒絶され、セティア主義はプラトン主義の瞑想的実践へと移行し、その原初的起源への関心を失った。^{[172] 3世紀後半、セティア主義は}プロティノスのような新プラトン主義者から攻撃され、セティア主義はプラトン主義から疎外されました。4世紀初頭から中期にかけて、セティア主義はアルコン派、アウディ派、ボルボリ派、ピビオン派、そしておそらくストラティオティキ派やセクンディアン派など、様々な宗派のグノーシス派に分裂しました。^{[173] [55]}これらのグループのいくつかは中世まで存在しました。^[173]

ヴァレンティニアニズムは創始者ヴァレンティヌス（ 100年頃-  180 年頃）にちなんで名付けられた。ヴァレンティヌスはローマ司教候補だったが、他の司教が選ばれた際に独自のグループを設立した。 ^[174]ヴァレンティニアニズムは2世紀半ば以降に栄えた。この学派は人気があり、北西アフリカやエジプト、東は小アジアやシリアまで広がった。^{[175]ヴァレンティヌスはエイレナイオスによってグノー}スティコスと明確に名付けられている。これは知的に活気のある伝統であり、^[176]精巧で哲学的に「密度の高い」グノーシス主義の形をとった。ヴァレンティヌスの弟子たちは彼の教えや資料を詳しく述べ、その中心となる神話にはいくつかのバリエーションが知られている。

ヴァレンティニアンのグノーシス主義は二元論というより一元論だったかもしれない。^{[注 24]}ヴァレンティニアンの神話では、欠陥のある物質の創造はデミウルゴスの道徳的欠陥によるものではなく、彼がその源であるより優れた存在よりも不完全であるという事実によるものである。^[179]ヴァレンティニアンは他のグノーシス派のグループほど物理的現実を軽蔑せず、物質を神とは別の実体としてではなく、物質的創造行為として神話詩的に象徴される認識の誤りに起因するものとみなしている。^[179]

ヴァレンティヌスの信奉者たちは、キリスト教徒のほとんどが書簡を寓話としてではなく文字通りに読むという誤りを犯していると主張し、書簡を体系的に解読しようとした。ヴァレンティヌス派は、ローマ書におけるユダヤ人と異邦人との間の対立は、サイキック（部分的には霊的だが、まだ肉欲から離脱していない人々）とニューマティック（完全に霊的な人々）の違いを暗示するものであると理解した。ヴァレンティヌス派は、そのようなコードはグノーシス主義に固有のものであり、真の内なる理解への適切な進歩を確実にするためには秘密が重要であると主張した。^{[注 25]}

ベントレー・レイトンによれば、「古典的グノーシス主義」と「トマス学派」はヴァレンティヌスの発展に先行し、影響を与えた。レイトンはヴァレンティヌスを「偉大な[グノーシス主義]改革者」であり「グノーシス主義発展の中心」と呼んだ。ヴァレンティヌスは生まれたアレクサンドリアで、おそらくグノーシスの教師バシレイデスと接触し、影響を受けた可能性がある。^[180]シモーヌ・ペトレメントは、グノーシス主義のキリスト教起源を主張しながら、ヴァレンティヌスをバシレイデスの後、セティア派の前と位置付けている。ペトレメントによれば、ヴァレンティヌスは、初期のギリシャ化された教師たちの反ユダヤ主義の穏健派を代表していた。デミウルゴスは、ヘブライ人の旧約聖書の神（すなわちエホバ）の神話的描写として広く考えられており、悪よりも無知として描かれている。^[181]

バシレイディス派は2世紀にアレクサンドリアのバシレイデスによって創設された。バシレイディスは、聖ペテロの弟子であるグラウコスから教義を授かったと主張したが、メナンドロスの弟子であった可能性もある。^[182]エピファニオスがナイル川デルタにバシレイディス派が住んでいることを知っていたため、バシレイディス主義は4世紀末まで存続した。しかし、それはほぼエジプトに限定されていたが、スルピキウス・セウェルスによれば、メンフィス出身のマルコという人物を通じてスペインに伝わったようだ。聖ヒエロニムスは、プリスキリアニストがそれに感染した と述べている。 

トマス伝承とは、使徒トマスに帰せられる一連の文書を指す。^{[183]​​ [注 26]}カレン・L・キングは、「トマス派グノーシス主義」を別個のカテゴリーとして批判しており、「学術的精査に耐えられない」可能性があると指摘している。^[184]

マルキオンはシノペ（現在のトルコの黒海南岸の都市）出身の教会指導者で、 紀元150年頃にローマで説教したが^[185]、追放され、地中海全域に広がった独自の教会を設立した。彼は旧約聖書を拒否し、ルカによる福音書の編集版とパウロの10通の手紙の編集版のみを含む限定されたキリスト教の正典に従った。^[105]学者の中には彼をグノーシス主義者とは見なさない者もいるが^{[186] [注 27]}、彼の教えは明らかにグノーシス主義の教えに似ている。^[185]彼は旧約聖書の神であるデミウルゴス、つまり「物質宇宙の邪悪な創造者」と、イエスを地上に遣わしてユダヤの律法の圧制から人類を解放した「イエスの父である愛に満ちた霊的な神」である最高の神との根本的な違いを説いた。^{[185] [22]}グノーシス派と同様に、マルキオンはイエスは本質的には人間の姿で人々に現れた神の霊であり、真の肉体を持った人間ではないと主張した。^[187]マルキオンは、天の父（イエス・キリストの父）は完全に異質な神であり、世界を創造したことはなく、世界とは何の関係もないと主張した。^[187]

ヘルメス主義はグノーシス主義と密接な関係があるが、その方向性はより肯定的である。^{[108] [161] [説明が必要]}

• 蛇のグノーシス主義者。ナアセン派、オフィテス派、蛇信仰派は蛇の象徴を重視し、蛇の扱いは儀式において重要な役割を果たした。^[185]
• ケリントス（100年頃）、グノーシス主義の要素を持つ学派の創始者。グノーシス主義者らしく、ケリントスはキリストを人間イエスとは別の天の霊として描き、物質世界を創造したのは創造主であると主張した。グノーシス主義者と異なり、ケリントスはキリスト教徒にユダヤの律法を守るよう教えた。彼の創造主は卑しいものではなく神聖であり、再臨を説いた。彼のグノーシスは使徒に帰せられる秘密の教えであった。ヨハネの第一の手紙はケリントスへの返答として書かれたと信じる学者もいる。^[188]
• カイン派は、ローマのヒッポリュトスが彼らがカインのほか、エサウ、コラ、ソドムの民を崇拝していたと主張していることからその名がつけられた。この集団の性質に関する証拠はほとんどない。ヒッポリュトスは、肉体は邪悪なので不道徳な行為で汚さなければならないため、罪にふけることが救済の鍵であると信じていたと主張している（放蕩主義を参照）。カイン派という名前は、宗教運動の名前として使われており、カインの子孫という聖書の通常の意味では使われていない。^[189]
• カルポクラテス派はヘブライ人による福音書のみに従う自由奔放な宗派である。^[190]
• ユスティノス学派はグノーシス主義の要素と古代ギリシャの宗教を融合させた。^[191]
• ボルボリ派は自由奔放なグノーシス派で、ニコライ派の末裔と言われている^[192]

ペルシアの学派は、ササン朝ペルシア西部のアソリスタン地方に出現し、その著作は当時メソポタミアで話されていた東アラム語の方言で書かれたもので、グノーシス主義の思想形態の中でも最も古いものの一つと考えられている。これらの運動は、キリスト教やユダヤ教から派生したものではなく、それ自体が宗教であると多くの人が考えている。^[要出典]

マニ教はマニ（216-276）によって創始された。マニの父は、グノーシス派エビオン派のサブグループであるユダヤ教の一派エルケサイ派の一員であった。マニは12歳と24歳のときに、自分の「天国の双子」の幻視体験をし、父の宗派を離れてキリストの真の教えを説くよう命じられた。240年から241年にかけて、マニは現在のアフガニスタンにあったサカ王国のインド・ギリシア王国に渡り、ヒンドゥー教とその現存するさまざまな哲学を学んだ。242年に帰国すると、彼はシャープール1世の宮廷に加わり、ペルシア語で書かれた唯一の著作である『シャブラーガン』をシャープール1世に捧げた。原典は東アラム語のシリア語で、マニ教独特の文字で書かれていた。

マニ教は、光と闇の二つの領域が共存し、それらが衝突すると考えます。光の特定の要素は闇に閉じ込められ、物質的創造の目的は、これらの個々の要素をゆっくりと抽出することです。最終的には、光の王国が闇に打ち勝ちます。マニ教は、この二元論的神話をズルワーン派ゾロアスター教から受け継いでいます。^[193]ゾロアスター教では、永遠の精神であるアフラ・マズダーは、その対極であるアングラ・マイニュと対立しています。この二元論的教えは、光の粒子を貪り、閉じ込めた闇の力によって原始人が敗北するという、精巧な宇宙論的神話を体現していました。^[194]

クルト・ルドルフによれば、5世紀にペルシアで起こったマニ教の衰退は、東西への運動の拡大を阻止するには遅すぎた。^[143]西方では、この学派の教えはシリア、北アラビア、エジプト、北アフリカに広まった。^{[注 28] 4世紀にはローマと}ダルマチア、またガリアとスペインにもマニ教徒が存在したという証拠がある。シリアからは、シリア・パレスチナ、アナトリア、ビザンチン帝国とペルシア帝国のアルメニアへとさらに広がった。

マニ教の影響は皇帝の選帝侯や論争的な著作によって攻撃されたが、この宗教は6世紀まで広く普及し、中世のパウロ主義、ボゴミリズム、カタリ派の出現にも影響を与え、最終的にはカトリック教会によって撲滅された。^[143]

ルドルフによれば、東方では、キリスト教とゾロアスター教がそれまで独占していた宗教的地位が新興イスラム教によって打ち破られたため、マニ教が栄えたという。アラブの征服初期には、マニ教はペルシャ（主に知識層）で再び信者を見つけたが、最も栄えたのはイランを通じて広まった中央アジアだった。そこで762年、マニ教はウイグル・カガン国の国教とな​​った。^[143]

グノーシス主義は地中海世界で衰退した後もビザンチン帝国の周辺で生き残り、西洋世界で再浮上した。 650年から872年の間にアルメニアとビザンチン帝国の東方テマで栄えた養子派の集団であるパウリキア派は、中世正統派の文献からグノーシス主義と準マニ教的キリスト教であると非難された。ボゴミル派は927年から970年の間にブルガリアで出現し、ヨーロッパ中に広まった。これはアルメニアのパウリキア派とブルガリア正教会の改革運動の統合であった。

カタリ派（カタリ派、アルビジョワ派、アルビジョワ派）もまた、敵からグノーシス主義の特徴があると非難された。ただし、カタリ派が古代グノーシス主義から直接歴史的影響を受けたかどうかは議論の余地がある。彼らの批判が信頼できるとすれば、グノーシス主義の宇宙論の基本概念はカタリ派の信仰に見出される（最も顕著なのは、劣等な悪魔的創造神の概念である）が、カタリ派は知識（グノーシス）を効果的な救済力として特に重視していなかったようだ。^{[検証が必要]}

コーランでは、グノーシス主義の宇宙論と同様に、この世と来世を明確に区別しています。神は一般的に人間の理解を超えた存在であると考えられています。イスラム教のいくつかの学派では、神はモナドと同一視されています。^{[197] [198]}

しかし、イスラム教によれば、ほとんどのグノーシス派とは異なり、この世を拒絶するのではなく、善行を行うことが天国につながる。イスラム教のタウヒード（「神の統一」）の信仰によれば、デミウルゴスのような下位の神が入る余地はない。^[199]イスラム教によれば、善も悪も一つの神から来るが、この立場は特にマニ教派によって反対された。後にイスラム教に改宗したマニ教の弁護者イブン・アル・ムカッファは、アブラハムの神を「人間と戦い、勝利を自慢し」、「玉座に座り、そこから降りてくる」悪魔のような存在として描写した。光と闇は二つの異なる永遠の原理と見なされていたため、両方が一つの源から創造されたということはあり得ない。^[200]イスラム教の神学者は、「私は横たわり、そして悔い改める」と言う繰り返し罪を犯す者の例で反論した。^[201]これは、悪から善が生まれることもあることを証明するだろう。

イスラム教はまた、いくつかの初期の文献の中に下界を支配する権威を与えられた存在の痕跡を組み込んでいる。一部のスーフィーはイブリースをこの世界の所有者とみなしており、人間はこの世界の宝物は彼のものとなるため避けなければならないとしている。^[202]

イスマーイール派シーア派の著作『ウンム・アル＝キタブ』におけるアザジルの役割は、創造主のアザジルの役割に似ている。 ^[203]創造主と同様に、アザジルは世界を創造する能力を授かり、人間を物質世界に閉じ込めようとするが、ここでは彼の力は限られており、高次の神に依存している。^[204]このような人為的^{[説明が必要]は、}イスマーイール派の伝統に頻繁に見られる。^[205]実際、イスマーイール派は非イスラム的であるとしばしば批判されてきた。^{[出典が必要]} ガザーリーは、彼らを表面的にはシーア派であるが、二元論的で哲学的な宗教の信奉者である グループとして特徴づけた。

グノーシス主義の思想のさらなる痕跡は、スーフィーの人類形成論に見出すことができる。^{[説明が必要] [206]}グノーシス主義の人間は物質に囚われているという概念と同様に、スーフィーの伝統では、人間の魂は物質世界の共犯者であり、アルコンの球体がプネウマを包み込むのと同様に、肉体の欲望に支配されていると認めている。^[207]したがって、ルー（プネウマ、精神）は、その動物的性質を克服するために、より低次の物質に縛られたナフス（プシュケー、魂、またはアニマ）に勝利しなければならない。動物的欲望にとらわれた人間は、誤って「高次の神」からの自立と独立を主張し、古典的なグノーシス主義の伝統における低次の神に似ている。しかし、目標は創造された世界を放棄することではなく、より低次の欲望から自分自身を解放することであるため、これがまだグノーシス主義であるかどうか、むしろムハンマドのメッセージの完成であるかどうかは議論の余地がある。^[200]

グノーシス主義の思想は初期のイスラムの発展に影響を与えたが、後にその影響力を失ったようだ。しかし、軽い比喩と存在の統一（アラビア語：وحدة الوجود、ローマ字：  waḥat al-wujūd ）の考えは、イブン・シーナーなどの後のイスラム思想では依然として優勢であった。^[198]

ユダヤ哲学の歴史家であるゲルショム・ショーレムは、中世のカバラにはグノーシス主義の核となる思想がいくつか再登場し、初期のユダヤの文献を再解釈するために使われていると書いている。ショーレムによれば、これらのケースでは、ゾハルなどの文献はグノーシス主義の言語を使わずに、トーラーの解釈にグノーシス主義の教訓を採用したという。 ^[208]ショーレムはさらに、キリスト教グノーシス主義の初期の起源に影響を与えたユダヤ教のグノーシス主義があったと提唱した。^[209]

最も古い年代のカバラの文献のいくつかは中世のプロヴァンスで出現しており、その頃はカタリ派の運動も活発だったと考えられていることから、ショーレムと他の20世紀半ばの学者たちは、2つのグループの間に相互影響があったと主張した。ダン・ジョセフによると、この仮説は現存する文献によって実証されていない。^[210]

イラク、イラン、ディアスポラのコミュニティに今日見られるマンダ教徒は、洗礼者ヨハネに従い、古代から生き延びてきた古代グノーシス主義の民族宗教グループです。 ^[211]彼らの名前は、知識またはグノーシスを意味するアラム語のマンダに由来しています。^[139]世界中に6万人から7万人のマンダ教徒がいると考えられています。^{[138] [143]}ナグ・ハマディ図書館の発見以来、エクレシア・グノースティカ、使徒ヨハネ派教会、エクレシア・グノースティカ・カトリカ、フランス・グノーシス教会、トマス教会、アレクサンドリア・グノーシス教会、北米グノーシス派司教大学など、多くの現代のグノーシス主義教会団体が設立または再設立されています。^[212]アーサー・ショーペンハウアー、^[213]アルバート・パイク、ブラヴァツキー夫人など19世紀の思想家の多くはグノーシス主義の思想を広範に研究し影響を受けており、ハーマン・メルヴィルやWBイェイツのような人物でさえ間接的に影響を受けている。^[214]ジュール・ドワネルは1890年にフランスでグノーシス主義教会を「再建」し、さまざまな直接の後継者（最も有名なのはタウ・シネシウスのファブル・デ・エサールとタウ・ジャン2世のジョアン・ブリコー）を経てその形態を変え、小規模ではあるものの今日でも活動を続けている。^[要出典]

20世紀初頭の思想家の中でグノーシス主義を深く研究し影響を受けた人物としては、カール・ユング（グノーシス主義を支持）、エリック・フォーゲリン（反対）、ホルヘ・ルイス・ボルヘス（短編小説の多くにグノーシス主義を取り入れた）、アレイスター・クロウリーなどがおり、ヘルマン・ヘッセなどの人物はより穏健な影響を受けた。ルネ・ゲノンは1909年にグノーシス派の雑誌『ラ・グノーズ』を創刊し、その後より普遍主義的な立場に移り、伝統主義学派を設立した。エクレシア・グノースティカ・カトリカやオルド・テンプリ・オリエンティスなどのグノーシス・セレマ派の組織は、クロウリーの思想に由来している。1945年以降のナグ・ハマディ書庫の発見と翻訳は、第二次世界大戦以降のグノーシス主義に大きな影響を与えた。この時期にグノーシス主義の影響を強く受けた知識人には、ローレンス・ダレル、ハンス・ヨナス、フィリップ・K・ディック、ハロルド・ブルームなどがおり、アルベール・カミュとアレン・ギンズバーグは比較的穏やかな影響を受けた。^[214]セリア・グリーンは自身の哲学との関連でグノーシス主義的キリスト教について著作がある。^[215]アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは、新たに発見されたグノーシスの巻物の存在を知っていた。それに応じて、ミシェル・ウェーバーは彼の晩年の形而上学のグノーシス的解釈を提唱した。^[216]

1945 年にナグ ハマディ図書館が発見されるまで、グノーシス主義は主に、それらの運動に反対した異端学者、教父の著作を通じて知られていました。これらの著作は、グノーシス主義の教えに対して敵対的な偏向があり、不完全でした。ヒッポリュトスなどの異端論の著述家の多くは、彼らが報告した宗派の性質を正確に記録したり、その聖典を書き写したりする努力をほとんどしませんでした。不完全なグノーシス主義のテキストの再構築は近代に試みられましたが、グノーシス主義の研究は、それらの異端学者の正統派の見解によって色づけされていました。

殉教者ユスティノス（ 100年頃 /114年頃 –  162年/168年頃）は、ローマ皇帝アントニヌス・ピウスに宛てた『第一弁明』の中で、シモン・マグス、メナンドロス、マルキオンを批判した。それ以来、シモンとメナンドロスは両方とも「原グノーシス主義者」と見なされている。^[217]エイレナイオス（  202年頃死去）は『異端反駁』（ 180年頃 –185年）を著し、その中でサマリアのフラビア・ネアポリス出身のシモン・マグスがグノーシス主義の創始者とされている。彼はサマリアから、シモンの教えが古代の「知る者」を通じてウァレンティヌスや他の同時代のグノーシス派の宗派の教えに明らかに広まったことを記録した。^{[注 29]}ヒッポリュトス(170–235) は全10巻からなる『異端反駁』を著し、そのうち8巻が発掘されている。この書はまた、ソクラテス以前の（したがってキリストの呪文以前の）思想と初期グノーシス派指導者の誤った信念との関係にも焦点を当てている。彼が報告した集団のうち33は、現代の学者によってグノーシス派とみなされており、その中には「外国人」や「セト人」も含まれている。ヒッポリュトスはさらに、シモン、ウァレンティヌス、セクンドゥス、プトレマイオス、ヘラクレオン、マルクス、コロルバソスといった個々の教師についても紹介している。カルタゴ出身のテルトゥリアヌス( c.  155  – c.  230 ) は、206年頃に『ウァレンティニアノス反駁』(『ウァレンティニアノス派に対する反駁』) を、また207年から208年頃にはマルキオンの教えを記録し反駁した5冊の本を著している。  

ナグ・ハマディ図書館の発見以前は、グノーシス主義の研究者が利用できる文書の数は限られていた。異端学者の記録からの再構築が試みられたが、これらは必然的に出典の記述の背後にある動機によって色づけされたものとなった。ナグ・ハマディ図書館は、1945年に上エジプトのナグ・ハマディ近郊で発見されたグノーシス主義の文書のコレクションである。密封された壺に埋められた12冊の革装丁のパピルス 写本が、ムハンマド・アル・サマンという地元の農民によって発見された。^[218]これらの写本に記されていたのは、主にグノーシス主義の論文52編だが、ヘルメス文書集成に属する3編の作品とプラトンの国家の部分翻訳/改変も含まれている。これらの写本は近くのパコミアン修道院に属していた可能性があり、アタナシウス司教が367年の祝典書簡で非正典の使用を非難した後に埋葬された。^[219]元々の執筆言語はおそらくギリシャ語だが、コレクションに含まれるさまざまな写本はコプト語で書かれている。失われたギリシャ語の原本は1世紀または2世紀に執筆されたと提案されているが、これには異論がある。写本自体は3世紀と4世紀のものである。ナグ・ハマディ文書は初期キリスト教の聖書と初期キリスト教自体の流動性を示している。^{[注 30]}

ナグ・ハマディの発見以前は、グノーシス主義運動は主に初期教会の異端学者のレンズを通して認識されていました。ヨハン・ローレンツ・フォン・モシェイム（1694-1755）は、グノーシス主義はギリシャとメソポタミアで独自に発展し、西に広がり、ユダヤの要素を取り入れたと主張しました。モシェイムによると、ユダヤの思想はグノーシス主義の要素を取り入れ、ギリシャ哲学に対抗して利用しました。^[57] J. ホーンとアーネスト・アントン・レヴァルトはペルシャとゾロアスター教の起源を提唱し、ジャック・マターはグノーシス主義をキリスト教への東洋の宇宙論と神智学の思索の侵入と説明しました。^[57]

1880年代には、グノーシス主義はギリシャ哲学、特に新プラトン主義の中に位置づけられた。^[53] 教義史学派に属し、教会史の原型を提唱したアドルフ・フォン・ハルナック（1851年 - 1930年）は、グノーシス主義をギリシャ哲学の影響を受けた教会内部の発展とみなした。^{[53] [221]}ハルナックによれば、グノーシス主義は「キリスト教の急激なギリシャ化」であった。^[53]

19世紀の宗教史学派は、グノーシス主義の研究に大きな影響を与えた。^[53]宗教史学派は、グノーシス主義をキリスト教以前の現象とみなし、キリスト教のグノーシスはこの現象のほんの一例、さらには周縁的な例とみなした。^[53]ヴィルヘルム・ブッセ（1865年 - 1920年）によれば、グノーシス主義はイランとメソポタミアの融合主義の一形態であり、^[53 ] エドゥアルト・ノルデン（1868年 - 1941年）もキリスト教以前の起源を提唱し、[ ^53]リヒャルト・アウグスト・ライツェンシュタイン（1861年 - 1931年）とルドルフ・ブルトマン（1884年 - 1976年）もグノーシス主義の起源をペルシャに置いた。^[53] ハンス・ハインリヒ・シェーダー（1896–1957）とハンス・ライゼガング（1890–1951）は、グノーシス主義をギリシャの形で東洋思想が融合したものとみなした。^[53]

ハンス・ヨナス（1903-1993）は、宗教史学校の比較アプローチと、ルドルフ・ブルトマンの脱神話化の手順に先立つ実存主義的解釈学の両方を用いて、中間的なアプローチをとった。^{[222] : 94-95}ヨナスは、独立した実存的立場として読まれる、グノーシスの神と現実世界との二重性を強調した。彼の解釈によれば、グノーシス主義は、歴史的にはアレクサンダー大王の征服によって引き起こされた、ユニークで集合的な実存的状況を顕在化した。ウェーバーとシュペングラーに倣い、彼は、征服がギリシャの都市国家（「西」）とペルシャの司祭知識人層（「東」）に与えた影響に注目した。^{[222] : 107-108  [223]}起源に留意したジョナスは、グノーシス主義はユダヤ教から派生したものではなく、別個の領域への分離ではなく全体の統一を志向する見解であると考えたと結論付けた。^{[222] : 99-105, 108-110  [42]}ジョナスの実存主義的先導といくつかの方法に従って、ジョナスと同時代の学者たちは、グノーシス主義はユダヤ教またはユダヤ・キリスト教に起源を持つという反対の提案を唱えた。^{[222] [42]これらのテーゼは、}ゲルショム・ショーレム（1897–1982）とジル・キスペル（1916–2006）によって特に提唱された。 ^[224]

グノーシス主義と初期アレクサンドリアのキリスト教の研究は、1945年のコプト語 ナグ・ハマディ図書館の発見から大きな刺激を受けた。 ^{[225] [226]}多数の翻訳が出版され、プリンストン大学の宗教学教授エレイン・ペイゲルズの著作、特にナグ・ハマディで発見された文書の一部をキリスト教会の初期の司教が抑圧したことを詳述した『グノーシス福音書』は、主流文化にグノーシス主義を広めたが、[ ^{web 3] [web 4]}聖職者作家からの強い反応と非難も引き起こした。^[227] 1970年代の時点で、これらの出版物やその他の出版物は、ジョナスの提案の改訂版を適用し、主に「キリスト教以前の」グノーシス主義に関する証拠に関連してそれを批判した。^{[222] : 115}

1990年代半ばから21世紀初頭にかけて、顕著な重点の変化が表面化した。1996年、マイケル・ウィリアムズは画期的な著書『「グノーシス主義」の再考』を出版し、その中で「グノーシス主義」を社会史的カテゴリーとして適用できるかどうか疑問視した。その代わりに、そしていくぶん逆に、彼は「聖書的・創造主の伝統」の使用を提案し、そこでは「伝統」は宗教的「市場」で競争する集団的な宗教的選択として解釈される。^{[222] : 116} 2004年、カレン・リー・キングは、同様に重要な著書『グノーシス主義とは何か?』を出版した。キングの本は、概して、研究の歴史の要素をたどり、この用語とその典型的な意味合いが初期キリスト教の多様性と広範さを不当に扱っていると主張している。したがって、キングの解釈では、欠陥があるのはグノーシス主義というカテゴリーそのものではなく、それが構想され適用された方法、つまり自己/他者のレトリックの形態であり、それがその後何世紀にもわたってキリスト教の残りの部分の多様性を低下させたのである。^{[222] : 116-117}

ウィリアムズとキングの影響は過小評価できないほどで、「グノーシス研究」はしばしば「ナグ・ハマディ研究」に変わった。しかし、一部の学者は、この用語の微妙なバージョンを「グノーシス派の思想」とみなして保持しているようだ^[228] 。あるいは、名誉毀損キャンペーンに関係なく、これを独特の現象として保持しているようだ^{[229] 。}

マシュー・J・ディロンによれば、グノーシス主義の定義には6つの傾向が見られる。^[230]

• 類型論、「一連のオブジェクトを分類するために使用される共通の特性のカタログ。」^[230]
• グノーシス主義をキリスト教の異端とみなす伝統的なアプローチ^[231]
• 現象学的アプローチ、最も有名なのはハンス・ヨナス^{[232] [233]}
• グノーシス主義を制限すること、「どのグループが明確にグノーシス主義者と呼ばれていたかを特定する」^[234] 、またはどのグループが明らかに宗派的であったかを特定する^[234]
• グノーシス主義を解体し、「グノーシス主義」というカテゴリーを放棄する^[235]
• 宗教の心理学と認知科学、グノーシス主義を心理現象として捉える^[236]

1966年のメッシーナ会議では、グノーシスとグノーシス主義の起源について、

...キリストの死後2世紀の特定の体系をグノーシス主義と呼び、グノーシスを使って時代を超えた知識の概念を定義し、「エリートのための神の神秘の知識」と表現した。 ^[237]

この定義は現在では放棄されている。^[230]この定義は、古代宗教に広く浸透していた「グノーシス」から「グノーシス主義」という宗教を生み出した。^{[注 31]}これは、当時は存在しなかったグノーシスの宗教による均一なグノーシスの概念を示唆している。^[238]

ディロンによれば、ナグ・ハマディの文献は、この定義が限定的であること、そして「運動（ヴァレンティニアヌス派など）、神話の類似性（セシアン派）、または類似の比喩（デミウルゴスの存在）によって分類する方がよい」ことを明らかにしている。^[230]ディロンはさらに、メシアの定義は「キリスト教以前のグノーシス主義や、マンダ派やマニ教などのその後の発展も除外している」と指摘している。^[230]

ハンス・ヨナスは、グノーシス主義にはシリア・エジプト流とペルシャ流の2つの主要な潮流があるとみなした。ペルシャ流にはマニ教とマンダエ教が含まれる。^[42]シリア・エジプト流派とそこから生まれた運動には、典型的にはより一元論的な見方がある。ペルシャのグノーシス主義は、ペルシャのズルワーン派ゾロアスター教徒の信仰から強い影響を受けており、より二元論的な傾向がある。中世のカタリ派、ボゴミル派、カルポクラテス派の信仰には、両方のカテゴリーの要素が含まれているようだ。しかし、クルト・ルドルフ、マーク・リズバルスキー、ルドルフ・マクッチ、エセル・S・ドロワー、ヨルン・ヤコブセン・バックリーなどの学者は、マンダエ教の起源はパレスチナにあると主張している。

ジル・キスペルはシリア・エジプトのグノーシス主義をさらにユダヤ教グノーシス主義（ヨハネの黙示録）^[163]とキリスト教グノーシス（マルキオン、バシレイデス、ヴァレンティヌス）に分けた。この「キリスト教グノーシス主義」はキリスト中心主義であり、ヨハネの福音書やパウロの手紙などのキリスト教の著作の影響を受けていた。^[239]他の著者はむしろ「グノーシス派キリスト教徒」について語り、グノーシス主義者が初期の教会の顕著な一派であったことを指摘している。^[240]

このアプローチの最もよく知られた例は、アドルフ・フォン・ハルナック（1851-1930）で、彼は「グノーシス主義はキリスト教の急激なギリシャ化である」と述べた。^[231]ディロンによれば、「今日多くの学者が、グノーシス主義をキリスト教の後期の汚染されたバージョンとして解釈するというハルナックの流れを引き継いでいる」。特にダレル・ブロックは、初期のキリスト教は非常に多様であったというエレイン・ペイゲルズの見解を批判している。^[233]

ハンス・ヨナス（1903-1993）は、グノーシス主義に対して実存的現象学的アプローチをとった。ヨナスによれば、疎外はグノーシス主義の特徴であり、現代の宗教とは異なるものである。ヨナスはこの疎外を、マルティン・ハイデッガーの「投げ込まれた状態」、つまり敵対的な世界に投げ込まれるという実存主義の概念と比較している。^[233]

1980年代後半、学者たちは「グノーシス主義」が意味のあるカテゴリーとして広範であることに懸念を表明した。ベントレー・レイトンは、古代の文献でグノーシス主義者とされたグループを区別することでグノーシス主義を分類することを提案した。レイトンによれば、この用語は主に異端学者によってヨハネの黙示録に記述された神話に適用され、主にセト派とオフィテス派によって使用された。レイトンによれば、この神話に言及する文献は「古典的グノーシス主義」と呼ぶことができる。^[234]

さらに、アラステア・ローガンは社会理論を用いてグノーシス主義を特定している。彼はロドニー・スタークとウィリアム・ベインブリッジの伝統的な宗教、宗派、カルトに関する社会学的理論を用いている。ローガンによれば、グノーシス主義者はカルトであり、社会全体と対立していた。^[234]

ウェスター研究所の2014年秋期キリスト教セミナー報告書「グノーシス主義」によると、通常挙げられる特徴をすべて備えているグループは存在しない。ほぼすべてのグループが、それらの特徴の1つ以上、またはそれらの修正版を備えている。どのグループにも、あたかも他のグループと対立しているかのように「グノーシス主義」として区別できるような特別な関係はなかった。たとえば、この点について私たちが情報を持っているキリスト教の宗派はすべて、神の命令で宇宙を創造した別のロゴスを信じていた。同様に、彼らはある種の秘密の知識（「グノーシス」）が救済を確実にするために不可欠であると信じていた。同様に、彼らは宇宙について二元論的な見方をしており、下界は干渉してくる神の存在によって堕落しており、上界の神はそれを破壊してやり直す機会を待ち、それによって人類が堕落した体と場所から逃れて天界に逃げるのを助けている。^[241]

マイケル・アレン・ウィリアムズによれば、グノーシス主義を独自の宗教的伝統とみなす概念は疑問視されている。なぜなら、「グノーシス」は古代の多くの宗教的伝統に広く浸透した特徴であり、いわゆるグノーシス主義の体系に限定されるものではないからである。^{[15]ウィリアムズによれば、グノーシス主義のカテゴリーが依拠する概念的基盤は、}異端論者の議題の残滓である。^[15]初期教会の異端論者はグノーシス主義の解釈的定義を創り出し、現代の学問はこれに倣って、カテゴリ的な定義を創り出した。ウィリアムズによれば、この用語は、それが包含する運動をより正確に反映するために置き換える必要がある。 ^[15]そして、それを「聖書の創世の伝統」という用語に置き換えることを提案している。^[235]

カレン・キングによれば、学者たちは「無意識のうちに古代の異端学者のプロジェクトを継続」し、非キリスト教の影響を探し求め、それによって純粋で本来のキリスト教を描き続けているという。^[235]

グノーシス主義の概念に対する学術的拒絶と制限の増加を考慮して、デイビッド・G・ロバートソンは、宗教研究においてこの用語の誤用が引き起こし続けている歪曲について書いています。^[242]

カール・ユングは心理学的観点からグノーシス主義にアプローチし、ジル・キスペルもそれに倣った。このアプローチによれば、グノーシス主義は、若い頃の断片的な人格から、自己を中心とした分割されていない人間が発達する人間の発達の地図である。キスペルによれば、グノーシスは西洋文化において、信仰と理性に並ぶ第三の力であり、この自己の経験的認識を提供する。^[235]

ヨアン・クリアヌによれば、グノーシスは心の普遍的な働きによって可能となり、それは「いつでも、どこでも」到達できる。^[243]エドワード・コンツェも同様の示唆をしており、彼はプラジュニャーとソフィアの類似性は「人間の心の実際の様相」によるものであり、特定の条件下では同様の経験をもたらすのではないかと示唆した。^[244]

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• 初期キリスト教の著作 – 主要テキスト
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• グノーシス主義、クルト・ルドルフ著、イラン百科事典
• グノーシス主義 カトリック百科事典