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ピエール尊者（1092年頃- 1156年12月25日）、別名モンボワシエのピエールは、クリュニーのベネディクト会修道院の修道院長でした。中世には列聖されませんでしたが、聖人として崇敬されています。1862年に教皇ピウス9世が彼の歴史的な崇敬を承認し、2004年にローマ教皇庁が発行した『ローマ殉教者列伝』では、彼を福者としています。
オーヴェルニュで福者ランガルドの子として生まれたピエールは、生まれた時に「神に捧げられ」、クリュニー修道会のソークシランジュ修道院に預けられ、17歳で誓願を立てた。20歳で教授職に就き、ヴェズレー修道院の院長に任命され、後にドメーヌ修道院に移った。ヴェズレーとドメーヌでの成功により、30歳で修道会の総長に選出された。前任者のポンティウス修道院長が教皇によって罷免された後、ピエールは他の修道会や著名な修道士や神学者、シトー会の聖ベルナルド・ド・クレルヴォーを含む人々からの批判に直面しながらも、クリュニー修道会の精力的な改革者となった。批判者に対する修道会の擁護と急進的な改革の導入により、彼は「尊者」の称号を得た。[ 1 ]
ピエールは、国家および宗教指導者の仲間として、多くの国際的な宗教会議に出席した。1134年のピサ公会議では教皇インノケンティウス2世を支持し、 1147年のランス公会議では教会の分裂を回避するのに貢献した。彼はフランスの神学者ピエール・アベラールの合理主義的三位一体論をサンス公会議の判決から擁護し、クリュニー[ 1 ]でアベラールを歓待し、最終的にアベラールと彼の主要な告発者であるクレルヴォーのベルナルドゥスの和解に向けて尽力した。ピエールはエロイーズの要請により、アベラールに死後の赦免を与えた。
ピーターはイスラム教に関する資料や著作を収集し（下記参照）、スペインで長期休暇を過ごし、あらゆる階級のイスラム学者と交流した。彼の膨大な書簡は、ほぼ百科事典的な神学知識を反映している。彼は12世紀の最も重要な文書のいくつかを著し、十字軍の説教者が使用する標準的なベネディクト会テキストとなったコーランの最初のラテン語訳を出版した。彼のタルムードへの貢献は根拠が薄弱で、現在も精査中である。[ 2 ] 1138年から1142年にかけてのウィンチェスターおよびグラストンベリーのブロワ司教ヘンリーとの友情と書簡のやり取り、そして彼の議論能力は、彼の学識をより広く知らしめた。ピーターとクレルヴォーのベルナルドの間の内紛休戦は、ベルナルドのシトー会がクリュニー会に対して抑圧的であったことを詳述した近年の研究に照らして、表面的なものと見なされなければならない。[ 3 ]
彼はまた、クリュニー修道院で使用するための楽曲も数多く作曲した。
ピエール尊者は1156年12月25日にクリュニーで亡くなった。[ 1 ]彼の著作は『パトロロギア・ラティーナ』第189巻に編集されている。
ピエールは活発な生涯を送り、ヨーロッパ史において重要な役割を果たしたが、彼の最大の功績は、教会とイスラム教との関係の再評価に貢献したことである。イスラム教をその原典に基づいて研究することを提唱した彼は、イスラム教の原典資料の包括的な翻訳を依頼し、1142年にスペインへ旅して翻訳者たちと会った。ある学者はこれを「ヨーロッパの知的歴史における重大な出来事」と評している。[ 4 ]
ピエールが翻訳したアラビア語の写本は、アラビア語からの翻訳の重要な中心地であったトレドで入手された可能性がある。しかし、ピエールは翻訳チームとさらに北、おそらくラ・リオハで出会ったようで、そこではナヘラのサンタ・マリア・ラ・レアル・クリュニー修道院を訪れたことが知られている。このプロジェクトでは、イスラム教に関連する多くの文書（総称して「トレド文書集」として知られる）が翻訳された。それらには、アル・キンディーの弁明、そして最も重要なのは、ロベール・ド・ケットンが主翻訳者であったアラビア語のコーラン（「偽預言者マフメト法」）の史上初のラテン語訳が含まれる。トレドのピエールは、この文書集の計画と注釈を担当したとされ、ピエール・ド・ポワティエ（ピエール尊者の秘書）は、最終的なラテン語版の推敲を手伝った。チームには、ロベール・ド・ケットンの友人であるケルンテンのヘルマンと、ムハンマドという名のイスラム教徒も含まれていた。翻訳は1143年の6月か7月に完了し、「イスラム研究における画期的な出来事」と評されている。この翻訳によって、西洋は初めてイスラムを本格的に研究するための手段を手に入れた。[ 5 ]ジョージ・セールはこの翻訳に「数えきれないほどの欠陥」があり、コーランとの類似点がほとんど残っていないと批判した。[ 6 ]
ピーターは新たに翻訳された資料を自身のイスラム教に関する著作に用い、その中でも最も重要なのは『サラセン人の全異端の要約』（Summa totius heresis Saracenorum ）と『サラセン人の異端に対する反駁』（ Liber contra sectam sive heresim Saracenorum ）である。これらの著作の中で、ピーターはイスラム教を異教に近いキリスト教の異端として描いている。アーヴェン・レスニックが的確に述べているように。
ペトロはイスラム教を独立した起源を持つ宗教として認識しておらず、むしろ、イスラム教徒がキリスト教の異端に陥っているのは「我々といくつかのことを信じているから」であり、セルギウスのような異端のキリスト教徒からこれらの信仰を学んだからだと考えている。しかし、他の異端者のようにキリスト教の秘跡を共有していないため、彼らを異教徒（ pagani）または異端者（ethnici ）と呼ぶべきかもしれないと彼は認めている。しかし、彼がイスラム教徒を異端者とみなす限り、彼らをユダヤ人や異教徒とは異なるカテゴリーに位置づけている。ペトロがスペインから帰国した直後の1143年に完成させた論争書『ペトロブルス派に対する反駁』の中で、彼は「今日、世界には主に4つの異なる宗派が存在する。すなわち、キリスト教徒、ユダヤ人、サラセン人、そして異教徒である…」と述べている（『ペトロブルス派に対する反駁』 161、94頁）。しかし、ユダヤ教徒とイスラム教徒の両方は、キリスト教徒との結婚や性的な関係さえも禁止されるなど、特定の法的制約を受けることになる。[ 7 ]
彼のイスラム教の解釈は基本的に否定的であったが、「初期の西洋キリスト教著述家の過剰な想像力によって生み出された資料ではなく、イスラム教自身の資料を用いることによって、イスラム教に対するより理性的なアプローチを提示する」ことに成功した。[ 8 ]この代替的なアプローチは中世の他のキリスト教学者に広く受け入れられたり模倣されたりすることはなかったが、ロジャー・ベーコンを含む少数の教会関係者の間で一定の影響力を持った。
2009年10月14日にサンピエトロ広場で行われた毎週の一般謁見で、ベネディクト16世はペトロを慈悲と理解の模範として用い、ペトロのクリュニー修道院の統治、外交、イスラム教の研究を挙げた。[ 9 ]
