東側諸国におけるキリスト教徒迫害

十月革命後まもなく、宗教、特にキリスト教、ユダヤ教、イスラム教を根絶する運動が始まった。1920年、かつてのロシア正教修道院の敷地に白海収容所が開設された。一部の人々からは原始的な強制収容所と呼ばれ、主に政府の法令に従わなかった正教会とカトリック教会の司祭が収容された。^{[ 10 ]}

1917年から1991年まで、キリスト教徒は反宗教政策への抗議、教会の指導、宣教活動、日曜学校の組織、若者のキリスト教団体への動員、ソ連権力への政治的反対、民族的または階級的アイデンティティ、および通常の犯罪など、さまざまな理由でソ連当局によって投獄された。^{[ 11 ]}

ソビエト連邦の国家無神論の教義の下では、共産党によって「政府後援の強制無神論への改宗プログラム」が実施された。 ^{[ 12 ] : 47 [ 13 ] [ 14 ]}反宗教キャンペーンの一環として、共産党は教会、モスク、寺院を破壊し、宗教指導者を嘲笑、嫌がらせ、投獄、処刑し、学校やメディアに反宗教的な教えを大量に流し込み、独自の儀式、約束、布教者を伴う「科学的無神論」と呼ばれる信仰体系を導入した。^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}多くの聖職者が殺害され、投獄され、数千の教会が閉鎖された。1925年、政府は宗教迫害を激化させることを目的とした「名目上独立した組織」である戦闘的無神論者連盟を設立した。 ^{[ 7 ] : 494 [ 18 ]}

国家は無神論を唯一の科学的真理として確立した。^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]：}ソ連当局は1936年まで無神論や不可知論、あるいは国家の反宗教政策に対する批判を禁じており、そのような批判は強制退職につながる可能性があった。^{[ 20 ]： 84 [ 21 ] [ 22 ]}好戦的な無神論はソ連共産党のイデオロギーの中心となり、すべてのソ連指導者の最優先政策となった。^{[ 23 ]}ベイラー大学のクリストファー・マーシュ教授は、「シュライエルマッハーやフォイエルバッハからマルクス、エンゲルス、レーニンに至るまで、宗教の社会的な性質をたどると…宗教を社会的な産物と捉える考え方は、信者を強制的に無神論に改宗させることを目的とした政策へと発展した」と述べている。^{[ 12 ]： 13}

数年後の1929年には、司祭は労働者とはみなされていなかったため、より高い税金が課せられた。司祭は兵役資格がなかったため、兵役に就くこともできなかった。資格がなかったため、司祭には非サービス税が課せられ、その額は収入の100%以上と計算された。司祭は集団農場に参加する資格もなかった。そのため、医療、年金、社会保障も受けられなかった。1939年までに、5万あった教会のうち、わずか500しか残っていなかった。^{[ 24 ]}

キリスト教の教会、ユダヤ教のシナゴーグ、イスラム教のモスクは強制的に「無神論博物館」に改造された。歴史評論家のアンドレイ・ブレジアヌはこの状況について、「1940年の併合直後、モルドバでは教会が冒涜され、聖職者が襲われ、宗教の看板や公共のシンボルが禁止されたとき、科学的無神論が攻撃的に適用された」と述べている。彼はこの現象の例として、「キシナウ中心部の聖テオドラ教会は市の科学的無神論博物館に改造された」とさらに書いている。^{[ 25 ]}マルクス・レーニン主義政権は宗教信者を反体制派または異常者として扱い、時には精神病院や再教育施設に追いやった。^{[ 26 ] [ 27 ]}それにもかかわらず、歴史家のエミリー・バランは、「戦闘的無神論への転向が必ずしも個人の存在論的問いを終わらせたわけではないことを示唆する記述もある」と書いている。^{[ 28 ]}

1941年のドイツによるソ連侵攻後、スターリンは戦争遂行の士気を高めるためにロシア正教会を復活させた。その結果、1957年までにソ連には約22,000の正教会が存在した。しかし、1959年にニキータ・フルシチョフは新たな反宗教キャンペーンを開始し、その結果約12,000の教会が閉鎖された。1985年までに活動を続けていた教会はわずか7,000教会となった。^{[ 24 ]}

フルシチョフ時代の終わりまでに、5万人の聖職者が処刑され、教会の階層の多くはKGBとつながりのある人物に取って代わられた。^{[ 29 ]}しかし、 1977年の新憲法の起草により、「良心の自由、すなわち、いかなる宗教を信仰するかしないか、また宗教的礼拝を行うか無神論的宣伝を行うかの権利」が保障された。^{[ 30 ]}

1995年、ロシアの国家委員は、20万人のロシア正教の司祭、修道士、修道女が殺害されたことを確認した。1997年には、サンクトペテルブルクの北240キロメートル（150マイル）にあるサンドルモフで、カトリックの司教1人と司祭30人の遺体が発見された。^{[ 10 ]} 

ブルガリアでは、キリスト教はイスラム教などの他のアブラハム系宗教ほど迫害されなかった。特に、ブルガリア正教会は、「ブルガリアの民族主義と文化の維持に貢献してきた歴史的役割」により、共産主義政権から優遇された。^{[ 31 ]}これは、国家への完全な服従と活動の制限と引き換えであった。しかし、党の方針に従うことを拒否したキリスト教徒、主にローマ・カトリック教徒とプロテスタント教徒は、しばしば嫌がらせを受け、法的権利はほとんどなかった。^{[ 32 ]}

1948年のチェコスロバキアのクーデター直後、新大統領クレメント・ゴットヴァルトはカトリック教会への攻撃を開始した。6月9日のチェコスロバキア共産党中央委員会の会合で、ゴットヴァルトは新共和国は「ローマから離れ、国民教会に向かう」必要があり、「教会を無力化し、政権に奉仕するように我々の手に収める必要がある」と述べた。^{[ 33 ] [ 34 ]}

チェコスロバキア政府は、組織宗教を破壊するために、宗教活動を統制する機関を設立したり、宗教に関する多くの法律に従わなかった司祭を処罰したりするなど、ソ連の反宗教キャンペーンの多くの手法を模倣した。^{[ 32 ]}特にカトリック教会は、オーストリア＝ハンガリー帝国時代の貴族との歴史的な同盟関係のために標的とされ、国家はカトリック聖職者を人民の敵とみなした。^{[ 35 ]}しかし、そのような違反に対する処罰は、ソ連で行われたものほど厳しくはなかった。

スロバキア国外の亡命者たちは、スロバキアの共産主義政権下で教会に資金を提供し、ポーランド経由で宗教書をスロバキアに密輸した。教皇パウロ6世は1977年にスロバキアに独立した大司教を任命したが、政府は1988年まで新しい大司教の任命を阻止した。^{[ 36 ]}

ドイツ民主共和国の歴史の初期には、教会は1949年憲法第41条から第48条に基づき、他の東側諸国と比較して、公共問題に関する立場表明や宗教学校の設立など、多くの権利と規定を与えられていた。^{[ 37 ]}しかし、1950年代半ばに冷戦が激化すると、無神論は国内外の文脈において国家にとって大きな関心事となった。宗教は争点となり、支配政党であるSEDは国家無神論を推進したが、^{[ 38 ]}一部の人々はキリスト教共同体に忠誠を尽くし続けた。^{[ 39 ]}

州教会は世俗権力に長く服従してきた。ナチス支配下でのこの服従は、多くの信徒が様々な道徳的問題について妥協したり沈黙したりすることを招いた。東ドイツで共産党が政権を握ると、プロテスタントは歴史的な前例を破り、政府に反対するようになった。^{[ 40 ]} 1945年、彼らは西ドイツのプロテスタントと共通の傘であるドイツ福音主義教会（EKD）の一部を形成し、道徳的問題について沈黙することを拒否した。東ドイツのプロテスタント教会は、共産党や国家から独立した国内最大の組織であった。

1969年、東ドイツ政府の圧力により、東ドイツの地方プロテスタント教会はEKDから離脱し、東ドイツプロテスタント教会連合（BEK）と呼ばれる新しい組織を結成した。教会は社会主義の推進者となるよう求められたが、教会自身はこの役割を受け入れつつも、社会主義の意味を決定するのは自分たちであると考え、政府の政策が不道徳な場合は批判し、政府の政策が肯定的な場合は称賛した。^{[ 40 ]}教会は非常に強い影響力を持っていたため、政権は教会の圧力によって政策を変更せざるを得ない場合もあった。

政府はそれでも教会にその権威に従うよう強い圧力をかけた。しかし、他のワルシャワ条約機構加盟国で行われたような、教会に対する国家統制のレベルを同程度に実施しようとはしなかった。ドイツでは、プロテスタント教会が地方レベルに至るまで分裂しており、地域主義が根付いていたため、政権はプロテスタント教会を統制するのに苦労した。^{[ 40 ]}

隣国ポーランドと同様に、東ドイツの教会は1980年代に体制に対する大規模な政治的反対運動を主導した。大規模な抗議活動のほとんどは、反対運動の焦点となった教会の祈祷会から始まった。^{[ 40 ]}教会は若者のカウンターカルチャーを育み、社会における教会の積極的な役割を強調した。教会は、ロック音楽、セクシュアリティ、第三世界の生活、アルコール依存症、東ドイツでの生活、社会の軍事化などの問題について議論を促した。^{[ 40 ]}これにより大勢の人々が集まった。

教会は、権力を転覆させるのではなく、平和的な変革を通して東ドイツにおける変化を促進した。

ポーランドのカトリック教会は共産主義政権に強く抵抗し、ポーランド自体も外国支配に反対してきた長い歴史があった。^{[ 40 ]}ポーランド国民は隣国リトアニアと同様に教会に結集し、ソ連のように反宗教政策を押し付けることが政権にとってより困難になった。ソ連では国民がロシア正教会に大規模な連帯を持たなかったからである。カトリック教会は共産主義イデオロギーを明確に非難した。^{[ 1 ]}ポーランドの共産主義者はポーランド教会を抑圧し支配しようとする試みにほぼ失敗した。^{[ 40 ]}

第二次世界大戦では、多数のユダヤ人少数派がナチスによって絶滅させられ、多数のドイツ人少数派が終戦時に国外追放されたほか、東方正教徒のウクライナ人が多く居住していた東部領土を失ったことで、ポーランドは以前よりもカトリック教徒が均質化するようになった。^{[ 40 ]}

第二次世界大戦終結後、ソ連軍がポーランドを占領すると、ソ連政府はポーランドのカトリック教会を支配下に置くことを目的とした段階的なアプローチを開始した。^{[ 1 ]} 1950年、ポーランド政府は人事決定と組織機能の管轄権を持つ宗教問題局を設立した。 ^{[ 41 ]}

国家は、約50万人の信者を抱えるポーランド正教会を支配下に置こうと試み、ポーランドのローマ・カトリック教会に対する武器として利用しようとした。その指導者であるディオニシウス府主教を逮捕し、釈放後に強制的に引退させた。^{[ 41 ]}

マルクス主義の教義の下、国家は宗教の権利剥奪を積極的に提唱し、無神論化を計画した。^{[ 42 ] [ 43 ]}この目的のために、政権は反宗教的な宣伝活動を行い、聖職者や修道院を迫害した。^{[ 43 ]}他のほとんどの共産主義国と同様に、宗教はそれ自体は違法ではなく（アルバニアは例外）、憲法で認められていたが、国家は無神論社会の実現を目指した。

最初の数年間は、宗教を理由とする個人への迫害は稀であった。なぜなら、国家は当初、武装した政治的抵抗の鎮圧に専念していたからである。1947年から1953年にかけて、ポーランドのカトリック教会は共産主義ポーランドにおける迫害の主要な標的となった。^{[ 1 ]}教会に所属するすべての社会団体や慈善団体は非合法化され、カトリック系の学校は閉鎖され、教室や病院から十字架が撤去され、教区や修道院に対するテロ活動が展開された（これには、トマシュ・ロストヴォロフスキ神父率いるイエズス会士の一団の逮捕という注目すべき出来事も含まれる）。^{[ 1 ]}

サレジオ会の学校や孤児院は閉鎖された。1949年に設立されたロザニストク神学校は、1954年に残酷にも閉鎖された。 ^{[ 1 ]}この神学校はヴィルノから移転し、サレジオ会によって運営され、司祭候補者の養成と男子へのカトリック教育を行っていた。神学校はポーランド東部に位置し、1939年にソ連に併合された地域の元住民を雇用しており、政府に大きな懸念を抱かせ、残酷な閉鎖を招いた。

カトリック系の出版物は、国家からの圧力の下ではあったものの、存続し続けた。^{[ 44 ] [ 45 ]}これらの出版物には、『Tygodnik Warszawski』、『Tygodnik Powszechny』、『Dziś i Jutro』などがあった。^{[ 46 ] [ 47 ]}これは、ソ連圏の他の地域、特に1929年に教会の出版物を禁止したソ連では認められていなかった自由であった。『Tygodnik Warszawski』の創刊者は投獄され、そのうちジグムント・カチンスキー神父とアントニ・アンチャクは獄中で亡くなった。^{[ 48 ] [ 49 ]}

ポーランド社会は、ボリシェヴィキ革命以前の長い歴史の中で、敵対的な政権の支配下で活動してきたため、第二次世界大戦後の迫害に備えていた。 ^{[ 1 ]}地下大学では検閲を受けない歴史や倫理の授業が行われ、多くの人々が共産主義政府への抗議として公然と教会に通った。^{[ 40 ]}

ソ連の東方カトリック教徒が強制的に正教に改宗させられた後、ポーランド政府はポーランド正教会にポーランドの東方カトリック教徒の「司牧」を引き受けるよう要請した。ディオニジ府主教がポーランド正教会の指導者から解任された後、マカリウス府主教が後任となった。彼は西ウクライナ（以前は東ポーランド）出身で、そこで東方カトリック教徒の強制的な正教への改宗に尽力した人物である。ポーランド治安部隊は、彼が東方カトリック教区を掌握する際の抵抗を鎮圧するのに協力した。^{[ 41 ]}戦後の国境調整後もポーランドに残った多くの東方カトリック教徒は、ドイツから新たに獲得した領土の西ポーランドに再定住した。ポーランド政府は、ポーランド正教会にポーランドのローマ・カトリック教会よりも多くの特権を与え、この教会に資金援助も行ったが、約束した支払いをしばしば怠り、ポーランド正教会は慢性的な財政危機に陥った。

ポーランドにおける反宗教運動の注目すべき特徴の一つは、教会階層に反対し共産主義を支持した「愛国司祭」の存在であった。彼らはその見返りとして報酬を与えられ、時にはローマへの旅行さえ許された。これらの司祭は脅迫によって協力させられることもあった。彼らのグループの中核は、しばしば強制収容所を経験し拷問を受けた男性たちによって形成されていた。彼らは信徒から疎外されることが多かったが、司教たちはしばしば彼らをその地位にとどめていた。^{[ 1 ]}

1956年にヴワディスワフ・ゴムウカが政権を握ると、国家は東方カトリック教会に対する規制を緩和し、他のカトリック教徒の支援もあって、教会は再び成長し始めた。^{[ 41 ]}

ポーランドの治安機関は、他の共産主義国と同様に、聖職者を勧誘した。^{[ 1 ]}治安機関は、聖職者の協力を得るために、脅迫、心理操作、さまざまな物質的報酬（例えば、病気の親族に必要な薬）を使用した。逆に、治安機関とポーランド政府には、教会に有益な情報を密かに提供していた者もいたが、カトリックの若者は共産主義青年組織への加入を強制された。

1960年代以降、ポーランドではカトリックの知識人がますます声を上げ、若いカトリック信者の活発な運動が発展した。^{[ 1 ]}「オアシス」運動は1960年代にフランツィシェク・ブラフニキ神父によって創設され、巡礼、黙想会、さまざまなエキュメニカルな取り組みを含む教会活動で構成されていた。国家によるこの運動を弱体化させるための激しい努力は失敗に終わった。

1970年代初頭から、教会は人権擁護の発言において、防御的な姿勢からより積極的な姿勢へと移行した。^{[ 50 ]}

ポーランドの枢機卿首座司教ステファン・ヴィシンスキは、ポーランドは人類の歴史において特別な役割を担っていると信じており、東ヨーロッパをソ連の支配から解放する先駆けとしてポーランド民族主義を支持していた。こうした考えは多くのポーランドのカトリック教徒の間でも人気があった。ヴィシンスキはこのため共産党当局と激しく対立し（バチカンとも多少の対立があった）、在任中、政府への協力を拒否したため3年間投獄された。^{[ 51 ]}彼は政権の批判者であると同時に、政権と市民社会の間の仲介者でもあった。^{[ 52 ]}ヴィシンスキは共産党がポーランドの教会を掌握する上で大きな障害となった。彼は1981年に死去し、ヨゼフ・グレンプ枢機卿が後任となった。^{[ 40 ]}

1978年にクラクフのヴォイティワ枢機卿がヨハネ・パウロ2世として教皇に選出されると、ポーランドでは彼の選出が大きな熱狂をもって迎えられた。 ^{[ 52 ]}彼は1979年6月2日から10日までポーランドを訪問した。訪問中、彼はマルクス主義とは対照的にキリスト教こそが真の人間的自由への道であると宣言し、人々に非順応を呼びかけるなど、共産主義イデオロギーに真っ向から挑戦した。^{[ 50 ]} 1300万人以上が彼の訪問に街頭に出て彼を迎え、ポーランド政府に真っ向から反抗した。ポーランドや東欧の他の反体制派はこの事実を大いに注目した。ラドスワフ・シコルスキは後に回顧録で「私たちは初めて『私たち』の方が『彼ら』より数が多いことに気づいた…」と述べている。^{[ 53 ]}

1年以内に、独立系労働組合「連帯」が結成された。当初は経済的な懸念に基づいていたが、すぐに教会と深く結びつくようになった。ローマ教皇は、ワルシャワ条約機構の共産主義政権を大いに困惑させながら、ポーランドの大義と鉄のカーテンの向こう側のキリスト教徒の大義を国際レベルで推進した。^{[ 40 ]}ポーランドの教会は、1980年代の体制に対する革命で重要な役割を果たし、共産主義との闘いに精神的な深みを与える象徴（黒い聖母、苦難のキリストなど）を提供した。 ^{[ 40 ]}また、ストライキ中の労働者に精神的および物質的な慰めを与え、連帯と政府の間の仲介役も務めた。^{[ 50 ]}

1981年12月、ポーランド全土に戒厳令が敷かれた。これにより教会は大きな混乱に見舞われ、多くの人々が軍によって逮捕された。グレンプ枢機卿は当初、戒厳令の敷設はよりましな悪だと正当化しているように見えたが、教会内の多くの人々は逮捕された人々を擁護した。^{[ 50 ]}

1945年以降、社会における地位を強化してきたポーランド正教会の上層部は、連帯運動に反対の声を上げた。 ^{[ 41 ]}彼らは人権問題に関する会議に代表者を送ることを拒否した。例外もいくつかあり、例えば、1985年に亡くなった、連帯に公然と共感していた正教会の司祭ピョートル・ポプラフスキ神父などが挙げられる。彼の死は公式には自殺とされたが、検死を担当した医師たちはその主張に異議を唱えた。^{[ 41 ]}

共産党当局は、カトリック教徒と正教徒の間の争いを煽ったとして、民族主義的なカトリック教徒を非難した。^{[ 41 ]}

グダニスク合意（ポーランド政府とストライキ中の造船所労働者の間で締結された協定）において、教会はラジオ放送を行う許可を得た。 ^{[ 41 ]} 1980年代が進むにつれて、教会は政権に対してますます批判的になり、10年の終わり頃には民主化への移行において重要な役割を果たした。^{[ 50 ]}

ルーマニア正教会は外国の支配者に服従してきた長い歴史があり、ソ連軍がルーマニアを占領した後、共産主義者が権力を握ると、そのことが彼らの有利に利用された。 ^{[ 40 ]}政府は総主教が常に自分たちに忠実な人物であることを保証し、共産主義者に反対する司祭は排除された。マルクス・レーニン主義無神論の教義の下、ルーマニア人民共和国は宗教に対して敵対的な立場を取り、無神論社会という究極の目標に照準を定めた。^{[ 54 ]}

第二次世界大戦後、北トランシルヴァニアが再びルーマニアの一部となったことで、非正教徒の少数民族の数が増加した。異なる宗教グループ間で対立が生じ、政府はこれを自らの利益のために利用し、教会が社会における地位を強化することを容認する代わりに、教会に対する政府の統制を強化した。^{[ 32 ] [ 40 ]}この合意は、東方カトリック教会の弱体化と、正教会共同体への半ば強制的な統合の大きな要因となった。 ^{[ 40 ]}

PCRのメンバーは、教会で奉仕する人、神学校に入学する人、さらには説教の内容までを選んだ。^{[ 40 ]}これらの憲法は宗教の自由の模倣を提供したが、実際には政権は宗教迫害と結びついた無神論の促進政策をとっていた。宗教団体の役割は礼拝所に厳しく限定され、目に見えるデモは厳しく禁じられていた。1948年、政府は社会における聖職者の役割を最小限に抑えるため、学校を含む教会の財産を国有化する法令を採択した。^{[ 55 ]}

教会を完全に掌握すると、政府は信徒を迫害する自由を得たが、教会の上層部はそれを黙認した。ニコラエ・チャウシェスクが権力をますます強めるにつれ、政権に対して大きな異議を唱えた唯一の宗教団体は、人口のごく一部を占める福音派プロテスタントだけであった。^{[ 40 ]}

1980年代にルーマニアで顕著なキリスト教復興が起こったが、米国国務省によれば、それは弾圧の増加と結びついていた。カリスマ的な宗教指導者は嫌がらせ、投獄、強制移住の対象となった。教会は改宗者の流入に対応するために施設を拡張しようとしたが困難で、許可なく拡張しようとした教会は建物を破壊された。聖書の印刷と輸入は非常に困難で、聖書はトイレットペーパーを作るためにパルプ化されることもあったと伝えられている。^{[ 32 ]}

ルーマニアの宗教団体からの広範な反対意見は、1989年に革命が東ヨーロッパを席巻するまで現れなかった。ルーマニア正教会の総主教は、政権の終焉までチャウシェスクを支持し、国家がティミショアラで100人のデモ参加者を殺害した後でさえ、彼を祝福した。総主教が彼を「新たな子供殺しのヘロデ」と非難したのは、1989年12月24日のチャウシェスク処刑の前日になってからだった。^{[ 40 ]}

ルーマニアでは、5,000人以上の正教会の司祭が投獄され、ルーマニアの東方典礼の司祭400人が殺害された。^{[ 56 ]}クルージュの正教会大司教区には、投獄された1,700人の教会関係者の伝記がある。^{[ 10 ]}

ハンガリーでは、1990年にジュラ・ハヴァシーによって出版された443ページの資料集に、10件の教会による見せしめ裁判と2,800人の修道士と修道女の拘留が記されている。^{[ 10 ]}何千人ものキリスト教徒が投獄され、その他多くの人々が殉教した。おそらく最も有名なのはヴィルモス・アポル司教だろう。^{[ 57 ]}

第二次世界大戦終結時、一部の宗教指導者は、イタリア保護領政府のスパイであるか、反共産主義協力民兵組織であるバリ・コンベタルに所属していたという理由で投獄または処刑された。これらの指導者は通常、数十年間刑務所で過ごし、懲役刑に服した。クルイエのババ・ムルテザは1946年に拷問を受け、刑務所の窓から突き落とされて死亡した。テペレンのババ・カミル・グラバは1946年にジロカストラの裁判所で処刑された。ババ・アリ・トモリは1947年に裁判所で処刑された。テペランのババ・シェフケット・コシュタニは1947年に裁判所で銃殺された。^{[ 58 ]}

当初、迫害は主に人口の 10% を占めるローマ カトリック教会に影響を与えた。これは主に、アルバニア正教会とは異なり、ローマ カトリック教会が組織化され、アルバニア国外の組織と密接なつながりを持っていたためである。ベクタシュ教団などの他の宗教的少数派も同様の理由で標的にされた。^{[ 58 ]}大聖堂やその他の宗教建築物はしばしば閉鎖または転用された。1967 年までに、2,167 の宗教建築物が閉鎖または他の用途に転用された。^{[ 59 ]}例えば、シュコドラのローマ カトリック大聖堂はスポーツ アリーナになった。多くの教会は歴史的建造物として指定されることで生き残った。^{[ 60 ]}

エンヴェル・ホッジャは1967年に国家無神論を宣言し、「アルバニアは世界初の無神論国家であり、唯一の宗教はアルバニア主義である」と述べた。同年、アルバニア憲法に第37条が追加され、次のように規定された。^{[ 61 ]}

国家はいかなる宗教も認めず、人々に科学的唯物論的な世界観を植え付ける目的で無神論の宣伝を支援している。

その結果、以前の取り組みよりも規模と範囲がはるかに大きい大規模な反宗教キャンペーンが展開された。^{[ 58 ]}

宗教は「啓蒙された世界のものではない」と主張し、女性の地位を低下させるというスローガンとともに、相当な反宗教的プロパガンダが制作された。教会の中心は聖地から辺鄙で人里離れた場所に移され、宗教指導者は事実上、その中で自宅軟禁状態に追いやられた。若者たちは礼拝所を襲撃し、残っている聖職者を当局に引き渡すよう奨励され、当局は彼らを殺害するか、強制労働収容所に送った。宗教的シンボルのある墓石はひっくり返され、宗教的シンボルを身につけているところを捕まった者は10年の懲役刑を宣告された。人々が子供に宗教的な名前を付けるのを防ぐため、子供に承認された名前の辞書が出版された。^{[ 58 ]}

ホッジャは1985年に死去し、1980年代後半を通じて無神論政策は徐々に覆されていった。1988年にはアルバニア人亡命宗教指導者がアルバニアを訪問することが許可され、1989年にはオスマン帝国生まれのアルバニア系であるマザー・テレサが、以前は許可されていなかったにもかかわらずアルバニアを訪問した。^{[ 58 ]}

1990年11月、シュコドラで、ドン・シモン・ジュバニというカトリック司祭が26年の服役を終えて釈放され、略奪された墓地でミサを執り行った。^{[ 62 ]}彼はすぐに公衆礼拝の罪で逮捕されたが、拘留されていた建物が人々に囲まれたため、再び釈放された。同じ月に、彼は5万人を前に別の公開ミサを行った。^{[ 63 ]} 1990年12月、公衆での宗教行為を禁じる法律が廃止され、翌年に選挙が行われ、宗教施設が再開された。^{[ 58 ]}