ドイツ・キリスト教運動

ヴァイマル共和国以前のドイツ帝国時代、ドイツのプロテスタント教会（Landeskirchen）は州や地方の境界に沿って分かれていた。各州または地方の教会は、その特定の地域でプロテスタントであれば君主の家系によって支援され、その家系と提携していた。王室は教会に財政的および制度的な支援を提供した。したがって、教会と国家は、地域ベースで大部分が一体化していた。^{[ 4 ]}ローマ・カトリック王朝の君主もまた、州の境界によって領土的に定義された教会組織を組織した。1918年以前の帝国内の3つの共和制ドイツ州でも同じことが言える。アルザス＝ロレーヌでは、カルヴァン派、ユダヤ教、ルター派、ローマ・カトリックの会衆と傘下組織のためのナポレオン時代のétablissements publics du culteの制度が引き続き有効であった。

カール・リューガーの反ユダヤ主義キリスト教社会党は、アドルフ・ヒトラーのナチズムのモデルと見なされることがある。^{[ 5 ]}ヒトラーは著書『我が闘争』の中でリューガーをインスピレーションの源として称賛した。1943年、ナチス・ドイツはリューガーの伝記映画『ウィーン1910』を製作し、この映画は「特別な政治的価値」があると認定された。

第一次世界大戦の終結とそれに伴う政治的・社会的混乱により、地方教会は世俗的な支配者を失った。革命的な熱狂が高まる中、保守的な教会指導者たちは、政教分離を支持する社会主義者たちと対峙せざるを得なくなった。

相当な政治的駆け引きを経て、ワイマール共和国の新政府の下で国教会は（名目上は）廃止されたが、実質的には政教分離反対派が勝利した。教会は公法人として存続し、政府からの補助金も維持された。学校での宗教教育は継続され、大学の神学部も存続した。かつてドイツ帝国の諸侯が有していた権利は、そのまま教会会議に引き継がれた。

そのため、ヴァイマル共和国初期のこの時期、ドイツのプロテスタント教会は28の地方教会（または州教会）の連合体として運営されていた。この連合体は、代表組織であるドイツ福音教会連盟（Deutscher Evangelischer Kirchenbund (DEKB)）を通じて公式に運営されていた。この連盟自体は、各地方教会の会員で構成される、比較的緩やかな年次総会である教会総会（Kirchentag ）によって1922年に設立された。連盟は、教会総会の年次総会の間の運営を担う36名の執行委員会（Kirchenausschuss ）によって統治・運営されていた。

全国連盟の管轄下にある組織上の問題を除けば、地方教会は神学を含むその他の事項において独立性を保ち、連邦制は地方の自治を大きく認めていた。^{[ 6 ]}

ドイツのキリスト教徒は、大部分において「狂信的なナチス・プロテスタントの集団」であった。^{[ 7 ]}彼らは当初は利益団体として始まり、最終的にはドイツ・プロテスタントの分裂派の一つを代表するようになった。^{[ 7 ]}

彼らの運動は、次のような要因によって支えられ、促進された。

• 1517年にマルティン・ルターが95ヶ条の論題を発表してから400周年（1917年）を迎えたこの出来事は、ドイツのナショナリズムを支持し、外国の人々に対する敵意を煽り、ドイツにプロテスタントの伝統における特別な地位を与え、反ユダヤ主義を正当化した。
• マルティン・ルターの反ユダヤ主義的な著作（例：『ユダヤ人とその嘘について』）
• エマニュエル・ヒルシュ教授のルター復興運動。国家社会主義女性連盟の初代演説家であるグイダ・ディールの出版物によって支えられている。
• ヴォルキッシュの伝統の復活。
• ルター派神学における旧約聖書の軽視、および聖書からのユダヤ性の部分的または完全な排除。^{[ 1 ]}
• ルターが強調した世俗的権威への敬意。この運動は聖書の根拠（ローマ人への手紙13章）^{[ 8 ]}を用いてこの立場を正当化した。

ドイツのキリスト教徒は、ナチス政権が個々のプロテスタント教会を「統一」（Gleichschaltung参照）して、民族精神と指導者原理に合致する単一の統一された帝国教会にするという目標に共感していた。

雑誌『Christentum und Leben』（キリスト教と生活）の編集者であるヴィルヘルム・クネヴェルス教授は、「ドイツ教会生活におけるユダヤ教の影響を調査・排除するための研究所」にも勤務していました。彼の雑誌には、「英雄的キリスト教」（「Heroisches Christentum」、1935年）や「なぜ神だけではないのか？なぜイエスなのか？」（「Warum nicht nur Gott? Warum Jesus?」、1942年4月）などの記事が掲載されました。

1933年から1935年にかけてベルリンに建設された「マルティン・ルター記念教会」（Martin-Luther-Gedächtniskirche ）には、シュタールヘルムを被った国防軍兵士がイエスの説教を聞いている山上の垂訓を描いた説教壇や、突撃隊員を描いた洗礼盤があった。 [ 9 ^]鉤十字は戦後に撤去され、旧教会はナチスの人道に対する罪を記念する場所として再建された。^{[ 10 ]}

アルフレート・ローゼンベルクとその宗教理論の権威の下、プロテスタント牧師ヴィルヘルム・ブラッハマンは、NSDAP高等学校の一部として宗教研究所を設立した。^{[ 11 ]}

ドイツのキリスト教徒は、独立した州教会の中で最大規模である旧プロイセン連合福音教会の長老会と総会（つまり、立法を行う教会の集会）の選挙に勝つために、1931年に教会党（つまり、指名グループ）として組織された。^{[ 7 ]}彼らを率いたのは、長年忠実なナチ党員であったこと以外に特別な指導力や資格を持たない、かなり無能な「老闘士」ルートヴィヒ・ミュラーであった。彼はエマヌエル・ヒルシュの助言を受けていた。1931年、国家社会主義女性連盟の最初の講演者であるグイダ・ディールの著書『混沌とした狂気からの救済』は、国家社会主義月刊誌で賞賛され、彼女は「キリストの嘲笑」と戦い、「ドイツのキリスト教徒の道を示した」として称賛された。^{[ 12 ]}ベルリン支部は1932年にヴィルヘルム・クーベによって設立された。このグループは1933年1月のナチスの政権掌握以前には特に有名ではなかった。1932年11月のプロイセン教会選挙では、ドイツのキリスト教徒が3分の1の票を獲得した。^{[ 13 ]}

ヒトラーは1933年1月30日に首相に任命され、政権発足後数ヶ月のうちに「均質化」のプロセスが本格的に進行した。1933年4月下旬、1922年に設立されたドイツ福音主義教会連盟の指導部は、新体制の精神に基づき、全く新しい統一的な「国民的」教会、すなわちドイツ福音主義教会（Deutsche Evangelische Kirche、略称DEK）のための新憲法を起草することに合意した。この新しく統一された国民的教会であるDEKは、代表者組織を持つ旧来の連盟教会を完全に置き換え、取って代わることになる。

この教会再編は、ナチスの「均質化」という全体的なプロセスの一環として、教会と国家の連携を強化する中央集権化を目指していたため、ドイツのキリスト教徒にとって長らく目標とされてきた。ドイツのキリスト教徒は、ミュラーが新教会の司教（帝国司教）に選出されるよう働きかけた。

ミュラーは政治的手腕に乏しく、教会内での政治的支持もほとんどなく、ナチズムへの献身と権力を行使したいという願望以外に、その職務にふさわしい資格は何もなかった。1933年5月に連邦評議会が新憲法を承認するために会合を開いた際、教会指導部の助言と支持を主な理由として、フリードリヒ・フォン・ボーデルシュヴィングが新プロテスタント帝国教会の帝国司教に大差で選出された。^{[ 14 ]}

ヒトラーは自分の候補者が拒否されたことに激怒し、事態は変わり始めた。1933年6月までに、ドイツ・キリスト教徒はDEK内のいくつかの州教会で指導権を獲得し、もちろん、ボーデルシュヴィングへの屈辱的な敗北を覆すための努力においてナチスのプロパガンダの支援を受けた。^{[ 15 ] [ 16 ]}一連のナチス主導の政治的策略の後、ボーデルシュヴィングは辞任し、1933年7月にミュラーが新しい帝国司教に任命された。 ^{[ 17 ]}

ミュラーがドイツ福音主義教会の司教に昇格した後、さらに親ナチス的な動きが続いた。夏の終わりに、旧プロイセンの総会（ミュラーが主導）はアーリア条項を採択し、事実上ユダヤ系の聖職者、さらには非アーリア人と結婚した聖職者を聖職から追放した。 ^{[ 18 ]}

ドイツのキリスト教徒は、同質主義政策と、ユダヤ系キリスト教徒を排除するためにアーリア人条項を教会憲章に組み込もうとする試みによって、他の福音派キリスト教徒と教会闘争に突入した。彼らの反対派は1934年に告白教会を設立し^{[ 19 ]} 、ドイツのキリスト教徒を異端者として非難し、自分たちこそが真のドイツ・プロテスタント教会であると主張した。

ナチスは権力掌握初期においてドイツ系キリスト教徒を有用な存在とみなしたが、その後まもなくその指導者のほとんどを解任した。ミュラー帝国司教は1945年までその地位にあったが、明らかな無能さゆえに、事実上その権限は政府機関に委譲された。

ドイツのキリスト教徒は、ナチ党の人種に関する考え方を支持していた。^{[ 20 ]}彼らは、ユダヤ人の祖先を持つドイツのキリスト教徒は「新約聖書的な意味ではキリスト教徒のままだが、ドイツのキリスト教徒ではない」と主張する声明を発表した。彼らはまた、人間の罪深さの信仰を強調しないキリスト教の一形態である「積極的キリスト教」を提唱するナチ党の綱領を支持した。彼らの中には、旧約聖書を含む聖書からすべてのユダヤ的要素を完全に排除するよう求める者もいた。^{[ 1 ]}彼らのシンボルは、中央に鉤十字があり、グループのドイツ語の頭文字「D」と「C」が付いた伝統的なキリスト教の十字架だった。 ^{[ 21 ]}

ユダヤ人がキリストを殺したという事実は、ドイツのキリスト教徒によって「事実」として主張され、記憶されていた。これは、ナチス・ドイツのキリスト教徒の間に存在していた反ユダヤ主義感情に訴えかけ、積極的に助長した。

ドイツ・キリスト教徒のイデオロギーの先駆けは、ドイツ帝国の特定のプロテスタント集団に由来する。これらの集団は、伝統的なキリスト教の中に存在する民族主義的、国家主義的、人種差別的な思想への回帰を求め、ドイツにおけるキリスト教を改革された固有の民俗宗教（ドイツ語：arteigene Volksreligion）へと変えようとした。彼らは、政治的に活動的で、キリスト教徒の労働者階級と下層中産階級を、彼がユダヤ人の「異文化浸透」とみなしたものに対抗させようとしたベルリン宮廷 牧師アドルフ・シュトッカーを模範とした。

『バイロイター・ブレッター』誌は1892年6月号をポール・ド・ラガルドの追悼特集に充て、読者に彼の著作を強く推薦した。バイロイトのゲルマン主義者および人種差別主義者の中でも特に多作な人物であり、後にラガルドの本格的な伝記を著したルートヴィヒ・シェマンは、ラガルドの生涯と業績を要約し、「ラガルドという人物全体を理解するためには、何よりもまず、彼が常に自らを民衆の預言者であり指導者であると考えていたことを覚えておく必要がある。そしてもちろん、彼は実際にそうであった」と結論づけた。シェマンにとって、彼の遺産は主にユダヤ人との闘争​​であった。「ショーペンハウアーとワーグナーの時代以来、ドイツの思想家が、我々の神聖な財産を冒涜し、我々の民を毒し、我々の財産を奪い取って我々を完全に踏みにじろうとするこの異民族に、ラガルドほど強く反対したことはない」政治的なワーグナー主義者とバイロイター・ブレッターは、浄化され英雄的なドイツの反ユダヤ主義の預言者というラガルドのイメージを生き生きと保ち続けた。ワーグナーの義理の息子であり知的弟子であるヒューストン・スチュワート・チェンバレンは次のように書いている。「我々にとって、ドイツ文学は長い間最も貴重な書物であり、セム族の宗教的本能の劣等性とキリスト教への有害な影響をラガルドが臆することなく暴露したことは、我々の賞賛と感謝に値する業績であると考えている」^{[ 22 ]}

1896年、アーサー・ボーナスは「キリスト教のドイツ化」を提唱した。マックス・ベヴァーは1907年の著書『ドイツのキリスト』の中で、イエスはガリラヤのローマ駐屯地のドイツ人兵士の子孫であり、その説教には「ドイツの血」の影響が見られると主張した。彼は、ドイツ人はあらゆる民族の中で最も優れたキリスト教徒であり、物質主義的なユダヤ人によって精神的能力の完全な開花が妨げ​​られているだけだと結論づけた。しかし、ユリウス・ボーデは、ドイツ人のキリスト教化は「非ドイツ的」な宗教的理解の押し付けであり、ゲルマン的感情はそれとは異質なままであり、したがってそこから除外されるべきだと結論づけた。^{[ 23 ]}

1917年、プロテスタント宗教改革400周年を記念して、フレンスブルクの牧師フリードリヒ・アンデルセン、作家アドルフ・バルテルス、ハンス・パウル・フライヘル・フォン・ヴォルツォーゲンは、 「プロテスタントを基盤とするドイツキリスト教」の基礎となるべき95のテーゼ^{[ 24 ]}を発表した。その内容は以下の通りである。

近年の人種研究は、ゲルマン民族と非ゲルマン民族の混血がもたらす有害な影響をようやく明らかにし、我々が全力を尽くして民族性を純粋かつ閉鎖的に保つよう促している。宗教は民族の知的生命における内なる力であり、最も美しい花であるが、大衆文化における表現にしか強い影響を与えられない 。キリスト教とゲルマン民族の深い結びつきは、ユダヤ教が露骨に接近してくるような不自然な結びつきから解放された時にのみ達成されるのである。

『テーゼ』の著者たちにとって、「怒れる雷神」ヤハウェは、キリストが説き、ゲルマン人が推測したであろう「父」と「聖霊」と同一であった。彼らにとって、神への子供のような信頼と無私の愛は、ユダヤ人の「卑しい神への畏れ」と「物質主義的な道徳」とは対照的に、ゲルマン民族の「民衆の魂」の本質であった。教会は「ユダヤ教を広めるための機関」ではなく、宗教や堅信礼の教材では、旧約聖書や十戒はもはや教えるべきではなく、新約聖書でさえも教えるべきではないと考えた。彼らは新約聖書はユダヤ教の影響を受けていると考え、「浄化」しなければ、幼子イエスを「自己犠牲」と「男らしさ」の模範として用いることができないと考えたのである。

1920年、カール・ゲレッケ牧師は、ドイツ労働者党の創設者の一人であるエルンスト・ベッペルの出版社から、聖書に基づく反ユダヤ主義に関する著作を出版した。

ヒトラーの初期の指導者の一人であるディートリッヒ・エッカートもまた、イエス・キリストの「男らしさ」を強調し、彼を北欧神話の神バルドルになぞらえた。

1921年、アンデルセンは『ドイツの救世主』（ Der deutsche Heiland）を著し、その中でユダヤ人の移住を終末論的な決断として反対した。

六芒星と十字架、どちらが勝つのか？  ――今のところ、その答えは明らかではない。いずれにせよ、ユダヤ人は目的を持って歩み続ける ……彼の激しい憎しみは敵を打ち負かすだろう。キリスト教の聖金曜日が祝われるとき、少なくとも彼の夢にはそのことが重荷になってはならない。…… さもなければ、世界中のユダヤ人が殺戮民族の継承者としてキリスト教の墓の上で祝祭の歌を踊り、自分たちが滅ぼしたヤフーに歌いかける、恐ろしいゴルゴタの丘が数多く現れるかもしれない。

主に旧約聖書に由来する「ユダヤ思想による汚染」に対抗するため、教会とドイツは「相互に利益と支援」を得るべきであり、そうすればキリスト教は「民族と闘争の宗教」としての地位を取り戻し、「人類を搾取する大いなる者、我々の民族の邪悪な敵は最終的に滅ぼされるだろう」と彼は主張した。

同じ1921年、プロテスタントが主導し民族主義的なドイツ教会連盟（Bund für deutsche Kirche）がベルリンで設立された。アンデルセン、牧師のエルンスト・ブブリッツ、教師のクルト・ヨアヒム・ニードリッヒは、隔月刊誌『ドイツ教会』 （Die Deutsche Kirche）を発行し、12,000もの記事で連盟の思想を広めた。イエスは旧約聖書の「宗教的思想」に対抗する「悲劇的な北欧的人物」であるべきであり、旧約聖書は「ドイツの神話」に置き換えられるべきである。聖書の物語はすべて「ドイツ人の感情に基づいて評価され、ドイツのキリスト教は、十字架以前のベルゼブブのようにセム系民族の影響から逃れる」べきである。

1925年、ブントなどの団体は、10の民族主義的、親ドイツ的、反ユダヤ主義的な組織と合流し、ドイツ・キリスト教労働者グループ（deutschchristliche Arbeitsgemeinschaft ）を結成した。1927年にアルトゥール・ディンターによってニュルンベルクで設立されたキリスト教精神宗教協会（Geistchristliche Religionsgesellschaft ）は、教会においてより大きな影響力を持ち、「ユダヤ教からの解放」（Entjudung）と無宗派の国民教会（Volkskirche）の建設を目指した。

旧約聖書の廃止案は、キリスト教ドイツ民族主義者の間で激しく反対された。彼らはそれを、信仰の根幹に対する内外からの人種差別的な攻撃とみなした。ドイツ国民党（Deutschnationale Volkspartei、略称DNVP）（NSDAPの政治目標にかなり近い政党）の党員であった神学者ヨハネス・シュナイダーは、1925年に次のように書いている。

旧約聖書を軽んじる者は、やがて新約聖書をも失うことになるだろう。

1927年、ドイツ福音主義教会連盟（Deutscher Evangelischer Kirchenbund）は、ドイツのキリスト教諸派の過激化の進行に対抗するため、ケーニヒスベルクで教会の日を開催し、「祖国」「国民」「民族」「血統」「人種」とキリスト教との関係を明確にしようとした。多くの地方教会の役員は、人種差別などに関して、これらの関係を明確にしようと試みたが、それは人種差別が彼らの思考にどれほど深く浸透しているかを示す結果となっただけだった。例えば、パウル・アルトハウスは次のように書いている。

民族は精神的な現実である ……確かに、例えば血縁関係という前提条件なしに民族が存在することは決してないだろう。しかし、いったん民族が誕生すれば、それは精神的な現実として存在し得る ……異国の血さえもそこに注ぎ込まれる可能性がある。知的歴史において血がどれほど大きな意味を持つかはともかく、原則として、たとえ民族に生まれたとしても、それは血縁ではなく精神である。

こうした状況下でも、急進的なドイツ系キリスト教徒の思想はほとんど衰えることはなかった。1928年、彼らはテューリンゲンに集まり、テューリンゲン・ドイツ系キリスト教徒教会運動（Thüringer Kirchenbewegung Deutsche Christen）を設立し、ナチ党との接触を図り、機関誌を「ドイツ系キリスト教徒への手紙」（ドイツ語：Briefe an Deutsche Christen）と名付けた。