宗教的差別

宗教的差別とは、ある宗教について抱いている特定の信念を理由に、個人または集団を異なる扱いをすることです。これには、異なる宗教、宗派、または無宗教の信者が、法律または雇用や住宅などの制度的環境において、特定の信念を理由に不平等に扱われる場合が含まれます。

宗教的差別または偏見^[1]は宗教的迫害に関連しており、その最も極端な形態には、異端とみなされた信念のために人々が処刑された事例が含まれる。軽い刑罰しか規定していない法律は、宗教的迫害または宗教的差別の軽度形態と説明される。近年では、宗教主義^[2]^[3]や宗教主義などの用語も使用されているが、「宗教的差別」という用語の方が広く使用されている。^[4]

宗教の自由が憲法上の権利である社会でも、少数派宗教の信者が宗教的差別について懸念を表明することがあります。法政策に関する限り、宗教的差別とみなされる事例は、法律で規制されている他の公共の領域による宗教領域への干渉の結果である可能性があります。

歴史

古代

ユダヤ人はローマ帝国でも宗教的差別に直面した。最悪の時期はハドリアヌス帝（紀元117-138年）の治世中にエルサレムからユダヤ人が追放され、その後同市が異教化され、ユダヤ人の離散につながった時期であった。^[5]

ローマ帝国ではキリスト教徒の迫害が広まっていた。キリスト教は伝道活動の重要性から、ローマ帝国の多神教秩序を脅かしていた。ネロの迫害により、ローマはローマの神々を崇拝することを拒否した一神教徒を差別し始めた。ネロはローマ大火（紀元64年）をキリスト教徒のせいにした。 ^[6]デキウスの迫害、バレリアヌスの迫害、ディオクレティアヌスの迫害では、キリスト教徒は野獣に投げ込まれて虐殺され、教会は破壊され、司祭は投獄され、経典は没収された。^[7]^[6]

キリスト教徒に対する宗教的差別はミラノ勅令（313年）で終わり、テッサロニキ勅令（380年）でキリスト教が帝国の国教となった。^{[8] 5世紀までにキリスト教はヨーロッパで支配的な宗教となり、}異教徒、異端者、ユダヤ人を差別するという逆転した役割を担うようになった。^[9]

中世

中世ヨーロッパでは、反ユダヤ主義が蔓延していた。キリスト教徒はユダヤ人を神殺し、流血の誹謗、井戸への毒入れの罪で告発し、追放、強制改宗、説教の義務化などを行った。教皇領では、ユダヤ人はゲットーと呼ばれる隔離された貧しい地域に住むことを義務付けられた。^{[10]歴史家は、ユダヤ人が}黒死病の原因としてスケープゴートにされたときなど、ヨーロッパで経済や気候に悪影響があったとき、ユダヤ人に対する宗教的差別が強まる傾向があったと指摘している。^[11]

イスラムの黄金時代には、多くのユダヤ教、キリスト教、ゾロアスター教、異教の国がイスラム教の支配下に入った。イスラム教の支配下で暮らすユダヤ教徒、キリスト教徒、マンダ教徒は啓典の民として、イスラム教徒よりも社会的地位の低いズィンミーとなった。シャリーア法はズィンミーに信教の自由を与えていたが、二級市民として宗教的差別を受け、ジズヤ税を支払わなければならなかった。彼らはイスラム教徒を布教したり、イスラム教徒と結婚したり（ズィンミーの男性の場合）、許可なく教会やシナゴーグを建てたり修理したり、教会の鐘を鳴らすなどの騒々しい宗教儀式を行ったり、武器を携帯したり、馬やラクダに乗ったりすることができなかった。 ^[12]^[13]^[14]これらの差別的な法律は、多くのキリスト教徒を貧困と奴隷状態に追いやった。^[15]

第1回十字軍（1096年）の際、キリスト教騎士団は聖地をイスラム教徒の支配から奪還し、エルサレムのイスラム教徒とユダヤ人のほとんどを虐殺した。これによりカトリックが統治する十字軍国家が誕生し、最も有名なのはエルサレム王国である。これらの王国では、ユダヤ人、イスラム教徒、正教徒は十字軍領主の所有物とみなされ、権利を持たなかった。^[16]^[17]

モダンな

近世ヨーロッパでは、多くの国でカトリックとプロテスタントの間で宗教対立が起こっていた。近世イギリスでは、1548年の統一法により、イングランド国教会は典礼に祈祷書のみを使用することを義務付けられた。対立は19世紀まで続いたため、他の統一法もいくつかあった。^[18]近世フランスではルイ14世の治世中にカトリックが唯一の義務宗教となったため、ユグノーは大量に国を去らなければならなかった。^[18]

近代後期のオスマン帝国の衰退期、特に大トルコ戦争（1683年）以降、宗教的少数派に対する差別は悪化した。教会の破壊や地元のキリスト教コミュニティの追放が日常的になった。^[19]オスマン帝国のアルバニアでは寛容政策は放棄され、イスラム化によってアルバニアのカトリック教徒の人口を減らすことが優先された。^[20]

ロシア帝国では反ユダヤ主義が蔓延していた。当時、帝政ロシアには世界最大のユダヤ人人口が存在していたからである。ユダヤ人は、特定の居住地、職業、取引、学校、政治的地位を制限する五月法（1882年）などの差別法の対象となった。 ^{[21]ユダヤ人はまた、}ポグロムと呼ばれる反ユダヤ人暴動の標的になることが多々あった。

アジアでは

パキスタン

パキスタンにおける宗教差別は深刻な問題である。いくつかの差別事件が記録されており、その一部は国家自体によって支持されている。憲法で認められた宗教差別の場合、パキスタンでは非イスラム教徒はパキスタン国民であっても首相や大統領になることはできない。 ^[22]^[23]^[24]批評家によると、パキスタンの冒涜法は「宗教的少数派を迫害し、個人的な復讐を解決するために圧倒的に使用されている」。^[25]アフマディーヤ派のイスラム教徒は重大な迫害を受けており、「非イスラム教徒」と宣言されることもある。^[26]

中国

ウイグル人は、中国の民族的および宗教的少数派グループです。^{[27]彼らのアイデンティティは}イスラム教に基づいており、旧東トルキスタン文化にルーツを持っています。^[28]^[29]彼らは、中国西部に位置する自治区である新疆ウイグル自治区に住んでいます。 ^[28]^[30]^[27]^[29]このグループは、国家の安全とアイデンティティに対する脅威と見なされているため、中国政府によって迫害されています。中国政府は、ウイグル人が分離主義、過激主義、テロリストの思想を持っていると考えています。^[28]^{[27]政府は約100万人のウイグル人を}収容所に拘留しています。^[28]^[30]^[27]中国政府によると、これらの収容所は、過激主義の悪影響について学ぶことで、少数派のイスラム教徒を再教育するために作成されています。 ^[28]^[30]^[31]これらの収容所では、被収容者は処罰される。^[28]^[30]^[31]^[27]ウイグル人は無期限に強制的に収容所に送られるため、その処遇は人権を侵害している。 ^{[30] [}^27]ウイグル人に対する差別は多くの形で行われている。明らかな制限には、公共の場で宗教的なベールやローブを着用することを禁止することなどがある。^[28]^[27]訓練キャンプは、中国共産党の信念と一致する信念を教え込むために機能している。^[30]^[27] 中国で虐待や弾圧を受けたため、避難を求めていたウイグル人の中には、世界各地に再定住した者もいる。2021年6月、中国国外でもウイグル人が拘束されていると報じられた。中国とUAEの外交関係樹立後、ドバイ在住のウイグル族は逮捕され、長期拘留され、中国へ強制送還された。中国はUAEを含むアラブ3カ国にウイグル族の強制送還を要請したとされる。北京の世界的な影響力は、海外在住のウイグル族イスラム教徒に対する宗教差別の拡大にもつながっている。^[32]

インド

インド憲法は宗教に基づく差別を禁じているが^[33]^[34]、インドでは差別や宗教的暴力が頻繁に発生しており、時には政府の機能にまで影響を及ぼしている。^[35] 例えば、ヒンズー教徒、シク教徒、仏教徒ではないダリットの人々は指定カースト法の対象外であり、そのためダリットのキリスト教徒やイスラム教徒は、他のダリットに与えられる積極的差別是正措置による政治的代表や教育的配置、福祉給付、ヘイトクライムからの保護を受けられない。^[34]ヒンズー教徒と同じ神を崇拝するダリットは、以前は異なる宗教であると見なされており、20世紀初頭には「彼はヒンズー教徒か、それともパリアか」という質問が一般的だった。^[34]^[36]

中東では

アルジェリア

アルジェリアの法律では棄教や布教は処罰の対象となっている。^[37]キリスト教を信仰する者に対しては懲役刑が科せられることもある。^[38]

エジプト

棄教と布教^[39]

キリスト教徒の少数派に対する暴力は一般的である。^[40]^[41]

コプト教徒はコプト教会の建設や改築において多くの障害に直面している。^[42]

イラク

イラクのキリスト教徒アッシリア人は、1980年代のサダム・フセインによるアラブ化政策以来、差別に苦しんでいる。^[^要出典^]

モロッコ

モロッコの法律では棄教や布教は処罰の対象となっている。^[43]イスラム教を離れた者には懲役刑が科せられる。^[44]

イラン

イランの現代史を通じて、民族的および宗教的少数派は宗教的差別を経験してきました。イランの国民の大半はシーア派を信仰しているため、この国の公式および非公式の法律のほとんどはシーア派の宗教の影響を受けています。

1979年の革命以前、イランには宗教的少数派が選挙に参加し、議会に代表者を置き、さらには政府の最高位に就くことさえ認める法律があった。1979年の革命後、宗教的少数派に関する法律は変更された。イランの現在の憲法では、キリスト教、ユダヤ教、ゾロアスター教、スンニ派の信者だけが私的に宗教儀式を行うことが認められており、公共の場で宗教を広める（布教する）権利はない。

また、イランの憲法はバハイ教徒、仏教徒、ヒンズー教徒、無神論者などの他の宗教的少数派を認めていない。^[45]^[46]^[47]^[48]これらの信仰体系の信奉者は信仰を表明することが許されていないだけでなく、政府や非政府機関で働くことなど、さまざまな権利を奪われている。^[49]^[50]^[51]^[52]^[53]^[54]

イランの現行の棄教法によれば、イスラム教徒は宗教を変える権利がなく、もし宗教を変えた場合には投獄や処刑の対象となる。1979年のイラン革命後、2023年まで、イラン国内の重要な政治・安全保障上の役職や地位はすべてシーア派の信者に割り当てられている。^[53]^[55]

イラン問題に関する国連報告者のジャビド・ラーマン氏は、第77回国連総会でイランにおける人権侵害を批判した。同氏は、イラン政府が国内の民族的・宗教的少数派の権利を常に無視し、さまざまな司法事件に彼らを巻き込んでいると非難した。同報告書で同氏は、反体制派の囚人の釈放とイランの宗教的・政治的少数派の権利の承認を要求した。^[53]^[56]

人類学者で『 From Border to Border 』（イランの少数民族・宗教的少数派の状況に関する本）の著者であるカミール・アフマディ氏とその同僚は、イランの法律における少数民族・宗教的少数派に関する法的差別は排除されなければならないと考えている。^[57]^[58]^[59]

経済面では、スンニ派の農村地域には重要なインフラが不足している。国の施設の大部分は中央部に集中していると考えられている。文化面では、一部の民族的および宗教的少数派は、地域の祭りや会議の開催が制限されていると考えている。国営メディアや地方メディアは、人々が当然受け取るべきと考えるような形でこれらの地域の文化や伝統を報道しておらず、さまざまな宗教グループの地元および地方の文化に関連するメディアサービスを提供していない。^[58]ほとんどのバローチ人、および一部のクルド人は、国の公式宗教とは異なる宗教的志向を持っている。これらのグループは、政府関係者の宗教的信念が先住民族の政治的、文化的、社会的、経済的抑圧につながると感じている。^[60]^[57]^[61]^[62]^[63]^[64]^[65]

西洋諸国では

アメリカ合衆国

アメリカ合衆国の歴史における宗教的差別は、イギリスによる北米植民地化（16世紀）の時代、主にイギリスの清教徒からなる最初のプロテスタント系キリスト教徒のヨーロッパ人入植者にまで遡り、 ^[66]^{[67]その差別は、}ネイティブアメリカンと非プロテスタントのローマカトリック教徒のヨーロッパ人入植者の両方に向けられたものであった。^[66]^[67]（アメリカ合衆国の植民地の歴史も参照）。

1979年にこの問題に関する協議が行われ、米国公民権委員会は、米国憲法修正第14条で保障されている公民権との関連で宗教差別を定義した。宗教的信仰を持つか持たないかの権利などの宗教的公民権は、宗教の自由（米国では修正第1条で保障されている）に不可欠であるが、宗教的差別は、「宗教の自由の権利を行使したために、法の平等な保護、法の下での平等な地位、司法の平等な扱い、雇用、教育、住宅、公共サービスや施設、公共施設への平等な機会とアクセス」を拒否されたときに生じる。^[68]

カナダ

カナダでは、1995年から1998年の間、ニューファンドランドにはキリスト教系の学校（ペンテコステ派、ローマカトリック、セブンスデー・アドベンチスト、超教派（英国国教会、救世軍、合同教会）の4つ）しかなかった。公的支援による宗教学校を組織する権利は特定のキリスト教宗派にのみ与えられていたため、税金は特定のキリスト教宗派を支援するために使われていた。宗派の学校は、純粋に宗教的な理由で生徒の入学や資格のある教師の雇用を拒否することもできた。ケベック州はプロテスタントとローマカトリックの2つの学校制度を採用してきたが、この制度はフランス語と英語の2つの世俗的な学校制度に置き換えられると思われる。^[69]

オンタリオ州には、連邦成立以前から 2 つの学校制度があった。英国北アメリカ法 (1867 年) は、州に教育の管轄権を与えた。BNA 法第 93 条は、連邦成立当時の法律で存在していた宗派学校に憲法上の保護を与えた。「公立学校」と同様に、カトリック学校は幼稚園から 12 年生まで完全に資金援助を受けている。しかし、過去数十年間の人口動態の大きな変化により、オンタリオ州は多文化、多人種、多宗教の社会となった。1 つの宗教グループが公費で学校を運営する特権を持つという考えは、多元主義、多文化、世俗主義の社会では受け入れられないと考えられることが多い。しかし、これらの学校に子供を通わせる人々が、その学校制度に税金を振り向ける形式を持っていることも事実である。^[70]

カナダの宗教系大学であるトリニティ・ウェスタン大学（TWU）は現在、法曹界やLGBTコミュニティのメンバーから、私立大学という環境で学生を教育する自由をめぐって異議を申し立てられている。その一方で、学生に貞操の誓いに署名させることや、LGBTの学生に異性愛者の学生と同じ権利を否定することなど、他者を差別する自由など、特定の「宗教的価値観」を保持している。^[71]^[72] TWUは2001年にも同様の争いに直面しており（トリニティ・ウェスタン大学対ブリティッシュコロンビア州教員大学）、カナダ最高裁判所はTWUが専門分野を教えることができると判決を下した。^[73]

2019年6月16日、ケベック州は公務員が目立つ宗教的シンボルを身に着けることを禁止した。この法律は中立性を促進する目的で制定された。トルドー首相は、この禁止はカナダ国民の基本的権利に反すると主張している。^[74]

欧州連合

欧州連合司法裁判所は、宗教的差別を評価する際に形式的平等と実質的平等の側面を適用している。^[75]

ドイツ

ドイツのサイエントロジストは、特定の政治的、経済的制約に直面している。彼らはいくつかの主要政党への加入を禁じられており、企業やその他の雇用主は、いわゆる「セクトフィルター」を使用して、将来のビジネスパートナーや従業員が組織と関係があるかどうかを明らかにしている。ドイツの連邦および州の内務大臣は、2007 年後半にサイエントロジーを禁止するプロセスを開始したが、1 年後に法的根拠が不十分であるとしてこの取り組みを放棄した。それにもかかわらず、世論調査では、ほとんどのドイツ人がサイエントロジーの全面禁止に賛成していることが示されている。米国政府は、個々のサイエントロジストに対する差別的慣行について繰り返し懸念を表明している。^[76]^[77]^[78]

ギリシャ

ギリシャでは、19世紀にオスマン帝国のイスラム教徒支配から独立して以来、ギリシャ正教会は特権的な地位を与えられており、ギリシャ正教会、ローマカトリック教会、一部のプロテスタント教会、ユダヤ教、イスラム教のみが公認宗教となっている。イスラム教徒の少数派は、ギリシャがイスラム教徒に対して執拗かつ組織的な差別を行っていると主張している。^[79]^[80]

最近、ニック・ドライダキス教授（アングリア・ラスキン大学）は、実験的なフィールド調査を実施して、アテネにおける宗教的所属と雇用の偏見を調査した。3つの宗教的少数派（ペンテコステ派、福音派、エホバの証人）について、労働市場の結果（職業へのアクセス、初任給、コールバックの待ち時間）が評価された。結果は、宗教的少数派が雇用の偏見を経験していることを示している。さらに、宗教的少数派は、より権威のある仕事では、それほど権威のない仕事に比べて、職業へのアクセスに大きな制約に直面している。職業へのアクセスと初任給の偏見は、宗教的少数派の女性で最も高い。すべてのケースで、エホバの証人は最大の偏見に直面しており、女性雇用主は男性雇用主よりもエホバの証人に大幅に低い初任給を提示した。^[81]

メキシコ

米国国務省によるメキシコの人権状況報告書によると、「特に南部では、一部の地方当局が宗教の自由を侵害している」と指摘されている。チアパス地方では、カトリック/マヤの混合主義者とプロテスタントの福音主義者の間で対立がある。^[82]^[83]^[84]

イギリス

英国（UK）内では、北アイルランドはローマカトリック教徒（ナショナリスト）とプロテスタント教徒（ロイヤリスト）の宗教的・政治的所属に基づく差別の長い歴史がある。カトリック教徒に対する差別の中には、彼らが国家に不忠であるという考えに基づくものもあった。1935年3月19日の演説で、北アイルランド政府の一員であったバジル・ブルックは、宗教に基づく雇用の問題について次のように語った。「私はロイヤリストの人々にローマカトリック教徒を雇用しないよう勧める。彼らの99%は不忠である。」^[85] 1934年11月、北アイルランドの首相ジェームズ・クレイグは、彼の政権は「プロテスタントの人々のためのプロテスタント政府」であると述べた。^{[86]北アイルランドにおける宗教に基づく差別は、住宅割り当て、雇用、投票権、国家給付、および}ゲリマンダー（選挙結果を確実にするための差別的な選挙区区分）の分野で発生したとされている。

1951年の北アイルランド政府の1,095人の任命を分析すると、ナショナリスト（人口の34パーセントを占める）が地方自治体（自治区、郡、都市部、地方の地区議会）の役職に就いた割合はわずか11.8パーセントだった。^[87]複数投票として知られる制度は、不動産所有者が選挙で複数票を投じることを規定していた。複数投票は1948年に英国では終了したが、北アイルランドでは1969年まで有効だった。^[88]北アイルランド市民権協会（ NICRA ）は1967年に設立された。NICRAが行った要求のいくつかは、「一人一票」、選挙区の不当な区割りと宗教に基づく差別の廃止だった。^[89]

参照

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