強制改宗

380年2月27日、テオドシウス1世はグラティアヌスとヴァレンティニアヌス2世と共に、テオドシウス法典第16巻1章2節に記録されている、いわゆるテッサロニキ勅令「クンクトス・ポプロス」を発布した。この勅令は、三位一体のニカイア信条に基づくキリスト教を唯一の正当な帝国宗教とし、カトリックと名乗る資格のある唯一の宗教であると宣言した。他のキリスト教徒は「愚かな狂人」と表現した。^{[ 7 ]}また、伝統的な多神教の宗教や慣習に対する国家の公式な支援も打ち切った。^{[ 8 ]}

テオドシウス法典（英語：テオドシウス法典）は、312年以降のキリスト教徒皇帝によるローマ帝国の法律をまとめたものである。テオドシウス2世と共同皇帝ウァレンティニアヌス3世によって429年3月26日に委員会が設置され^{[ 9 ] [ 10 ]}、438年2月15日の憲法によって法典が公布された。439年1月1日に帝国の東部と西部で施行された^{[ 9 ]。}

我々の慈悲の統治下にあるすべての民は、使徒聖ペトロがローマ人に伝えた宗教を実践することを、我々の意志とする。… 我々が狂気と正気でないと断定する残りの者たちは、異端の教義の汚名を被り、彼らの集会所は教会の名を受けることはなく、彼らはまず神の報復によって、次に我々の自発的な報復によって打たれるであろう（テオドシウス法典第16巻1.2）。^{[ 11 ]}

古代末期から中世初期にかけて、ガリア、イベリア半島、ビザンツ帝国では、支配者の支援を受けてユダヤ人の強制改宗が行われた。^{[ 12 ]}

トゥールのグレゴリウスの著作では、ヴァンダル族がスペインを支配していた間、すべてのスペインのカトリック教徒をアリウス派キリスト教徒に改宗させようとしたと主張している。グレゴリウスはまた、キルペリク1世とクレルモンのアヴィトゥスによるユダヤ人の強制改宗のエピソードも語っている。^{[ 13 ]}

ザクセン戦争中、フランク王カール大帝は、戦争と征服後の法律によって、ザクセン人をゲルマン異教から強制的にキリスト教に改宗させた。例としては、782年のヴェルデンの虐殺があり、カール大帝は反乱を起こしたとして捕虜にしたザクセン人4,500人を虐殺したと伝えられている^{[ 14 ]} 。また、785年には、別の反乱と教会の破壊、宣教師の司祭や修道士の殺害の後、征服されたザクセン人に課せられた法律であるCapitulatio de partibus Saxoniae ^{[ 15 ]}があり、キリスト教への改宗を拒否した者には死刑を定めていた^{[ 16 ] 。}

7世紀以降に起こった強制改宗は、一般的に暴徒や聖職者による暴動や虐殺の最中に、支配者の支援なしに行われた。対照的に、11世紀後半以降の王室によるユダヤ人迫害は、例外はあるものの、追放という形をとった。例えば、13世紀の南イタリアにおけるユダヤ人の改宗は、ドミニコ会の異端審問官によって行われたが、ナポリ王カルロス2世によって扇動されたものであった。^{[ 12 ]}

ユダヤ人はロレーヌ、ライン川下流、バイエルン、ボヘミア、マインツ、ヴォルムスで十字軍によってキリスト教への改宗を強いられた^{[ 17 ]}（ラインラント虐殺、ヴォルムス虐殺（1096年）を参照）。

教皇インノケンティウス3世は、強制的な改宗と洗礼を布告によって強く非難し禁止したが、^{[ 18 ]} 1201年に司教に宛てた私信の中で^{[ 19 ]}、拷問や脅迫を避けるために洗礼を受けることに同意した人々は、外見上キリスト教を遵守することを強制されるかもしれないと示唆した。^{[ 20 ]}

たとえ不本意であっても洗礼を受けた者は、少なくともその秘跡によって教会の管轄下に置かれ、したがってキリスト教の規則を守るよう合理的に強制される可能性がある。キリスト教に全く反対し、不本意な者がキリスト教を受け入れ、遵守することを強制されるのは、確かにキリスト教の信仰に反する。このため、不本意な者と強制された者を区別する正当な理由がある。例えば、暴力、恐怖、拷問によってキリスト教に引き込まれ、損失を避けるために洗礼の秘跡を受けた者は、（偽って洗礼を受けた者と同様に）キリスト教の刻印を受け、絶対的には不本意であったとしても、条件付きの意思を表明した者としてキリスト教の信仰を守るよう強制される可能性がある。

12 世紀から 13 世紀にかけて、バルト海周辺の異教徒のフィン人、バルト人、西スラヴ人に対する北方十字軍では、強制改宗が広く用いられた戦術であり、教皇の認可も得ていた。^{[ 21 ]}これらの戦術は、ヴェンド十字軍で初めて採用され、リヴォニア十字軍やプロイセン十字軍でより広まった。これらの戦術には、人質の殺害、虐殺、まだ服従していない部族の土地の荒廃などが含まれていた。^{[ 22 ]}これらの地域の住民のほとんどは、最初の強制改宗後もキリスト教を受け入れようとしない先住民の度重なる反乱の後に改宗させられた。古プロイセンでは、領土の最初の征服とその後の改宗で用いられた戦術により、先住民のほとんどが死亡し、その結果、彼らの言語は消滅した。^{[ 23 ]}

スペインにおけるイスラム教徒の支配が終わった後、ユダヤ人は1492年にスペインから追放された。 ^{[ 24 ]}ポルトガルでは、1496年の追放命令の後、ごく少数のユダヤ人だけが国外退去を許され、残りのユダヤ人は改宗を強いられた。^{[ 25 ]}イスラム教徒は1497年にポルトガルから追放され、スペインを構成する王国で徐々に改宗を強いられた。イスラム教徒の強制改宗は、カスティーリャ王国では1500年から1502年まで、アラゴン王国では1520年代に実施された。^{[ 26 ]}改宗後、いわゆる「新キリスト教徒」とは、強制的に、あるいは処刑に直面して洗礼を受けた住民（セファルディ系ユダヤ人またはムデハル系イスラム教徒）であり、イスラム教からの強制改宗者（モリスコ、コンベルソ、および「秘密のムーア人」）またはユダヤ教からの改宗者（コンベルソ、隠れユダヤ人、およびマラーノ）となった。

強制改宗後、かつてのイスラム教徒とユダヤ人が表向きはカトリックになったとされた後、スペインとポルトガルの異端審問所は主にユダヤ教とイスラム教からの強制改宗者を標的とした。彼らは、以前の宗教を信仰し続けている、あるいは以前の宗教に戻ったとして疑われた。スペインに住み続け、しばしば密かにユダヤ教を実践していた改宗ユダヤ人は、「古きキリスト教徒」によって隠れユダヤ人であると疑われた。スペイン異端審問所は、迫害された人々の財産を没収することで、教会と個々の異端審問官に莫大な富と収入をもたらした。アル・アンダルスの終焉とイベリア半島からのセファルディ系ユダヤ人の追放は、世界におけるスペインとポルトガルの影響力の増大と密接に関係しており、その影響力はアメリカ大陸の先住民インディアンに対するキリスト教徒の征服によって象徴される。オスマン帝国とモロッコはユダヤ人とイスラム教徒の難民の大部分を受け入れたが、大多数は改宗者になることを選び、スペインとポルトガルに留まった。^{[ 27 ]}

神聖ローマ皇帝カール5世が署名したアウクスブルクの和議（1555年）では、ドイツ諸侯は自らの良心に従って領地の宗教（ルター派またはカトリック）を選択できると規定されていた（ 「領主の宗教は領主の宗教である」という原則）。臣民、市民、居住者は一般的に「改革権」と呼ばれる原則によって、諸侯の宗教に改宗させられた。諸侯の選択に従いたくない者は、希望する宗教が受け入れられている別の地域へ移住できる猶予期間が与えられた。しかし、農奴は基本的にこの移住の権利から除外されていた。^{[ 28 ]}

1620年の白山の戦いでハプスブルク君主国がボヘミア王国の反乱を起こしたプロテスタント身分制を破った後、ハプスブルク家は対抗宗教改革を導入し、ウトラキスト・フス派を含むすべてのボヘミア人を強制的にカトリック教会に改宗させた。1624年、フェルディナント2世皇帝はボヘミアではカトリックのみを認める勅令を発布した。^{[ 29 ]} 1620年代には、ボヘミアとオーストリアのプロテスタント貴族、市民、聖職者はハプスブルク領から追放されるかカトリックに改宗させられ、農民は新たなカトリックの支配者の宗教を受け入れることを強いられた。^{[ 30 ]}

ドラゴナードは、ルイ14世が1681年に実施した政策で、ユグノーとして知られるフランスのプロテスタントにカトリックへの改宗を強制するものであった。ドラゴナードによってプロテスタントはフランスから逃亡を余儀なくされ、1685年のフォンテーヌブロー勅令によってナントの勅令で認められていた宗教的権利が剥奪される以前から、国外脱出が繰り返された。

アメリカ大陸のヨーロッパによる植民地化の際、大陸の先住民である非キリスト教徒の強制改宗は一般的であり、特に南アメリカとメソアメリカでは、インカ帝国やアステカ帝国のような大規模な先住民国家の征服によって、植民者は多数の非キリスト教徒の支配下に置かれました。南アメリカの指導者や先住民グループの中には、暴力の脅威の下で改宗させられた先住民もおり、多くの場合、征服後に強制されたためであり、カトリック教会はこの目的を達成するために世俗の権力と協力したという事例があります。^{[ 31 ]}

10世紀にキリスト教に改宗したキエフ・ルーシの支配者ウラジーミル大王は、キエフの市民にドニエプル川で集団洗礼を受けるよう命じた。^{[ 32 ]}

13世紀、バルト海の異教徒たちは、リヴォニア剣騎士団やドイツ騎士団などの十字軍騎士団による強制改宗キャンペーンに直面し、それはしばしば、これらの住民から土地や財産を奪うことを意味した。^{[ 33 ] [ 34 ]}

イヴァン雷帝によるカザン・ハン国の征服後、イスラム教徒の住民は虐殺、追放、強制移住、キリスト教への改宗に直面した。^{[ 35 ]}

18世紀、ロシアのエリザベータは、イスラム教徒やユダヤ人を含むロシアの非正教徒の臣民に対する強制改宗キャンペーンを開始した。^{[ 36 ]}

ポルトガル人は16世紀から17世紀にかけてインドのゴアのキリスト教化を行った。16世紀末までにゴアの住民の大多数がキリスト教に改宗した。ポルトガルの支配者たちは、ヒンドゥー教徒の臣民の改宗を奨励し、さらには報奨を与える国家政策を実施した。ゴアにおける改宗者の急速な増加は、主にポルトガル王室の臣民であったヒンドゥー教徒に対するポルトガルの経済的・政治的支配の結果であった。^{[ 37 ]}

1567年、先住民の大多数がキリスト教に改宗したことで、ポルトガル人はバルデスの寺院を破壊することが可能になり、300のヒンドゥー教寺院が破壊された。同年12月4日からは、ヒンドゥー教の結婚式、聖なる糸の着用、火葬の公的な上演が禁止された。15歳以上の者は全員、キリスト教の説教を聞くことを強制され、従わない場合は罰せられた。1583年には、アッソルナとクンコリムのヒンドゥー教寺院も、先住民の大多数がキリスト教に改宗した後にポルトガル軍によって破壊された。^{[ 38 ]} 「教会の父たちは、ヒンドゥー教徒が自分たちの聖典を使うことを恐ろしい罰則で禁じ、彼らの宗教のあらゆる実践を妨げた。彼らは寺院を破壊し、人々をひどく苦しめ、干渉したため、多くの人々が都市を放棄し、自由がなく、自分たちのやり方で先祖の神々を崇拝すれば投獄、拷問、死刑に処されるような場所にこれ以上留まることを拒否した」と、1578年から1588年までインドに滞在したフィリッポ・サセッティは書いている。 ^{[ 39 ]}

1858年、エドガルド・モルタラは、両親の同意も知らぬ間にメイドによって洗礼を受けていたため、ユダヤ人の両親から引き離され、カトリック教徒として育てられた。この事件はモルタラ事件と呼ばれている。

第二次世界大戦中のユーゴスラビアでは、正教徒のセルビア人がファシストのウスタシャ運動によってカトリックに強制的に改宗させられた。^{[ 40 ] [ 41 ]}

アラブの征服後、多くのキリスト教徒のアラブ部族が奴隷化され、強制改宗させられた。^{[ 68 ]}

（ムハンマドの死後まもなく書かれた）ヤコブの教えは、イスラム教に関する最も初期の記録の一つであり、「イスラム教徒が死の脅迫によってキリスト教徒にキリスト教を放棄させ、イスラム教を受け入れさせようとしたことを示唆している」 ^{[ 69 ] 。}

非イスラム教徒はジズヤを支払うことが義務付けられ、異教徒は征服者が従うイスラム法の4つの主要学派のどれに従うかによって、イスラム教を受け入れるか、ジズヤを支払うか、追放されるか、殺されるかのいずれかを強いられた。 ^{[ 70 ] [ 71 ]}一部の歴史家は、イスラム初期の歴史において強制改宗はまれであり、^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}ほとんどのイスラム教への改宗は自発的なものであったと考えている。^{[ 74 ]}イスラム教徒の支配者は、改宗よりも征服に関心を持つことが多かった。^{[ 74 ]}イラ・ラピダスは、「政治的および経済的利益と洗練された文化および宗教が織り交ぜられた条件」が民衆に魅力的であったと指摘している。彼は次のように書いている。

人々がイスラム教に改宗する理由という問いは、常に強い感情を呼び起こしてきた。ヨーロッパの学者の初期の世代は、イスラム教への改宗は剣の力によって行われ、征服された人々は改宗か死かの選択を迫られたと信じていた。しかし、イスラム諸国で強制的な改宗が全くなかったわけではないものの、実際には稀であったことは今や明らかである。イスラム教徒の征服者は通常、改宗よりも支配を望み、イスラム教への改宗のほとんどは自発的なものであった。（…）多くの場合、改宗の動機は世俗的なものと精神的なものが混ざり合っていた。さらに、イスラム教への改宗は必ずしも古い生活から全く新しい生活への完全な転換を意味するものではなかった。改宗は新しい宗教的信念を受け入れ、新しい宗教共同体の一員となることを伴ったが、ほとんどの改宗者は元の文化や共同体への深い愛着を保持していた。^{[ 75 ]}

アブー・ハニーファやアブー・ユースフのようなイスラム学者たちは、ジズヤ税は宗教に関係なく非イスラム教徒（カッファール）が支払うべきだと述べたが、後世のイスラム法学者の中には、啓典の民（ユダヤ教徒、キリスト教徒、サビアン教徒）ではない非イスラム教徒がジズヤを支払うことを許さなかった者もいた。その代わりに、非啓典の民がイスラム教に改宗することで死を免れることだけを認めた。^{[ 76 ]}イスラム法学の4つの学派のうち、ハナフィー派とマーリキー派は、アラブの多神教徒を除いて、多神教徒にズィンミーの地位を与えることを認めている。しかし、シャーフィイー派、ハンバル派、ザーヒリー派は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、サビアン教徒のみがズィンミーのカテゴリーに属する資格があると考えている。^{[ 77 ]}

ワエル・ハラックは、理論上、イスラム教の宗教的寛容は、イスラム法学が一神教の「啓典の民」とみなした宗教集団、すなわちジズヤ税を納めたキリスト教徒、ユダヤ教徒、サビアン教徒にのみ適用され、「啓典の民」から除外された者には、イスラム教に改宗するか死ぬまで戦うかの二択しか与えられなかったと述べている。実際には、「啓典の民」という呼称とズィンミーの地位は、ヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒、その他の非一神教徒など、征服された人々の非一神教にも拡大された。^{[ 78 ]}

ドルーズ派は、シーア派イスマーイール派のファーティマ朝^{[ 79 ]} 、マムルーク朝^{[ 80 ]} 、スンニ派のオスマン帝国[ ^{81 ]}、エジプト州^{[ 82 ] [ 83 ]}など、さまざまなイスラム政権による迫害を頻繁に経験してきた。ドルーズ派への迫害には、虐殺、ドルーズ派の礼拝所や聖地の破壊、イスラム教への強制改宗などが含まれていた[84]。^{ドルーズ派の}伝承によれば、これらは単なる殺害や虐殺ではなく、コミュニティ全体を根絶することを目的としたものであった^{[ 85 ] 。}

ラシードゥン・カリフ国の初代カリフ、アブー・バクルが、イスラム教を受け入れたもののザカートの支払いを拒否したアラブ部族に対して行ったリッダ（文字通り「背教」）の戦争は、一部の歴史家によって強制改宗^{[ 86 ]または「再改宗」 [ 87 ]}の一例と説明されている。これらのアラブ部族の反乱は、イスラム以前のアラビアの宗教への逆戻りというよりは、ムハンマドと結んだ政治的契約の破棄であった^{[ 87 ]}。これらの部族の指導者の中には預言者であると主張する者もおり、イスラム教カリフ国と直接対立することになった^{[ 88 ] 。}

イスラム法の4つの学派のうち、ハナフィー派とマーリキー派の2つは、非アラブ人の多神教徒がズィンミーの地位に就く資格があることを認めていた。この教義の下では、アラブ人の多神教徒は改宗か死かの選択を迫られた。しかし、ほとんどのイスラム法学者の見解によれば、ムハンマドの生前にすべてのアラブ人がイスラム教を受け入れていた。したがって、632年の彼の死後、彼らの排除は実際的な意味をほとんど持たなかった。^{[ 77 ]}

アラブの歴史家アル＝バラズリは、カリフ・ウマルが背教してイスラム教に改宗することを拒否したキリスト教徒を追放し、「アラビアの地に二つの宗教が残ることはない」と助言した預言者の命令に従ったと述べている。^{[ 89 ]}

9 世紀、パレスチナのサマリア人は、反乱指導者イブン・フィラーサの手によって迫害され、強制改宗を試みられたが、アッバース朝カリフ軍が彼らを守った。^{[ 90 ]}歴史家は、中世初期、 7 世紀から 10 世紀にかけてアラブのイスラム軍に侵略された土地に住むキリスト教徒が、アラブのイスラム官僚や支配者の手によって、宗教的差別、宗教的迫害、宗教的暴力、殉教を何度も受けたことを認めている。 ^{[ 91 ] [ 92 ]}啓典の民として、イスラム教徒の支配下にあるキリスト教徒は、ズィンミーの地位（ユダヤ人、サマリア人、グノーシス主義者、マンダ教徒、ゾロアスター教徒とともに）に置かれ、これはイスラム教徒の地位よりも劣っていた。^{[ 92 ] [ 93 ]}キリスト教徒やその他の宗教的少数派は、アラブのイスラム教徒に侵略された土地で布教活動（キリスト教徒にとっては、キリスト教を布教したり広めたりすることが禁じられていた）を死刑の罰で禁じられ、武器を所持したり、特定の職業に就いたりすることを禁じられ、アラブ人と区別するために異なる服装をすることを義務付けられるなど、宗教的差別と宗教的迫害に直面した。^{[ 93 ]}シャリーアの下では、非イスラム教徒はジズヤとハラージュの税金を支払う義務があり、^{[ 92 ] [ 93 ]}イスラム教徒の支配者によって軍事作戦の資金を調達するためにキリスト教徒のコミュニティに定期的に高額の身代金が課せられ、これらすべてがイスラム国家の収入のかなりの部分を占める一方で、多くのキリスト教徒を貧困に陥れ、これらの経済的および社会的苦難が多くのキリスト教徒をイスラム教への改宗に追い込んだ。^{[ 93 ]}これらの税金を支払うことができないキリスト教徒は、支払いとして子供をイスラム教徒の支配者に引き渡すことを強いられ、彼らは子供たちを奴隷としてイスラム教徒の家庭に売り、そこで子供たちはイスラム教への改宗を強いられた。^{[ 93 ]}多くのキリスト教徒は、イスラム教への改宗を拒否したり、イスラム教を否定してその後キリスト教に再改宗したり、イスラム教の信仰を冒涜したりするなど、劇的な抵抗行為によってキリスト教の信仰を守ったために処刑された。^{[ 91 ]}

アラブの征服後、多くのキリスト教徒のアラブ部族が奴隷化され、強制改宗させられた。^{[ 68 ]}

イスラム教のカリフ制が台頭するにつれ、すべてのアラブ人がイスラム教徒になることがますます期待されるようになり、多くの人々に改宗を迫る圧力がかけられた。^{[ 94 ]}ウマイヤ朝のカリフ、アル＝ワリード1世は、バヌ・タグリブのキリスト教徒のアラブ人指導者シャマラに言った。「あなたはアラブ人の長であるにもかかわらず、十字架を崇拝することで皆に恥をかかせている。私の願いに従ってイスラム教徒になりなさい。」彼は答えた。「どうしてですか？私はタグリブの長であり、私と彼らがキリストを信じなくなったら、彼ら全員にとって破滅の原因になるのではないかと恐れている」 激怒したアル・ワリードは彼をうつ伏せに引きずり出して拷問し、その後再びイスラム教に改宗するか、さもなければ「自分の肉を食べる」覚悟をするように命じた。キリスト教徒のアラブ人は再び拒否し、命令は実行された。ワリードの召使いは「シャマラの太ももから一切れ切り取って火で焼き、それを彼の口に押し込んだ」が、この時彼は目も見えなくなった。この出来事はイスラム教の歴史家アブー・アル・ファラジ・アル・イスファハニによって確認されている^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}

8世紀初頭、ウマイヤ朝の治世下、イコニウムから来た70人のキリスト教巡礼者のうち63人が、イスラム教への改宗を拒否したため、カエサレアのアラブ総督の命令により捕らえられ、拷問を受け、処刑された（7人は拷問によって強制的にイスラム教に改宗させられた）。その後まもなく、アモリウムから来たさらに60人のキリスト教巡礼者がエルサレムで磔刑に処された。^{[ 98 ]}

12 世紀には、北アフリカとアル・アンダルスのアルモハド王朝の下で強制改宗が行われ、ユダヤ人とキリスト教徒のズィンミーの地位が抑圧され、改宗、追放、処刑のいずれかを選択させられました。アルモハドの支配下でのユダヤ人の扱いと迫害は劇的な変化でした。^{[ 99 ]}アルモハドの支配以前、コルドバのカリフ国では、ユダヤ文化は黄金時代を迎えていました。イェール大学のイベリア文学の専門家であるマリア・ロサ・メノカルは、「寛容はアンダルシア社会の本質的な側面であった」と主張し、カリフ国の下で暮らしていたユダヤ人ズィンミーは、イスラム教徒よりも権利は少なかったものの、キリスト教ヨーロッパよりも恵まれていたと述べています。^{[ 100 ]}多くのユダヤ人がアル・アンダルスに移住し、そこでは容認されるだけでなく、信仰を公然と実践することが許されました。コルドバではキリスト教徒も公然と信仰を実践しており、モロッコ全体でもユダヤ教徒とキリスト教徒は共に公然と暮らしていた。

初代アルモハド朝の支配者アブド・アル＝ムミンは、当初7ヶ月の猶予期間を設けた。^{[ 101 ]}その後、彼はモロッコの都市部のズィンミー人口の大部分（ユダヤ人とキリスト教徒の両方）にイスラム教への改宗を強制した。 ^{[ 102 ]} 1198年、アルモハド朝の首長アブ・ユースフ・ヤークーブ・アル＝マンスールは、ユダヤ人は濃い青色の衣服に非常に大きな袖と異様に大きな帽子を着用しなければならないと布告した。^{[ 103 ]}彼の息子は色を黄色に変更したが、この変更は後にカトリックの法令に影響を与えた可能性がある。^{[ 103 ]}改宗した人々は、ユダヤ人であることを示す衣服を着用しなければならなかった。なぜなら、彼らは真のイスラム教徒とは見なされていなかったからである。^{[ 102 ]}イスラム教への改宗を拒否したユダヤ人の集団殉教の事例が記録されている。^{[ 101 ]}

多くの改宗は表面的なものであった。マイモニデスはユダヤ人に殉教よりも表面的な改宗を選ぶよう促し、「イスラム教徒は、我々が言っていることを本気で思っていないこと、そして我々が言っていることは支配者の罰を逃れ、この単純な告白で彼を満足させるためだけのものであることをよく知っている」と主張した。^{[ 99 ] [ 102 ]}アルモハド朝の迫害から逃れたアブラハム・イブン・エズラ（1089-1164）は、アルモハド朝の下でスペインとマグリブ全域の多くのユダヤ人コミュニティが破壊されたことを嘆く挽歌を作曲した。^{[ 99 ] [ 104 ]}多くのユダヤ人はアルモハド朝の支配地域からキリスト教徒の土地へ逃れ、マイモニデスの家族のように、より寛容なイスラム教徒の土地へ東へ逃れた者もいた。^{[ 105 ]}しかし、北アフリカでまだ活動していた少数のユダヤ人商人が記録されている。^{[ 101 ]}

アルモハド朝の支配下でのキリスト教徒の扱いと迫害もまた劇的な変化だった。^{[ 106 ]}多くのキリスト教徒が殺されたり、改宗を強いられたり、逃亡を余儀なくされたりした。一部のキリスト教徒は北と西のキリスト教王国に逃れ、レコンキスタを後押しした。

アルモハド朝の支配下にあったキリスト教徒は、一般的にイベリア半島北部のキリスト教公国（特にアストゥリアス王国）に移住することを選んだが、ユダヤ人は財産を守るために留まることを決め、多くはイスラム教への改宗を装いながら、密かにユダヤ教を信仰し実践し続けた。^{[ 107 ]}

アルモハド朝の迫害中、中世ユダヤ人の哲学者でラビのモーゼス・マイモニデス（1135年 - 1204年）は、イベリア半島のユダヤ文化の黄金時代を代表する人物の一人であり、背教に関する書簡を著した。その中で彼は、ユダヤ人が強制されて背教を装うことを許可したが、国外退去を強く勧めた。^{[ 108 ]}マイモニデス自身がアルモハド領から自由に逃れるためにイスラム教に改宗し、その後レバントかエジプトでユダヤ教に再改宗したかどうかについては、学者たちの間で議論がある。^{[ 109 ]}彼は後に背教者として非難され、イスラム法廷で裁判にかけられた。^{[ 110 ]}

アナトリアでの数を増やすために、新たに到着したセルジューク・トルコ人はキリスト教徒の子供たちを連れ去り、強制的にイスラム教に改宗させ、トルコ化させた。この行為はアンティオキア、サモサタ周辺、小アジア西部で特に言及されている。^{[ 111 ]}

マリク・ダニシュメンド・スルタンは、遠征中にシシヤ・コマナ市の住民を強制的にイスラム教に改宗させることを誓い、同市を占領するとそれを実行した。コマナの総督は住民に1日5回の礼拝を強制し、モスクに行くことを拒否した者は暴力の脅迫によってモスクに連れて行かれた。ワインを飲み続けたり、イスラム教で禁じられている他の行為を続けた者は、公衆の面前で鞭打ちの刑に処された。エウチャイタ市の運命も同様で、マリクは住民にイスラム教への改宗か死かの選択を迫った。^{[ 112 ] [ 113 ]}

1160年代後半、イエメンの支配者アブド・アル＝ナビー・イブン・マフディーはユダヤ人にイスラム教への改宗か殉教かの選択を迫った。^{[ 114 ] [ 115 ]}イブン・マフディーはユダヤ人だけでなくイスラム教徒にも自らの信仰を押し付けた。これによりユダヤ教のメシア思想が復活したが、同時に大規模な改宗も起こった。^{[ 115 ]}迫害は1173年にイブン・マフディーが敗北し、サラディンの兄弟がイエメンを征服したことで終わり、ユダヤ人はユダヤ教の信仰に戻ることが許された。^{[ 115 ] [ 116 ]}

カイロ・ゲニザ文書2点によると、イエメンのアイユーブ朝の支配者アル＝マリク・アル＝ムイッズ・アル＝イスマイル（1197年から1202年まで在位）は、アデンのユダヤ人に改宗を強制しようとした。2番目の文書には、彼の殺害後にユダヤ人コミュニティが安堵したこと、そして改宗を強制された人々がユダヤ教に戻ったことが詳しく記されている。^{[ 117 ]}彼は外国人商人にイスラム教を強制しなかったものの、彼らは通常の3倍の人頭税を支払うことを強いられた。^{[ 115 ]}

アル・シャウカーニーの法学書に記載されている措置の一つに、ユダヤ人孤児の強制改宗がある。現代の研究では、この法令の日付も、誰が発布したのかも明らかにされていない。^{[ 118 ]}ユダヤ人孤児の強制改宗は、 1922年にイマーム・ヤヒヤの下で再び導入された。孤児法令は最初の10年間は​​積極的に実施された。1928年に再公布された。^{[ 119 ]}

強制改宗の一形態は、オスマン帝国時代にデヴシルメという制度として制度化されました。^{[ 120 ]}これは、キリスト教徒の少年を家族から（通常はバルカン半島で）捕らえて集め、奴隷にし、強制的にイスラム教に改宗させ、オスマン軍のエリート部隊として、あるいはスルタンへの高位の奉仕のために訓練するという人身徴募でした。^{[ 120 ] [ 121 ]} 14世紀半ばから後半、そして18世紀初頭にかけて、デヴシルメ（イェニチェリ）制度によって推定50万から100万人の非イスラム教徒の少年が奴隷にされました。^{[ 122 ]}これらの少年は、訓練と改宗の後、優れた教育と高い社会的地位を得ました。^{[ 123 ]}

ビザンツ帝国の歴史家ドゥーカスは、強制改宗または強制改宗未遂の事例を他に2件報告している。1件はムラト2世を怒らせたキリスト教徒の役人、もう1件は大司教である。^{[ 124 ]}

スペロス・ヴリオニスは、ニカイアの住民に宛てた1338年の司牧書簡を引用し、ニカイア征服後にトルコ人による広範囲にわたる強制改宗があったことを示唆している。「そして彼ら（トルコ人）は我々の同胞の多くを捕らえて奴隷にし、暴力的に強制し、引きずり回した。ああ！こうして彼らは彼らの悪と不信心を受け入れたのだ。」^{[ 125 ]}

ニカイア包囲戦（1328～1331年）の後、トルコ人は虐殺から逃れたキリスト教徒の住民にイスラム教への改宗を強制し始めた。コンスタンティノープル総主教ヨハネ19世は、都市が占領された直後にニカイアの人々にメッセージを送った。彼の手紙には、「侵略者は、住民をムハンマドの信者にしようと、あらゆる手段を使って不純な宗教を住民に押し付けようとした」と書かれている。総主教はキリスト教徒に「信仰を堅く守り」、そして「トルコ人はあなた方の肉体の主人であって、魂の主人ではない」ことを忘れないようにと助言した。^{[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]}

アポストロス・ヴァカロプロスはオスマン帝国によるヨーロッパへの最初の侵攻について論評し、ディミタル・アンゲロフはムラト2世とメフメト2世に対する遠征と、征服されたバルカン半島のキリスト教徒への影響について評価している。^{[ 129 ]}

スレイマン（スルタン・オルハンの息子）によるトラキアへのトルコ軍の侵攻が始まった当初から、トルコ人はイスラム教の強制的な押し付けによって自らの地位を固めようとした。オスマン帝国の歴史家シュクルッラーの記述を信じるならば、イスラム教の信仰を拒否した者は虐殺され、その家族は奴隷にされた。同じ著者[シュクルッラー]はこう記している。「鐘があった場所では、スレイマンは鐘を壊して火に投げ込んだ。教会があった場所では、教会を破壊するか、モスクに改築した。こうして、鐘の代わりにムアッジンが立つようになった。キリスト教徒の異教徒がまだいる場所では、彼らの支配者に臣従を強いた。少なくとも公の場では、『キリエ・エレイソン』ではなく『アッラー以外に神はいない』と唱えるようになり、かつてキリストに捧げていた祈りは、今や『アッラーの預言者ムハンマド』に捧げられるようになった。」

歴史家のデメトリオス・コンスタンテロスによれば、「セリム1世（1512～1520年）、セリム2世（1566～1574年）、ムラト3世（1574～1595年）のカリフ時代には、大規模な強制改宗が記録されている。都市の占領や国民の祝日などの記念日には、多くのラヤが強制的に背教させられた。メフメト3世の割礼の日には、多数のキリスト教徒（アルバニア人、ギリシャ人、スラブ人）が強制的にイスラム教に改宗させられた。」^{[ 130 ] [ 131 ]}コンスタンテロスは、コンスタンティノープルの陥落からギリシャ独立戦争の最終段階まで、オスマン帝国によって殺害されたキリスト教徒の殉教録を検証した後、次のように報告している。^{[ 131 ]}

オスマン帝国は、コンスタンティノープル総主教11名、司教約100名、そして数千名の司祭、助祭、修道士を死刑に処した。聖職者のうち、どれだけの者が強制的に背教させられたのかを正確に知ることは不可能である。

戦略的な理由から、オスマン帝国は特に16世紀と17世紀に、マケドニアとブルガリア北部の国境地帯に住むキリスト教徒を強制的に改宗させた。拒否した者は処刑されるか、生きたまま火あぶりにされた。^{[ 132 ]}

ユダヤ人コミュニティの予算は、アラブ人、ベルベル人、トルコ人の海賊や軍事襲撃によって拉致されたユダヤ人奴隷の買い戻しによって大きな負担を強いられた。捕虜生活と奴隷生活による精神的トラウマにより、身代金が支払われなかった囚人たちは家族、お金、友人を失い、イスラム教に改宗した。^{[ 133 ]}

中央アナトリアの塩湖地域を旅していたジャン＝バティスト・タヴェルニエは、ムクルという町で「毎日、トルコ人になることを強いられているギリシャ人が大勢いる」と述べている。^{[ 134 ]}

20世紀のギリシャ人虐殺と迫害の際には、イスラム教への強制改宗の事例があった^{[ 135 ]} （アルメニア人虐殺、アッシリア人虐殺、ハミディアンの虐殺も参照）。

サファヴィー朝の創始者イスマーイール1世は、十二イマーム派シーア派を国教と定め、シーア派の受け入れを拒否した多くのスンニ派知識人の処刑を命じた。^{[ 136 ] [ 137 ]}非イスラム教徒は、彼の王朝の後継者たちの統治下で、頻繁に迫害を受け、時には強制改宗を強いられた。^{[ 138 ]}このように、ホルムズ島を占領した後、アッバース1世は地元のキリスト教徒に十二イマーム派シーア派イスラム教への改宗を要求し、アッバース2世は大臣たちにユダヤ人をシーア派イスラム教徒に強制する権限を与え、スルタン・フサインはゾロアスター教徒の強制改宗を命じた。^{[ 139 ]} 1839年、カジャール朝時代に、マシュハド市のユダヤ人コミュニティが暴徒に襲撃され、その後シーア派イスラム教への改宗を強いられた。^{[ 140 ]}

ペルシャでは、ユダヤ人の強制改宗が1291年と1318年に、バグダッドでは1333年と1344年に発生した。1617年と1622年には、ユダヤ人の背教者に対する中傷をきっかけに、ペルシャのユダヤ人に対する強制改宗と迫害の波が押し寄せ、ネストリウス派キリスト教徒やアルメニア人も例外ではなかった。1653年から1666年にかけて、シャー・アッバース2世の治世中、ペルシャのすべてのユダヤ人が強制的にイスラム教に改宗させられた。しかし、宗教の自由は最終的に回復された。1656年の法律では、イスラム教に改宗したユダヤ人またはキリスト教徒に排他的な相続権が与えられた。この法律は、教皇アレクサンデル7世への譲歩としてキリスト教徒には緩和されたが、ユダヤ人には19世紀末まで効力を持ち続けた。ダヴィッド・カゼスは、チュニジアにもイスラム教への改宗者を優遇する同様の相続法が存在すると述べている。^{[ 133 ]}

カシミール渓谷への侵攻（1015年）において、ガズニのマフムードは渓谷を略奪し、多くの捕虜を捕らえ、イスラム教への改宗を行った。^{[ 141 ]}後年のマトゥラ、バラン、カナウジでの遠征でも、再び多くの改宗が行われた。彼に降伏した兵士たちはイスラム教に改宗した。バラン（ブーランシャール）だけでも、王を含め1万人がイスラム教に改宗した。^{[ 142 ]}『タリフ・イ・ヤミニ』、『ラウサト・ウッ・サファ』、『タリフ・イ・フェリシュタ』には、マフムードとその後継者マスードによるモスクや学校の建設、説教者や教師の任命について記されている。マフムードはどこへ行っても、人々にイスラム教への改宗を強く求めた。^{[ 143 ]} 12 世紀後半、ムハンマド・ゴーリとその将軍による襲撃により数千人の奴隷が連れてこられ、そのほとんどは自由を得るための前提条件の一つとして改宗を強いられた。 ^{[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]}シカンダル・ブトシカン(1394–1417) はヒンドゥー教寺院を破壊し、ヒンドゥー教徒を強制的に改宗させた。^{[ 147 ]}

アウラングゼーブはイスラム教への改宗を促すために様々な手段を用いた。^{[ 148 ]}シーク教の第9代教祖であるグル・テグ・バハドゥルは、イスラム教への改宗を拒否したため、アウラングゼーブの命令によりデリーで斬首された。^{[ 149 ] [ 150 ]} 1715年のムガル・シーク戦争では、バンダ・シン・バハドゥルの信者700人が斬首された。^{[ 151 ]}シーク教徒はシーク教を捨てなかったために処刑された。^{[ 152 ]}バンダ・シン・バハドゥルはイスラム教に改宗すれば恩赦を与えられた。^{[ 153 ]}拒否すると拷問を受け、^{[ 154 ] [ 155 ]} 5歳の息子とともに殺された。^{[ 152 ]}バンダの処刑後、皇帝はシーク教徒がどこにいようとも逮捕するよう命じた。^{[ 153 ]}

18世紀の支配者ティプー・スルタンはヒンドゥー教徒、キリスト教徒、マッピラ・ムスリムを迫害した。^{[ 156 ] [ 157 ]}スルタンのマイソール侵攻の際、数百の寺院や教会が破壊され、数万人のキリスト教徒とヒンドゥー教徒が殺害されるか、強制的にイスラム教に改宗させられた。^{[ 158 ] [ 159 ]}

ソビエト連邦の国家無神論の教義の下では、共産主義者によって「政府後援の強制無神論への改宗プログラム」が実施された。^{[ 239 ] [ 240 ] [ 241 ]}このプログラムには、宇宙の根本的に唯物論的な概念を確立するだけでなく、学校全体に「反宗教的傾向」を確立することによって「宗教的見解に対する直接的かつ公然とした批判」を促進するという包括的な目的が含まれていた。^{[ 242 ]}何世紀にもわたってすべての正教会の中で最も強力であったロシア正教会は、暴力的に弾圧された。 ^{[ 243 ]}革命指導者ウラジーミル・レーニンは、すべての宗教的思想とすべての神の概念は「最も危険な種類の言い表せない卑劣さ、最も忌まわしい種類の伝染」であると書いた。^{[ 244 ]}多くの司祭が殺害され、投獄された。何千もの教会が閉鎖され、一部は病院に転用された。 1925年、政府は迫害を激化させるために戦闘的無神論者連盟を設立した。 ^{[ 245 ]}

ベイラー大学の教授であるクリストファー・マーシュは、「シュライエルマッハーやフォイアバッハからマルクス、エンゲルス、レーニンに至るまで、宗教の社会的な性質をたどると、宗教を社会的な産物と捉える考え方は、信者を強制的に無神論に改宗させることを目的とした政策にまで発展した」と述べている。^{[ 246 ]}コロンビア大学 政治学部のジョナサン・ブレイクは、ソ連におけるこの慣行の歴史を次のように説明している。^{[ 247 ]}

しかし、神はボリシェヴィキ革命後に単に消え去ったわけではない。ソビエト当局は、科学的無神論の思想を広めるために強制力に大きく依存した。これには、教会の財産や資産の没収、宗教施設の強制閉鎖、宗教指導者や信者の処刑、あるいは強制収容所への送致などが含まれる。その後、米国はジャクソン・バニク修正条項を可決し、ソ連が主にユダヤ人などの宗教的少数派の国外移住を許可するまで米ソ貿易関係に悪影響を与えた。しかし、海外の同宗教者からの脅威にもかかわらず、ソビエト連邦は建国当初から強制的な無神論に取り組んでいた。^{[ 247 ]}

第二次世界大戦後、東ヨーロッパ全域で、ソ連赤軍に征服されたナチス帝国の領土とユーゴスラビアは一党制の共産主義国家となり、強制的な改宗計画は継続された。^{[ 248 ] [ 249 ]}ソ連はロシア正教会に対する戦時休戦を終了し、新たに共産主義となった東側諸国に迫害を拡大した。「ポーランド、ハンガリー、リトアニア、その他の東ヨーロッパ諸国では​​、沈黙を拒んだカトリックの指導者たちは、共産主義者によって非難され、公然と辱められ、あるいは投獄された。ルーマニアとブルガリアの国教会の指導者たちは、用心深く従順でなければならなかった」とブレイニーは書いている。^{[ 243 ]}教会は一般的にソ連時代ほど厳しく扱われることはなかったが、ほぼすべての学校と多くの教会が閉鎖され、公共生活におけるかつての重要な役割を失った。子供たちは無神論を教えられ、聖職者は何千人も投獄された。^{[ 250 ]}

東側諸国では、キリスト教の教会、ユダヤ教のシナゴーグ、イスラム教のモスクが強制的に「無神論博物館」に改造された。^{[ 251 ] [ 252 ]}歴史評論家のアンドレイ・ブレジアヌはこの状況について、特にルーマニア社会主義共和国で詳しく述べており、科学的無神論は「1940年の併合直後、モルドバに攻撃的に適用され、教会は冒涜され、聖職者は襲撃され、宗教の標識や公共のシンボルは禁止された」と書いている。彼はこの現象の例として、「キシナウ中心部の聖テオドラ教会は市の科学的無神論博物館に改造された」とさらに書いている。^{[ 238 ]}マルクス・レーニン主義政権は宗教信者を反体制派または異常者として扱い、時には精神病院や再教育施設に追いやった。^{[ 253 ] [ 254 ]}それにもかかわらず、歴史家のエミリー・バランは、「過激な無神論への改宗が必ずしも個人の存在論的問いを終わらせたわけではないことを示唆する記述もある」と述べている。^{[ 255 ]}

フランス革命中、脱キリスト教化運動が行われ、礼拝所から宗教的な物品が撤去・破壊されました。イギリスの司書トーマス・ハートウェル・ホーンと聖書学者サミュエル・デイヴィッドソンは、「教会は『理性の神殿』に変わり、そこでは禁止された礼拝の代わりに無神論的で放蕩な説教が行われた」と書いています。^{[ 256 ] [ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]}

共産主義政権による後の国家無神論の確立とは異なり、フランス革命の実験は短期間（7か月）で、不完全かつ一貫性に欠けていた。^{[ 260 ]}短期間ではあったものの、フランスの実験はルートヴィヒ・フォイエルバッハ、ジークムント・フロイト、カール・マルクスといった無神論者に影響を与えた点で特に注目に値する。^{[ 253 ]}

第二次世界大戦後、東アジア全域で共産主義国家が出現し、中国、北朝鮮、インドシナの大部分で無神論政権によって宗教が粛清された。^{[ 261 ]} 1949年、中国は毛沢東の中国共産党の指導の下、共産主義国家となった。この政権掌握以前、中国は古代から宗教思想のゆりかごであり、儒教と道教の発祥地であり、仏教徒は紀元1世紀に到来した。毛沢東の下で、中国は公式に無神論国家となり、一部の宗教的慣習は国家の監督下で継続することが許可されたものの、法と秩序に対する脅威とみなされる宗教団体は弾圧された。例えば、 1959年からのチベット仏教や近年の法輪功などである。 ^{[ 262 ]}宗教学校や社会施設は閉鎖され、外国人宣教師は追放され、地元の宗教的慣習は奨励されなかった。^{[ 261 ]}文化大革命中、毛沢東は「古い思想、古い習慣、古い文化、古い思考様式」である「四旧」に対する「闘争」を扇動した。 ^{[ 263 ]} 1999年、中国共産党はチベットで無神論を推進するための3年間の運動を開始し、無神論宣伝の強化は「チベットにとって特に重要であり、無神論は同地域の経済建設、社会発展、社会主義的精神文明の促進に極めて重要な役割を果たしている」と述べた。^{[ 264 ]}

2018年11月現在、中国政府は多くの人々を収容所に拘束しており、「ウイグル系イスラム教徒は無神論者の中国国民に作り変えられている」^{[ 265 ]} 。親から強制的に引き離された子供たちのために、中国政府は「孤児院」を設立し、「将来の世代のウイグル系イスラム教徒の子供たちを無神論を受け入れる忠実な国民に改宗させる」ことを目指している^{[ 265 ] 。}

1917年のメキシコ憲法の第3条、第5条、第24条、第27条、第130条は、当初は反聖職者主義的で、宗教の自由を著しく制限していた。^{[ 266 ]}当初、反聖職者主義的な規定は散発的にしか施行されていなかったが、プルタルコ・エリアス・カジェス大統領が就任すると、彼はこれらの規定を厳格に施行した。^{[ 266 ]}カジェス政権下のメキシコは無神論国家と評され^{[ 267 ]}、彼の政策はメキシコから宗教を根絶することを目的としていた。^{[ 268 ]}

すべての宗教の財産が没収され、政府の財産​​の一部となった。外国の聖職者は強制的に追放され、教会の財産が没収された。^{[ 269 ]}第27条は、教会によるそのような財産の将来的な取得を禁止し、宗教法人や聖職者が小学校を設立または運営することを禁止した。^{[ 269 ]}この2番目の禁止事項は、教会が日曜日に教会内で子供たちに宗教教育を行うことができないという意味に解釈されることがあり、カトリック教徒が自分たちの宗教で教育を受ける能力を破壊するものと見なされた。^{[ 270 ]}

1917年憲法はまた、修道会を閉鎖し、その存在を禁止し（第5条）、教会建物（現在は政府所有）以外の場所での宗教活動を禁止し、そのような宗教活動は政府によって監督されることを義務付けた（第24条）。^{[ 269 ]}

1926年6月14日、カジェス大統領は、正式には刑法改正法、非公式にはカジェス法として知られる反聖職者法を制定した。^{[ 271 ]}彼の反カトリック的な行動には、修道会の非合法化、教会の財産権の剥奪、聖職者の市民的自由の剥奪（反聖職者法に関連する事件における陪審裁判を受ける権利や投票権を含む）が含まれていた。^{[ 271 ] [ 272 ]}カジェスに対するカトリック教徒の反感は、彼が公然と無神論を唱えていたために強まった。^{[ 273 ]}

厳格な反聖職者法の施行により、カトリック教徒が多い地域、特にハリスコ州、サカテカス州、グアナファト州、コリマ州、ミチョアカン州の人々は彼に反対し始め、この反対運動は1926年から1929年にかけてのクリステロ戦争につながり、双方による残虐行為が特徴的であった。一部のクリステロはテロ戦術を用い、メキシコ政府は聖職者を迫害し、クリステロや支持者と疑われる者を殺害し、しばしば罪のない個人に報復した。^{[ 274 ]}タバスコ州では、いわゆる「赤シャツ隊」が活動を開始した。

ドワイト・ホイットニー・モロー米国大使の支援により休戦協定が締結された。^{[ 275 ]}しかし、カジェスは休戦協定の条項を遵守せず、協定に違反して、クリステロ指導者約500人とその他のクリステロ約5,000人を射殺した。多くの場合、自宅で配偶者や子供の目の前で行われた。^{[ 275 ]}カトリック教徒にとって特に不快だったのは、カジェスが教育の完全な国家独占を主張し、すべてのカトリック教育を抑圧し、代わりに「社会主義」教育を導入したことだった。「我々は子供の心、若者の心に入り込み、支配しなければならない」^{[ 275 ]}カジェスが最高権力の下で支配権を維持している間、迫害は続き、敬虔なカトリック教徒であるマヌエル・アビラ・カマチョが大統領に就任した1940年まで緩和されなかった。 ^{[ 275 ]}若者に無神論を教え込むこの試みは、1934 年にメキシコ憲法第 3 条を改正し、「社会主義教育」を義務付けることで宗教を根絶することから始まった。この教育は「すべての宗教的教義を取り除く」ことに加えて「狂信と偏見と闘い」、「若者に宇宙と社会生活の合理的で正確な概念を構築する」ことを目的としていた。^{[ 266 ]} 1946 年にこの「社会主義教育」は憲法から削除され、文書はそれほどひどくない一般化された世俗教育に戻された。戦争が教会に与えた影響は甚大だった。1926 年から 1934 年の間に少なくとも 40 人の司祭が殺害された。^{[ 275 ]}反乱前には国内で 4,500 人の司祭が活動していたが、1934 年には政府から 1,500 万人に奉仕する許可を得た司祭はわずか 334 人しかおらず、残りは国外移住、追放、暗殺によって排除された。^{[ 275 ] [ 276 ]} 1935年までに、17の州には司祭が一人もいなかった。^{[ 277 ]}

1975年4月から1979年1月まで、ポル・ポト率いるクメール・ルージュは、国家無神論の公式政策の下、民主カンボジアを統治し、あらゆる形態の宗教を「反動的」で革命思想と相容れないものとみなした。^{[ 278 ]}政権は宗教施設を廃止し、礼拝を禁止し、宗教文書やシンボルの所持を犯罪とした。^{[ 279 ]}

カンボジア人の大多数が信仰する仏教は特に大きな影響を受けた。僧侶が強制的に僧籍を剥奪され、農業労働に従事させられたり、仏塔が閉鎖または破壊されたり、仏像が汚損または破壊されたりしたことで、僧院生活は崩壊した。^{[ 280 ]}推定では、1975年以前のカンボジアの僧侶約6万人のうち、1979年までに生き残ったのは3千人未満で、多くが処刑されたり、強制労働、飢餓、病気で亡くなったりした。^{[ 281 ]}破壊は仏教図書館、写本、儀式用品にも及び、事実上、この国の何世紀にもわたる僧院の伝統を崩壊させた。^{[ 282 ]}

これらの政策は、クメール・ルージュが「ゼロ年」と呼んだ年に革命以前の文化や社会構造をすべて根絶しようとする広範な試みの一部であった。^{[ 283 ]}政権は「無神論への改宗」という言葉は使わなかったが、宗教的慣習の強制的な放棄と国家のイデオロギーへの教化が相まって、国民は事実上、公的生活において無神論的な立場を取ることを強いられた。^{[ 281 ]}