アンティオキア総主教は、アンティオキア(現在のトルコ、アンタキヤ)の司教が持つ伝統的な称号です。異邦人キリスト教共同体の伝統的な「監督者」( ἐπίσκοπος、episkopos 、 bishop の語源)として、この地位はパウロ派キリスト教の初期の頃から非常に重要なものでした。この教区は、使徒時代から司教の名前が保存されている数少ない教区の一つです。現在、5つの教会がアンティオキア総主教の称号を使用しています。1つは東方正教会(アンティオキア・ギリシャ正教会)、1つは東方正教会(シリア正教会)、そして3つは東方カトリック教会(マロン派、シリア・カトリック、メルキト・ギリシャ・カトリック教会)です。
教会の伝統によれば、この古代の総主教座は使徒聖ペトロによって設立された。総主教の継承は、362年のメルキト派分裂の際、そして451年のカルケドン公会議後にも争われ、メルキト派と非カルケドン派の双方から総主教の座を主張する者がいた。7世紀にメルキト教会で継承争いが起きた後、マロン派もマロン派の総主教を任命し始めた。第1回十字軍の後、カトリック教会はラテン教会のアンティオキア総主教を任命し始めたが、これは1268年のアンティオキア陥落後には名目上のものとなり、1964年に完全に廃止された。18世紀には、アンティオキアのギリシャ正教会とシリア正教会で後継者争いが起こり、それぞれの教会の派閥が総主教位を主張する者のもとでローマと交わりに入った。その主張者とは、それぞれメルキト・ギリシャ・カトリックのアンティオキア総主教とシリア・カトリックのアンティオキア総主教である。それぞれの正教会の祖先は、ギリシャ正教会のアンティオキア総主教とシリア正教会のアンティオキア総主教である。
ローマ時代、アンティオキアはローマ属州シリアの主要都市であり、ローマ、エフェソス、アレクサンドリアに次ぐローマ帝国で4番目に大きな都市であった。
使徒言行録によれば、アンティオキアの教会が最初に「キリスト教」と呼ばれた教会である。[ 1 ]伝承によれば、聖ペトロは4世紀以前に最初の主要なキリスト教地域であったアンティオキアに教会を設立し、同市の初代司教となった。 [ 2 ]その後、ローマに行ってそこに教会を設立した。[ 3 ] : 95アンティオキアのイグナティオス( 107年頃没)は、同市の3代目の司教とされ、著名な使徒教父であった。4世紀までに、アンティオキアの司教は、現在のトルコ東部、レバノン、イスラエル、パレスチナ、シリア、ヨルダン、イラク、イランを含む地域で最も高位の司教となった。彼の階層は、当時知られていた世界で最も多くのキリスト教徒に仕えていた。アンティオキアの教会会議は、殉教者ユリアヌスの聖遺物が安置されているバシリカで開かれた。
東ローマ帝国末期にはコンスタンティノープル総主教に教会の権威で劣っていたにもかかわらず、アンティオキア総主教は東方の総主教の中で最も独立性が高く、権力があり、信頼されていた。アンティオキア教会はキリスト教の学問の中心地であり、アレクサンドリアに次ぐ地位にあった。アレクサンドリア、ローマ、コンスタンティノープルのヘレニズムの影響を受けたキリスト論とは対照的に、アンティオキア神学はラビ・ユダヤ教や西アジアの他の一神教思想の影響を強く受けており、唯一の超越的な神の実体(οὐσία)を強調し、それが極端な養子説や、キリストの二つの性質( δύο φύσεις:二性論)の明確な区別(一方は人間、もう一方は神)につながった。最後に、様々な理由で帝国の国家宗教の神学に深く囚われてしまったコンスタンティノープル、ローマ、アレクサンドリアの総主教座と比べると、多くの総主教は、敬虔さと、原始教会の起源に根ざした初期キリスト教思想の率直な理解を通して、キリスト論の論争と帝国の統一という二つの対立をうまく両立させることができた。
451年のカルケドン公会議に続くキリスト論論争は、公会議を受け入れた者と拒否した者の間で総主教の地位をめぐる長い争いを引き起こした。この問題は512年にシドンで非カルケドン派によって教会会議が招集されたことで頂点に達し、その結果、フラウィアヌス2世(カルケドン派)がセウェルス(非カルケドン派)に総主教の座を奪われた。セウェルス率いる非カルケドン派は最終的にシリア正教会(東方正教会の一部)と呼ばれるようになり、アンティオキアの総主教を独自に任命し続けている。非カルケドン派はアンティオキアではカルケドン派よりも規模が大きく、解任を認めずフラウィアヌスを総主教として認め続けたカルケドン派は、対立する教会を形成した。 518年、フラウィアヌスの死と後継者の任命により、カルケドン教会はビザンツ(ルーム)アンティオキア教会として知られるようになった。中世には、ビザンツ教会がコンスタンティノープルへの依存度を高めるにつれて、ビザンツ典礼を用いるようになった。[ 4 ]
キリスト論、ユリアヌス主義、単意論、単独作用論などの問題といったキリスト教徒内部の分裂に続いて、7 世紀後半に始まったイスラムの征服が起こり、総主教の教会権威は帝国の権力と後のイスラムの覇権の政治に巻き込まれることになった。ビザンツ帝国とアラブのイスラム勢力の両方から独立していると見なされながらも、実質的には両方に占領されていたため、アンティオキア総主教の事実上の権力は衰退した。さらに、アンティオキア市は 4 世紀から 6 世紀にかけての大地震を含むいくつかの自然災害と、6 世紀のゾロアスター教ペルシア人、そして 7 世紀のイスラム教徒アラブ人による反キリスト教的征服に見舞われ、969 年にビザンツ帝国によって奪還された。[ 5 ]
4世紀の隠修士聖マロンのシリア語を話す信者の中にはカルケドン公会議の条件を受け入れた者もいたが、ローマとの交わりが確立される12世紀まで、彼らは単意論を堅持した(より広範なカルケドン教会との意思疎通が不可能であったことと、初期シリア教父の著作をカルケドン語で統合しようとしたため)。[ 6 ] [ 7 ]マロン派は当初、アラブ人との戦いでビザンツ帝国と共闘したが、西暦685年に、ヨハネ・マロンを総主教に任命し、ヨハネ・マロンはマロン派教会の初代総主教となった。しかし、ヨハネ・マロンの歴史的存在は疑わしく、主にマロン派教会自身の最近の伝承に基づいている。[ 8 ]
数世紀にわたり、東西のキリスト教会の間には、西方教会における聖餐式での無酵母パンの使用や、セルギウス4世教皇によるニカイア信条へのフィリオクエ条項の追加など、相違が生じてきた。その結果生じた分裂は、大分裂と呼ばれ、1054年にウンベルト枢機卿がコンスタンティノープルに派遣された際に、ウンベルトがコンスタンティノープル総主教ミカエル1世ケルラリウスを破門し、総主教ミカエル1世ケルラリウスがローマ教皇を破門して教皇名簿から除名したことに端を発するとされることが多い。その結果、2つの主要なキリスト教団体が交わりを断ち、2つの派閥に分かれた。1つは、現在カトリック教会として知られる派閥で、教皇の指導の下、ラテン語圏の西方を代表していた。もう1つは、現在東方正教会として知られる派閥で、アンティオキア、エルサレム、コンスタンティノープル、アレクサンドリアの総主教の合議制の権威の下、ギリシャ語圏の東方を代表していた。しかし、この分裂は当時、おそらく高位聖職者の間でのみ知られており、彼らはそれをあまり重要視していなかったか、すぐに克服されると予想していたかのどちらかだった。[ 5 ]
アレクサンドリアとエルサレムの総主教座と同様に、ローマとアンティオキア間の通信は、ローマとコンスタンティノープル間の通信ほど容易ではなかった。しかし、アンティオキアとローマ間の文書は存在しており、例えば1052年にアンティオキア総主教ペトロ3世がレオ9世に任命の知らせを送り、教皇が30年間二連祭壇画に描かれていなかったため、信仰告白を送り返すよう求めたことなどがある。[ 5 ] 1054年にミカエル1世ケルラリウスがラテン教会を破門した後、ペトロ3世にも知らせたが、彼の返答は、彼と他の多くの人々が1054年の出来事に対して抱いていた重要性の低さを示している。ペトロは、ラテン人は自分たちの兄弟であるが、彼らの考え方は誤りに陥りやすく、野蛮人であるため正統の正確な理解を免除されるべきだと主張した。[ 5 ] 1085年、この都市はルーム・スルタン国に占領されたが、皇帝アレクシオス1世コムネノスによって新たに総主教に任命されたヨハネ・オクサイトは市内に住むことが許された。第1回十字軍の軍隊がアンティオキアの城壁の前に現れたとき、ヨハネは市の総督によって投獄され、十字軍の目の前で拷問を受けた。1098年6月にこの都市が征服された後、ヨハネは釈放され、十字軍の精神的指導者であるル・ピュイのアデマールによってアンティオキアの総主教に復職した。[ 9 ]アデマールの死後、ノルマン人のタラントのボエモンがアンティオキアの君主として台頭し、1099/1100年にアレクシオス1世に反対し、ビザンツ皇帝への忠誠が疑われたためヨハネは総主教の座を追われた。ボエモンは、自分に忠実なフランク人の聖職者を新たな総主教に選び、こうしてアンティオキアのラテン総主教座が始まった。
この地域における西洋の影響力は、13世紀にイスラム教徒のマムルーク朝が十字軍国家に勝利したことでついに終焉を迎えた。1268年、マムルーク朝によるアンティオキアの残忍な征服によってアンティオキア公国は滅亡し、ローマとコンスタンティノープル、そしてコンスタンティノープルとアレクサンドリア、アンティオキアの間の教会分裂とともに、総主教座の意義は孤立し、分裂し、衰退した。ラテン総主教は1268年に亡命し、総主教職は名目上のものとなった。総主教職は1953年に空席となり、1964年に最終的に廃止された。
アレッポでは、イエズス会とカプチン会の宣教師たちの働きかけにより、地元のシリア正教会の信徒の一部が教会内に親ローマ派を形成した。1667年、アンドリュー・アキヤンが総主教に選出され、分裂が生じた。1677年にアキヤンが死去すると、2人の対立する総主教が現れ、そのうちの1人はアキヤンの叔父であった。1782年まで、シリア正教会には総主教がいなかったが、当時カトリック寄りのメンバーで構成されていたシリア正教会の聖シノドスが、アレッポ府主教ミカエル・ヤルヴェを総主教に任命し、ヤルヴェは直ちにカトリック教会への忠誠を宣言し、多くの正教徒をローマとの交わりへと導いた。この重要な決定により、イグナティウス系として知られるシリア正教会の指導体制が確立され、ヤルヴェの時代から現在まで続いている。[ 10 ]
1724年、キュリル6世はアンティオキアのギリシャ正教総主教に選出された。コンスタンティノープル総主教は彼をローマ寄りと見なし、選挙を認めず、代わりに別の総主教を任命した。多くのメルキト派信徒はキュリルが総主教の地位を主張していることを認め続けた。こうして1724年から、アンティオキアのギリシャ正教会はアンティオキアのギリシャ正教会とメルキト・ギリシャ・カトリック教会に分裂した。1729年、教皇ベネディクト13世はキュリルをアンティオキアの東方カトリック総主教として認め、彼と彼の信徒をカトリック教会との完全な交わりに迎え入れた。[ 11 ]
今日、5つの教会がアンティオキア総主教の称号を主張している。[ 12 ]これらのうち3つは、教皇と完全な交わりを持つ自治的な東方カトリックの特定教会である。5つすべてが、自分たちをアンティオキアの遺産の一部と見なし、使徒継承を通じてアンティオキア座の権利を主張しているが、現在アンタキヤ市に拠点を置いている教会はない。複数のアンティオキア総主教の存在と、彼らが市自体にいないことは、この地域のキリスト教の激動の歴史を際立たせている。この歴史は、特にイスラム教徒の征服後、内部紛争と迫害によって特徴づけられてきた。その結果、アンティオキア総主教の領土における元のキリスト教徒の人口は、同化と追放によってほぼ根絶され、現在のキリスト教徒コミュニティは少数派となっている。
アンティオキアの現職総主教は、就任順(古い順から新しい順)に以下に列挙する。
かつては、少なくとも名目上は、総主教の地位を主張する者が6人いた時期があった。西ヨーロッパの十字軍がアンティオキア公国を建国した際、彼らは同市にラテン教会を設立し、その長が総主教の称号を名乗った。1268年に十字軍がマムルーク朝によって追放された後も、教皇は名目上のラテン総主教をアンティオキアに任命し続け、その実際の座はローマのサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂にあった。この職の最後の保持者はロベルト・ヴィチェンティーニで、彼は1953年に後継者を残さずに死去した。総主教職自体は1964年に廃止された。
様々な教会間の歴史的な相互関係を理解する一つの方法は、司教継承の連鎖、すなわち各教会が現在の総主教の継承権主張者の前任者として認めている司教の系譜を調べることである。歴史上、総主教継承をめぐる争いが永続的な制度的分裂を引き起こし、今日存在する5つの教会へとつながった重要な局面が4つある。
したがって、各教会が認める継承順位は以下のとおりである。
エジプトを除いてどこでも一派に過ぎなかったが(エジプトでは圧倒的な勢力を持っていた)、パレスチナとシリアでは多数派であり、首都と小アジアでも無視できない勢力であった。単性論者の中には多くの信徒と修道士がおり、聖職者もそれなりにいた。カルケドン派はエジプトではごく少数派であり、東洋全体でも少数派であったが、パレスチナではかなりの少数派、おそらくは局地的な多数派であった。