イスラム国家はシャリーアに基づく統治形態を持つ。用語としては、イスラム世界におけるさまざまな歴史的政治体制や統治理論を説明するために使用されてきた。[ 1 ]アラビア語のdawlah islāmiyyah (アラビア語: دولة إسلامية )の翻訳としては、政治的イスラム(イスラム主義)に関連する現代の概念を指す。[ 2 ] [ 3 ]注目すべき歴史的例としては、預言者ムハンマドによって設立されたメディナの最初のイスラム国家や、ラシードゥン朝やウマイヤ朝など、彼の後継者の下で続いたアラブのカリフ国などが挙げられる。
現代イスラム国家の概念は、ラシード・リダ、ムッラー・オマル、アブル・アラー・マウドゥーディー、ルーホッラー・ホメイニー、イスラール・アフマド、サイイド・クトゥブ、タキー・アルディン・アル=ナブハーニー、ハッサン・アル=バンナーといった思想家によって明確にされ、推進されてきた。イスラム法の実施は、古典的なイスラム政治理論と同様に、現代のイスラム国家理論においても重要な役割を果たしている。しかし、現代の理論のほとんどは、近代以前には存在しなかった概念も利用している。[ 1 ]
今日、多くのイスラム諸国は、イスラム法を全面的または部分的に法制度に取り入れている。一部のイスラム諸国は、憲法でイスラム教を国教と定めているものの、裁判所ではイスラム法を適用していない。イスラム君主制ではないイスラム諸国は、ほとんどがイスラム共和国である。
マジッド・カドゥリはイスラム国家の歴史を6つの段階に分けている。[ 4 ]
最初のイスラム国家は、西暦622年にムハンマドがメディナ憲法に基づいてメディナに設立した政治体でした。それは、イスラム教徒のウンマ(共同体)の政治的統一を象徴するものでした。その後、ムハンマドの弟子たち、すなわち正統カリフ(ラシードゥン・カリフ、西暦632年~661年)によってカリフ制へと発展しました。イスラム国家は、ウマイヤ朝カリフ制(661年~750年)とそれに続くアッバース朝カリフ制(750年~1258年)の下で大きく拡大しました。

イスラム政府またはイスラム国家の本質または指導原則は、アル・シュラの概念です。アル・シュラの概念に関して、多くの学者は異なる理解や考えを持っています。しかし、一部のイスラム学者は、イスラムのアル・シュラは以下で構成されるべきだと考えています。[ 5 ]
ムハンマド自身も諮問委員会の決定を尊重した。彼は諮問委員会の理念の擁護者であり、これは多くの歴史的出来事の一つ、例えばハンダクの戦い(塹壕の戦い)において示された。この戦いでムハンマドは、メディナの外で侵略してきた非イスラム教徒のアラブ軍と戦うか、それとも彼らが市内に入るまで待つかという二つの決断を迫られた。教友たちと協議した後、サルマン・アル=ファルシは、メディナの北の周縁部に大きな塹壕を掘って敵がメディナに入るのを防ぎ、メディナ内で非イスラム教徒のアラブ軍と戦う方が良いと提案した。この考えは後に教友たちの大多数に支持され、その後ムハンマドもこれを承認した。
ムハンマドは、シューラー(諮問委員会)の決定における合意を非常に重視した。なぜなら、(サハーバ(預言者の教友)による)多数派の意見は、一人の個人の決定よりも優れているからである。
オスマン帝国のスルタン、セリム1世(1512年~1520年)は、モンゴルによるバグダッドの略奪とイラクのバグダッドにおける最後のアッバース朝カリフの殺害以来、アッバース朝・マムルーク朝カリフ制の数世紀にわたり、様々な支配者や影のカリフによって争われ、主張されてきたカリフの称号を取り戻した。
オスマン帝国の官職の一つであったオスマン・カリフ制は、 1924年にムスタファ・ケマル・アタテュルクの改革の一環として廃止された。この動きはインドで最も激しく抗議され、マハトマ・ガンディーとインドのイスラム教徒は、アタテュルクによって廃位されたカリフの復位を目指すヒラファト運動において、オスマン・カリフの象徴性を掲げて団結した。この運動は、カリフ制廃止を求めるイギリスの政治的圧力に対するオスマン帝国の抵抗を利用し、それをインドのナショナリズムやイギリスからの独立運動と結びつけた。しかし、ヒラファト運動は、オスマン・トルコの支配下に置かれるよりも独立国家となることを望む中東のイスラム教徒自身からはほとんど支持を得られなかった。インド亜大陸では、ガンジーはヒラファトを国民運動として取り込もうとしたが、それはすぐに非イスラム教徒に対するジハード(モプラ暴動としても知られる)へと堕落し、ケララ州のマラバール地方で数千人が殺害された。[ 6 ]
アラビア語の 「ダウラ」は、「回転する、周期的に巡ってくる」という意味の語根「ドゥル」に由来する。コーランでは、勝利と敗北が交互に繰り返される人間の運命の性質を指すのに用いられている(3:140)。この用法から、アラブの著述家たちはこの言葉を王朝の継承、特にアッバース朝によるダマスカスのウマイヤ朝の打倒に適用した。[ 7 ]最初のアッバース朝カリフ自身も「我々のダウラ」を「我々の番/成功の時」という意味で用いた。[ 8 ]アッバース朝が権力を維持するにつれて、「ダウラ」の王朝的な意味は彼らの王朝支配と混同されるようになり、[ 7 ]後世にはアル=ダウラはイスラム世界全体で支配者や高官の敬称として用いられるようになった。[ 8 ]
キリスト教徒の同時代人と同じように、前近代のイスラム教徒は一般的に、国家を政治権力を持つ個人や集団とは区別される抽象的な実体として捉えていなかった。[ 7 ]ダウラという言葉とその派生語は、 16世紀と17世紀にオスマン帝国とイランでヨーロッパとの外交的・商業的交流の過程で近代的な意味合いを獲得し始めた。19世紀には、アラビア語のダウラとトルコ語のデヴレトは近代国家概念のあらゆる側面を帯びるようになったが、ペルシア語のダヴラトは国家または政府を意味することがある。[ 8 ]
イスラム史のパキスタン人学者カマルディン・カーンによれば、「イスラム国家」という用語は「20世紀以前のイスラム政治学の理論や実践において使用されたことは一度もなかった」。[ 9 ] [ 10 ]ソハイル・H・ハシュミは、ダウラ・イスラミヤを現代のイスラム主義の著作に見られる新語と特徴づけている。[ 7 ]近代国家概念のイスラム理論は、1924年のオスマン帝国カリフ制の廃止に対する反動として初めて出現した。イスラムは宗教であり国家でもある(アル・イスラーム・ディン・ワ・ダウラ)という有名な格言が最初に広まったのも、この文脈においてである。[ 1 ]
イスラム国家の近代的な概念は、シリア系エジプト人のイスラム神学者ムハンマド・ラシード・リダー(1865年 - 1935年)によって初めて明確に示された。ラシード・リダーは、第一次世界大戦直後にオスマン帝国のスルタン制が廃止され、カリフ制が純粋に精神的な権威に縮小されたことを非難した。1922年に出版された著書『カリフ制または最高イマーム制』( al-Khilafa aw al-Imama al-Uzma)の中で、リダーはカリフ制は精神的権威と世俗的権威の両方の力を併せ持つべきだと主張した。彼は、シャリーアを擁護し、イスラム教徒と非イスラム教徒の臣民を守る、必然的なカリフ制(khilāfat ḍurūrah )として機能する、アラブ人によって率いられるイスラム国家の樹立を呼びかけた。[ 11 ]
イスラム国家のもう一つの重要な現代的概念化は、パキスタンのイスラム神学者で、政党ジャマート・イスラミ・パキスタンを創設し、アーヤトッラー・ルーホッラー・ホメイニーなどの他のイスラム革命家に影響を与えたアブル・アラー・マウドゥディ(1903年~1979年)によるものとされている。[ 12 ]アブル・アラー・マウドゥディの初期の政治キャリアは、特に1924年のオスマン帝国カリフ制の激動の廃止が反英感情を煽った後のインドにおける反植民地運動に大きく影響を受けた。[ 13 ]
イスラム国家は、対立する民主主義と社会主義の政治体制の間の第三の道として認識されており、これはイスラム近代主義でも指摘されていた。[ 14 ]マウドゥーディーのイスラム経済学に関する重要な著作は、1941年にはすでに自由市場資本主義と国家による経済介入に反対しており、これはモハメド・バキル・アル=サドルの1961年の『我々の経済学』と類似している。マウドゥーディーは、理想的なイスラム国家は、選挙政治の民主主義の原則と低所得者への配慮という社会主義の原則を組み合わせたものであると構想していた。[ 15 ]

今日、多くのイスラム諸国は、程度は異なるものの、イスラム法を法制度に取り入れている。一部のイスラム国家は、憲法でイスラム教を国教と宣言しているが、裁判所ではイスラム法を適用していない。君主制ではないイスラム国家は、通常、イスラム共和国と呼ばれ、[ 16 ]イラン、 [ 17 ]パキスタン、モーリタニアのイスラム共和国などである。パキスタンは1956年の憲法でこの称号を採用し、モーリタニアは1958年11月28日に採用し、イランはパフラヴィー王朝を打倒した1979年の革命後に採用した。イランの政体は、イスラム法学者による統治として知られている。アフガニスタンは、1992年以降のポスト共産主義時代にイスラム国家(アフガニスタン・イスラム国)として運営されていた。 1996年から2001年の政権転覆まで、タリバン(アフガニスタン・イスラム首長国)が支配する地域では、事実上のイスラム全体主義国家であった。2004年から2021年8月15日まではアフガニスタン・イスラム共和国として知られていたが、タリバンの攻勢によりイスラム全体主義体制に回帰した。
汎イスラム主義は、政治的イスラムにおける国際主義と反国家主義の一形態であり、イスラム世界を単一のイスラム国家(しばしばカリフ制またはウンマと呼ばれる)の下に統一することを提唱する。イスラム世界の統一と世界的なカリフ制の樹立という目標を追求する、最も有名で強力かつ攻撃的な現代の汎イスラム主義グループは、ワッハーブ派/サラフィー派のジハード主義運動であるイラク・レバント・イスラム国である。
2011年8月3日付けのリビア暫定憲法宣言は、イスラム教をリビアの国教と宣言した。
1979年のイラン革命に至るまで、シーア派イスラム教の最高位聖職者の多くは、ムハンマドまたは彼の正統な後継者のみが政治を統治できるとするイマーム制の標準教義を堅持していた。彼らはイスラム国家の創設に反対していた(アヤトラ・ハエリ・ヤズディ(ホメイニ自身の師)、アヤトラ・ボルージェルディ、グランド・アヤトラ・シャリアトマダリ、グランド・アヤトラ・アブ・アル=カシム・アル=ホエイを参照)。[ 19 ]かつてイラン革命に参加していた現代の神学者たちもまた、イラン・イスラム共和国における宗教と国家の統一に幻滅し批判的になり、イスラム信仰の純粋さを保つために国家の世俗化を提唱している(アブドルカリム・ソルーシュとモフセン・カディヴァルを参照)。[ 20 ]
最高指導者によれば、イスラム国家はイラン・イスラム共和国計画の第3段階であり、それ自体が新イスラム文明の一部である。[ 21 ]
サウジアラビアはイスラム絶対君主制国家である。サウジアラビアの基本法には、他国で憲法と呼ばれるものの特徴が数多く含まれている。しかし、クルアーンとスンナが国の公式憲法と宣言されており、国はイスラム法(シャリーア)に基づいて統治されている。忠誠評議会は、新国王と新皇太子を決定する責任を負っている。成人したすべての国民は、マジュリスとして知られる伝統的な部族会議を通じて、国王に直接出席し、面会し、請願する権利を有する。[ 22 ]
モーリタニア・イスラム共和国は、西北アフリカのマグレブ地域にある国です。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] モーリタニアは、1960年11月28日にモーリタニア・イスラム共和国として独立国家を宣言しました。[ 26 ] 1985年の憲法憲章は、イスラム教を国教とし、シャリーアを国の法律と定めています。
パキスタンは1947年、イギリス領インドにおけるインド系イスラム教徒のための独立国家として建国され、議会制民主主義を採用した。1949年、パキスタン初の制憲議会は目的決議を可決し、イスラム教を国教として公式に位置づけ、将来のいかなる法律もイスラム教の基本教義に違反しないようにすることを定めた。概して、パキスタンは19世紀以来イギリス領インド帝国によって施行されてきたイギリス法典から受け継いだ法律のほとんどを維持した。1956年、選出された議会は正式にパキスタン・イスラム共和国という名称を採用し、イスラム教を国教と宣言した。
アフガニスタン民主共和国(ソ連占領下)の崩壊後、アフガニスタンではイスラム国家樹立に向けた試みが幾度となく繰り返されてきた。
シリアは1963年から2024年に崩壊するまでバアス党政権によって統治されていた。アサド政権の崩壊後、イスラム主義組織ハイアト・タハリール・アル・シャーム(HTS)は2025年からシリアをイスラム国家と宣言し、暫定憲法の下で5年間統治するとした。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
[イスラム国] 政治的イスラムに関連する現代のイデオロギー的立場。
、ダウラ イスラミヤ
、つまり
イスラム国家
という新語も見られる
。
世紀以前のイスラム政治学の理論や実践において使用されたことは一度もない。また、イスラム教の最初の30年間を除けば、イスラム国家の歴史的行動は、世界の歴史における他の国家のそれとほとんど区別がつかない。
例えば、パキスタンの作家カマルディン・カーンは、イスラムの政治理論はコーランからではなく状況から生じたものであり、国家は神によって認可されたものでも、社会制度として厳密に必要なものでもないと主張している。
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対照的に、我々は、モーリタニア(アラブ・マグリブ連合の加盟国)を含む、主にアラビア語を話す北アフリカ西部(マグリブ)の国々を含めることにした[...]。
西北アフリカのマグリブ諸国またはアラブ諸国(アルジェリア、リビア、モーリタニア、モロッコ、チュニジア)[...]。