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| 総人口 | |
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| 50万以上 | |
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| ベルベル語 | |
| 宗教 | |
| 主にカトリックとプロテスタント |
ベルベル人キリスト教徒、あるいはアマジグ人キリスト教徒は、キリスト教を信仰するベルベル人民族である。この用語は、通常、北アフリカがローマ帝国の支配下にあった数世紀を指すのに使用され、その期間に地元住民、特にベルベル人の多くがキリスト教を受け入れ、地域中に教会が建てられた。特にカルタゴ教会はキリスト教の歴史において重要となり、キリスト教哲学と神学の発展に重要な役割を果たし、多くの著名な宗教学者や神学者を輩出した。
5世紀後半から6世紀初頭にかけて、この地域にはキリスト教のベルベル王国がいくつか存在した。[1]モロッコ教会も、ベルベル人のキリスト教司教ドナトゥス・マグヌスにちなんで名付けられたドナトゥス派と呼ばれる明確な分裂を経験した。[2]ドナトゥスは、階級に関わらず帝国の権威に従う司祭を拒絶し、信仰を守るために殉教するよう求めた。彼の呼びかけは、帝国に不満を持つ人々、とりわけ下層階級に受け入れられた。ドナトゥス主義は主に先住民族のベルベル人の間で広まり、[3]ドナトゥス派はキリスト教とベルベル人の多くの現地の慣習を融合させることができた。[4]
イスラム教徒によるマグレブ征服（647-709年）の後、キリスト教は様々な要因により徐々に衰退した。しかし、散発的な資料によって文書化されているように、キリスト教は長い間この地域で存続し続けた。[5]キリスト教機関の浸食は11世紀後半までに激化したが、いくつかのキリスト教コミュニティは14世紀まで存続した。[6] 15世紀までには、チュニジア、モロッコ、アルジェリアのベルベル人キリスト教徒コミュニティは消滅した。しかし、19世紀にマグレブでキリスト教が復活すると、特にフランス植民地時代中およびその後、ベルベル人の間でキリスト教に改宗する人の数が増加した。[7] [8]現在、約50万人のキリスト教徒ベルベル人がおり、その大半がマグレブに居住し、西ヨーロッパとアメリカ大陸にかなりの数のディアスポラコミュニティがあると考えられている。[9]マグリブ地方のキリスト教徒ベルベル人と地元教会の数が増えるにつれ、特にカビル人とリーフ人の出身者の間で彼らの影響が周囲の文化を形成し始め、音楽、文学、政治に影響を与えました。[10]
ベルベル人系の著名な作家、神学者、聖人、キリスト教史や西方キリスト教の重要人物が数多く登場した。その中には、ドナトゥス・マグヌス、カルタゴのキプリアヌス、アリウス、聖モニカ、タガステのアリピウスなどがいた。「西洋神学」の創始者であり「ラテンキリスト教の父」とされるテルトゥリアヌスや、教会の最も影響力のある父の一人であり、キリスト教哲学と西方思想の重要人物であるヒッポのアウグスティヌスもベルベル人出身である。さらに、ベルベル人系の教皇が3人、ヴィクトル1世[11]、ミルティアデス[12]、ゲラシウス1世が教皇に就任した。
古代
キリスト教は2世紀に北アフリカで広がり始め、最初はローマ帝国の属州であるキレナイカとトリポリタニア（現在のリビア）で広がり、後にアフリカ総督領（チュニジアとアルジェリアの一部）とモロッコのタンジールに広がりました。[13]初期のキリスト教コミュニティは、ローマの神々を崇拝し、軍隊に参加することを拒否したため、特にデキウス帝（250年）の統治下でローマ帝国からの迫害に直面しました。 [14]それにもかかわらず、沿岸地域が最初にキリスト教を受け入れ、ベルベル人のコミュニティがその成長に重要な役割を果たしました。[14]ベルベル人のキリスト教神学者でヒッポの司教であった聖アウグスティヌスは、当時最も影響力のある人物の一人になりました。[15] [16] [17]アウグスティヌスの強制に関する権威は、西洋キリスト教において千年以上にわたって異論の余地がなく、ピーター・ブラウンによれば、「それは中世の迫害を正当化するための神学的基礎を提供した」。[18]もう一人の重要なベルベル人であるドナトゥスは、ベルベル人の文化とローマの権威からの疎外感に共鳴したドナティスト運動を創設した。ローマの反対にもかかわらず、キリスト教はこれらの地域に根付き、テルトゥリアヌスなど多くの初期キリスト教の人物はベルベル人出身であった。[19] [20]
カルタゴ大司教区
3世紀には、北アフリカでキリスト教がより組織化され、カルタゴの聖キプリアヌスやテルトゥリアヌスなどの重要人物が教会の構造化とキリスト教神学の発展に貢献した。したがって、カルタゴ教会は、初期アフリカの教会にとって、イタリアのカトリック教会に対するローマ教会のような存在であった。[21]大司教区は、ラテン語で書かれた西洋典礼の変形であるアフリカ典礼を使用していたが、これはおそらく原始的なローマ典礼の現地での用法である。有名な人物には、聖ペルペトゥア、聖フェリキタスとその仲間（203年頃死去）、テルトゥリアヌス（155年頃-240年）、キプリアヌス（200年頃-258年）、カエキリアヌス（311年生）、聖アウレリウス（429年死去）、カルタゴのエウゲニウス（505年死去）がいる。テルトゥリアヌスとキプリアヌスはラテン教会の教父とみなされている。ベルベル人の血を引く神学者テルトゥリアヌスは三位一体神学の発展に尽力し、神学の著作にラテン語を広く使用した最初の人物である。そのため、テルトゥリアヌスは「ラテンキリスト教の父」[22] [23]や「西洋神学の創始者」 [24]と呼ばれている。
キリスト教の主要な中心地であったカルタゴでは、ドナティスト論争など、いくつかの重要な神学論争が起きた。[25]ドナトゥスが率いたこの運動は、迫害中にローマ当局に協力した司教を拒絶し、その支持基盤は主に疎外されたベルベル人であり、彼らはこれを自分たちのアイデンティティと宗教的自治を主張する手段とみなしていた。[26] アリウス派の創始者アリウスはベルベル人であった。[27]イエスの完全な神性に異議を唱えたアリウス派は、初期キリスト教で最も論争の的となった神学上の問題の一つとなった。彼の見解は、特に325年のニカイア公会議で激しい論争を引き起こし、彼の教えは正統派キリスト教指導者から激しく反対された。カルタゴは698年までキリスト教の重要な中心地であり続け、カルタゴ公会議が数回開催された。
北アフリカにおけるキリスト教の普及は、5世紀のローマ帝国の崩壊とヴァンダル族の侵攻により大きな挫折に直面した。ヴァンダル族はアリウス派キリスト教の教義を押し付けたが、これはキリスト教北アフリカの大部分で実践されていたニカイア正統派と矛盾していた。6世紀にビザンチン帝国がこの地域を再征服し、正統派キリスト教の復興を目指したが、ドナトゥス派やアリウス派など、さまざまなキリスト教宗派間の緊張は続いた。最も影響力のあるアフリカのキリスト教神学者の一人である聖アウグスティヌスは、ドナトゥス派運動と戦い、教会の統一を促進することに積極的だった。彼の努力にもかかわらず、この地域は分裂したままであり、特に神学上の意見の不一致と政情不安の両方に苦しむ地域であったため、教会はさらなる課題に直面した。[28]
ベルベル人のキリスト教王国
4世紀と5世紀には、北アフリカにアルタヴァ王国、ワルセニス王国、オーレス王国など、いくつかのキリスト教ベルベル王国が成立した。[29]これらの王国はキリスト教化され、その支配者はしばしば国民の間でキリスト教の普及を支援した。アルタヴァ（現在のアルジェリア）を中心とするマウロ・ローマ王国は、古代ローマの属州マウレタニア・カエサリエンシスの大半を支配した重要なベルベル人キリスト教徒王国であった。[30]数世紀に渡って独立したキリスト教王国であり、アルタヴァの首都は宗教と文化の中心地として機能した。[31]この王国は、この地域でイスラム勢力が台頭するまで存続し、多くのベルベル人キリスト教徒コミュニティ、特にオーレスのような山岳地帯のコミュニティは、イスラム支配からの圧力が強まる中でもキリスト教を信仰し続けた。ネフザワのいくつかの村では、先住のキリスト教徒が14世紀まで存続した。[32]
7世紀までに、北アフリカのイスラム教徒の征服は、宗教的景観を大きく変えた。イスラム教はマグリブ全土に急速に広まり、アルタバやワルセニスなどのキリスト教徒のベルベル人の王国はイスラムの支配下に入った。キリスト教はイスラム教徒の支配下で徐々に衰退したが、ネフザワなどの孤立した地域のベルベル人のキリスト教徒コミュニティは14世紀まで信仰を続けた。[33]しかし、これらのコミュニティは最終的にイスラム教の広範な普及に屈した。マウロ・ローマ王国などのキリスト教徒のベルベル人の王とその王国は、成長を続けるイスラム帝国に吸収され、この地域におけるキリスト教徒ベルベル人の独特の政治的、宗教的アイデンティティの終焉を告げた。
イスラム時代
アラブの征服と衰退
考古学と学術研究により、キリスト教はイスラム教徒の征服後も存在していたことが明らかになっています。カトリック教会は、地元のラテン語方言とともに徐々に衰退しました。[35] [36] ある見解によると、北アフリカのキリスト教はイスラム教徒の征服後1世紀も実質的に存続しましたが、教会も支配的なビザンチン帝国も、特に互いに対立していたため、イスラム教の伝播に抵抗することはできず、イスラム教徒の支配者側はキリスト教徒を「聖書の民」として寛大に扱い、特に迫害することはありませんでした。最初のイスラム教徒の征服者が北アフリカのキリスト教徒を容認するのではなく迫害していたなら、キリスト教は繁栄し続けていたかもしれません。[37]
マグリブにおけるキリスト教の衰退の原因は数多くあると考えられている。その一つは、絶え間ない戦争と迫害である。さらに、多くのキリスト教徒がヨーロッパに移住した。当時の教会は修道士の伝統というバックボーンを欠いており、いわゆるドナティスト異端を含む異端の余波にまだ苦しんでおり、これが今日のマグリブにおける教会の早期消滅の一因となった。一部の歴史家はこれをコプト・エジプトの強力な修道士の伝統と対比し、これが数々の迫害にもかかわらずコプト教会が10世紀後半まで同国で多数派の信仰であり続けることを可能にした要因であると考えている。さらに、ローマ人はベルベル人のような先住民を完全に同化させることができなかった。[38] [39]
ムラービト朝、特にムワッヒド朝のイスラム原理主義政権が権力を握ると、地元のカトリックは圧力を受けるようになり、記録にはチュニスの地元キリスト教徒に対する迫害とイスラム教への改宗要求が示されている。 [40] 1150年頃のケルアン市にはキリスト教徒の住民と司教がいたとの報告が今も残っている。これは重要な報告である。なぜなら、この都市は680年頃、アラブ系イスラム教徒が征服後に行政の中心地として建設したからである。14世紀の手紙には、北アフリカにはまだ4つの司教区が残っていたことが示されているが、アラブ人の征服時に存在していた400以上の司教区からすると大幅に減少していることは認めざるを得ない。[41]ムワッヒド朝のアブド・アル・ムーミンは1159年にチュニスのキリスト教徒とユダヤ人に改宗を強制した。彼らはジズヤを納め、フランク人の血を引く人々もいた。[42]ベルベル人のキリスト教徒は15世紀初頭までチュニジア南部のチュニスとネフザワに住み続け、「15世紀の最初の四半期には、チュニスの土着のキリスト教徒は同化しつつも教会を拡大したとさえ書かれている。おそらく、マグリブ全土から迫害されたキリスト教徒の最後の一団がそこに集まっていたためだろう」[43]
イスラム教のスペインから追放された後、北アフリカに来た別のキリスト教徒のグループはモサラベと呼ばれていました。彼らは教皇インノケンティウス4世によってモロッコ教会を形成していると認められました。[44]
アフリカにおけるキリスト教の新たな段階は、15世紀にポルトガル人が到着したことから始まりました。[45]レコンキスタの終了後、キリスト教徒のポルトガル人とスペイン人は北アフリカの多くの港を占領しました。[46]
1225年6月、ホノリウス3世は勅書「Vineae Domini custodes」を発布し、ドミニコとマルティンという名のドミニコ会の2人の修道士がモロッコに布教所を設立し、そこのキリスト教徒の世話をすることを認めた。 [47]モロッコの司教ロペ・フェルナンデス・デ・アインは、1246年12月19日、教皇インノケンティウス4世によって、アフリカ大陸で宣教を公式に認められた唯一の教会であるアフリカ教会の長に任命された。[48]インノケンティウス4世は、チュニス、セウタ、ブギアの首長に、ロペとフランシスコ会の修道士がこれらの地域のキリスト教徒の世話をするのを許可するよう求めた。彼はキリスト教徒を保護してくれたカリフ・アル・サイードに感謝し、海岸沿いに要塞を建設する許可を求めたが、カリフはその要求を拒否した。[49]
中世のモロッコ
中世チュニジア
現代
人口統計
マグリブ
アルジェリア
いくつかの報告によると、アルジェリアではカビリエ地方とベルベル人を中心にキリスト教への改宗者が増加している。[50] [51] [52]イスラム教徒がキリスト教に改宗することによる法的、社会的影響のため、アルジェリアのキリスト教徒の数に関する正確な数字はない。2013年の国際宗教の自由報告書によると、キリスト教に改宗したアルジェリアのイスラム教徒の中には、個人の安全や潜在的な法的、社会的問題への懸念から、人目につかないままでいる者もいる。[53]ハーバード大学とシカゴ大学の歴史家ダニエル・パイプスによると、「アルジェリア、アルバニア、シリア、クルディスタンなどさまざまな地域から、イスラム教からキリスト教への改宗が広まっているという報告がある」という。[54]イラク北部とアルジェリアでは、クルド人とベルベル人のキリスト教への改宗率が異常に高い。[55]
代表されない民族と民族の組織によると、「2000年以来、何千人ものアルジェリアのイスラム教徒がキリスト教に改宗した。アルジェリア当局はキリスト教徒の数を約5万人と推定しているが、その2倍かもしれないと主張する者もいる」とのことだ。[56]カナダ移民難民局は、「アルジェリアには、主にカビリエ地方の未登録の教会で信仰を実践している福音派キリスト教徒が約2万人から10万人いる」と推定している。[57]他の報告では、キリスト教、特にプロテスタントに改宗したアルジェリア人は10万人以上いる可能性があると示唆している。キリスト教への改宗はカビリエ地方、特にティジ・ウズー県でより一般的で、同県のキリスト教徒人口は1％から5％と推定されている。[58] [59]ベイラー大学宗教研究所が2015年に発表した調査によると、1960年から2015年の間にアルジェリアでキリスト教に改宗したイスラム教徒とイスラム教徒出身のキリスト教徒の数はおよそ38万人と推定されている。[60]
カビル人は主にイスラム教徒で、キリスト教徒も少数いる。[61]カビル人の カトリック教徒は一般的にフランスに住んでいる。最近、プロテスタントコミュニティ、特に福音派のコミュニティが著しく成長している。カビル・ベルベル人の間でキリスト教徒のコミュニティは約3万人と推定されている。[62]
リビア
2015年の調査では、リビアにはイスラム教徒出身のキリスト教徒が約1,500人居住していると推定されている。[63]
モロッコ
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モロッコにおけるキリスト教への改宗者の数に関する公式・非公式の統計はない。2015年の米国務省の報告書の推計によると、近年2,000人から50,000人のモロッコ人がキリスト教に改宗しており、そのほとんどはベルベル人の子孫で、マラケシュとアガディールに集中している。[64]「Vice News」は改宗者の数を5,000人から40,000人と推計した。[65] [66]外国の報告を引用したモロッコの複数の報告によると、近年25,000人から45,000人のモロッコ人がキリスト教に改宗したとされている。[67]ロイターとニューヨークタイムズの2018年の報告によると、公式統計は存在しないが、地元のキリスト教徒のモロッコ人の数は50,000人を超えると推定されている。[68] [69]他の推定では、約15万人のモロッコ人がキリスト教に改宗したと示唆されています。[70]
2011年11月に発表された国連人権理事会の報告書によると、2005年から2010年の間に、約5,000人のモロッコ人イスラム教徒がキリスト教に改宗し（ほとんどがベルベル人）、定期的に「家庭」教会に通い、主に南部に住んでいるとされています。[71]米国がモロッコの米国大使館と協力して世論調査に基づいて行った調査によると、2012年の第1四半期にキリスト教に改宗したモロッコ人の数は8,000人に達しました。 [72]ピュー研究所は、 2010年のモロッコのキリスト教徒の数を約2万人と推定しました。[73]モロッコのキリスト教徒はさまざまな都市や社会的背景から来ており、改宗者の最大のグループは若者であり、家族全員がキリスト教を受け入れています。
モロッコには聖書の国内持ち込みを禁じる法律はないが、それにもかかわらず、政府はキリスト教の出版物、特にアラビア語の出版物を厳しく管理している。その結果、モロッコの書店でアラビア語の聖書を見つけるのは困難である。この問題を解決するために、モロッコのキリスト教徒は聖書をモロッコのダリジャ（方言）に翻訳し、モロッコ聖書協会を通じてオンラインで誰でも利用できるようにした。モロッコのキリスト教徒は聖書をダリジャ語に翻訳しただけでなく、他のベルベル語の方言にも翻訳した。さらに、彼らはモロッコの方言でキリスト教の賛美歌や宗教歌を作曲した。一部のモロッコのキリスト教徒は、モロッコの教会のためのオンラインプラットフォームを作成し、仮想世界で彼らを結びつけた。[74]
チュニジア
キリスト教はローマ統治時代にチュニジアに伝来した。しかし、イスラム教の到来後、国内のキリスト教徒の人口は減少した。[75]チュニジア独立以前、チュニジアには25万5千人のヨーロッパ系キリスト教徒（ほとんどがイタリア系とマルタ系）が住んでいた。 [76] 2007年の国際宗教の自由報告書によると、キリスト教徒の数は5万人で、そのうち2万人がカトリック教徒だった。[77] 2018年の教皇年報では、カトリック教徒の数は3万700人に増加したと推定されている。[78]しかし、チュニジアのキリスト教徒の数は2万3500人程度と推定されている。[79]
チュニジアのカトリック教会は、全国で12の教会、9つの学校、いくつかの図書館を運営している。宗教儀式の開催に加えて、カトリック教会は修道院を開設し、文化活動を自由に組織し、チュニジア全土で慈善活動を行っている。教会の指導者によると、プロテスタントの信者は2,000人おり、[77]そのほとんどはキリスト教に改宗したチュニジア人である。[80]また、約50人の小さなエホバの証人のコミュニティもあり、そのうち半分だけがアラブ人であると自認している。[77]
米国務省の2018年チュニジアの宗教の自由に関する報告書によると、プロテスタントのチュニジア人の数は7,000人と推定されており、これは同国のプロテスタント人口全体の41%を占める。[77]しかし、プロテスタント教会の牧師たちは、チュニジアのプロテスタント・クリスチャンの実際の数ははるかに多く、約12,000人に達し、同国のプロテスタント人口の55%を占めると断言している。[77]これらの個人は、英国国教会、メソジスト教会、改革派教会、長老派教会、バプテスト教会などのさまざまなプロテスタント宗派に属しているほか、多くのカリスマ派教会（そのほとんどはペンテコステ派）に属している。これらの教会はすべて、英国国教会を除いて福音伝道運動の一部であるため、福音派教会と呼ばれている。これらのチュニジアのプロテスタントの多くはベルベル人の背景を持っている。[77]
ベルベル人のディアスポラ
フランス
アルジェリアのフランス植民地支配下には、ベルベル人やアラブ人の子孫である現地のキリスト教徒コミュニティが存在したが、その多くは主に近代およびフランスの植民地支配下で改宗した。キリスト教は19世紀にキリスト教宣教師の到着とともにアルジェリアで復活し、特にカビリー地方で多くの現地イスラム教徒住民がキリスト教に改宗した。[81]アルジェリアのカビリー人コミュニティの中には、プロテスタントとカトリック両宗派を含む、小規模だが近代的なキリスト教少数派が生まれた。アルジェリアのこれら現地キリスト教徒の多くはフランス文化を受け入れた。1960年代の独立後の移住により、フランスに住むアラブ人またはベルベル人の祖先を持つマグレブ人キリスト教徒の数は、北アフリカに住む数を上回っていると言える。フランスにおけるベルベル系キリスト教徒のディアスポラの数は、研究者ジャック・ランフレーによれば1955年には4,000人から6,000人の間と推定され、一方研究者マーク・A・ランポートは2018年に約50万人と推定した。[82]他の推定では、フランスにおけるベルベル系キリスト教徒の少数民族の数は4万人から6万人の間であると示唆されている。[83]
INSEEが2020年に実施した全国調査によると、調査対象となったアルジェリア系フランス人の64%がイスラム教徒であると自認している。同時に、アルジェリア系フランス人の4%がキリスト教を信仰しており、3%がカトリック教徒、1%がその他のキリスト教徒（詳細は不明）であると自認している。[84]さらに、同じ調査で、モロッコとチュニジア系フランス人の5%がキリスト教を信仰しており、3%がカトリック教徒、2%がその他のキリスト教徒（これも詳細は不明）であると判明している。[84] これらの数字には、アラブ系とベルベル系の両方の出身であるマグレブ系フランス人が含まれている。
聖人
参照
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出典
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