4世紀のキリスト教

311年4月、以前は迫害の指導者の一人であったガレリウスは、自身の統治下でキリスト教の信仰を許可する勅令を発布した。 ^{[ 8 ]} 313年から380年まで、キリスト教はローマ帝国において合法的な宗教としての地位を享受した。キリスト教は唯一の公認国教にはならなかったものの、ローマ社会において徐々に重要性と地位を高めていった。キリスト教徒への迫害を止めた後、ガレリウスはさらに2年間統治した。その後、明らかに親キリスト教的な傾向を持つ皇帝、コンスタンティヌス大帝が後を継いだ。

キリスト教の資料によると、コンスタンティヌスは312年のミルヴィウス橋の戦いで劇的な出来事を経験し、その後西ローマ帝国の皇帝の座を主張した。これらの資料によれば、コンスタンティヌスは戦いの前に太陽を見上げると、その上に光の十字架が見え、その上にギリシャ語の「ΕΝ ΤΟΥΤΩ ΝΙΚΑ」（「これによって勝利せよ！」、ラテン語ではしばしば「in hoc signo vinces」と訳される）が浮かび上がった。コンスタンティヌスは兵士たちに盾にキリスト教のシンボル（カイロー）を飾るよう命じ、その後彼らは勝利した。^{[ 9 ] [ 10 ]}この時点でコンスタンティヌスがどの程度キリスト教を受け入れたかを判断するのは難しい。帝国の有力者、特に高位の軍人は依然として異教徒であり、コンスタンティヌスの統治は少なくともこれらの派閥をなだめようとする意思を示していた。^{[ 9 ]}

コンスタンティヌスの即位はキリスト教会にとって転換点となった。313年、コンスタンティヌスはキリスト教徒への寛容を宣言するミラノ勅令を発布した。その後、彼は教会を財政的に支援し、様々なバシリカを建設し、聖職者に特権（例えば、特定の税金の免除）を与え、キリスト教徒を高位の役職に昇進させ、ディオクレティアヌスの治世中に没収された財産を返還した。^{[ 11 ]}コンスタンティヌスは治世初期にキリスト教のシンボルを利用したが、太陽崇拝を含む伝統的なローマの宗教的慣習も奨励した。324年から330年の間に、彼はボスポラス海峡沿いのビザンティウムに新しい帝国の首都を建設した（後に彼の名にちなんでコンスタンティノープルと呼ばれるようになった）。この都市は明らかにキリスト教建築を採用し、（「古い」ローマとは異なり）城壁内に教会があり、異教の神殿はなかった。^{[ 12 ]} 330年、彼はコンスタンティノープルをローマ帝国の新しい首都とした。この都市は次第にキリスト教世界の中心と見なされるようになった。^{[ 13 ]}

社会学者のジョセフ・ブライアントは、コンスタンティヌスの時代までに、キリスト教は1世紀の「周縁的で迫害され、大衆から軽蔑されたキリスト教の一派」という形態から、コンスタンティヌスが採用した「ローマ帝国全体を包含できる」完全に制度化された教会へと変化していたと主張している。^{[ 14 ] : 304}ピーター・ブラウンが「キリスト教のローマ世界の文化と理想への転換」と呼んだこの変化がなければ、コンスタンティヌス自身も改宗することはなかっただろうとブラウンは述べている。^{[ 15 ]}

2世紀末までにキリスト教は着実に拡大し、その信者数は社会的に増加していった。教会はますます制度化され、拡大する信者の間で道徳的退廃と献身の低下が見られるようになった。^{[ 14 ] : 313}ブライアントは、「（宗派の）統治原理は、信者の個人的な聖性にある」と説明している。^{[ 14 ] : 320}一方、教会は、個人ではなく組織に聖性が見出される組織である。^{[ 14 ] : 306}教会となるためには、「キリスト教は『世』からの疎外を克服し、迫害を乗り越え、もはや純粋な教会（聖なる者と選ばれた者の宗派）ではなく、集団改宗を目的とし、制度的に広範な秘跡的恩寵と贖罪の力を授けられた『カトリック』教会であることを認めなければならなかった」。^{[ 14 ] : 333}この「重大な変革」は、当然のことながら分裂、分裂、離反を招き、周縁的な宗教運動の存続を脅かした。^{[ 14 ] : 317, 320}ブライアントは、「宗派内の人々が『精神』がもはや親組織に宿っていないと判断すると、『聖なる者と清らかな者』は、確信または強制によって、離脱し、神の選民の『集められた残りの者』からなる独自の対抗教会を設立せざるを得なくなる」と説明している。^{[ 14 ] : 317}ブライアントによれば、これはモンタノス派、218年にカリストゥスの下でヒッポリュトスによって作られた分裂、メリティア派の分裂、ドナトゥス派など、キリスト教の最初の300年間のすべての分裂を説明している。

ブライアントは、この宗派から教会へのダイナミズムの頂点としてドナトゥス派の分裂を捉えている。^{[ 14 ] : 332}メリティアヌス派の分裂とドナトゥス派の分裂の始まりの間、キプリアヌス司教は「カトリック教会を維持するための必死の闘争の中で、次々と緩慢な譲歩をせざるを得なかった」と感じていた。^{[ 14 ] : 325}ローマ皇帝は常に宗教指導者であったが、コンスタンティヌスは教会におけるキリスト教徒の皇帝の地位の先例を確立した。これらの皇帝は、臣民の霊的な健康について神に対して責任があると考えており、したがって正統性を維持する義務があった。 ^{[ 16 ]}皇帝は教義を決定しなかった。それは司教の責任であった。むしろ彼の役割は教義を強制し、異端を根絶し、教会の統一を維持することであった。^{[ 17 ]}皇帝は、自分の帝国で神が正しく崇拝されるようにした。適切な礼拝とは何かは教会の責任であった。コンスタンティヌスはドナトゥス派の問題に関して複数の調査を命じ、それらはすべてカトリックの立場を支持する判決を下したが、ドナトゥス派は皇帝の権威にも教会の権威にも服従することを拒否した。^{[ 14 ]： 332}ローマ皇帝にとって、それは行動を起こす十分な理由であった。ブラウンによれば、ローマ当局は帝国への脅威とみなしたキリスト教会を「排除」することに躊躇を示さず、コンスタンティヌスとその後継者たちも同じ理由で同じことをした。^{[ 18 ]： 74}教義に関して公会議に服従し、その執行の責任を受け入れるというコンスタンティヌスの先例は、公会議に頼らず皇帝の勅令によって教義を変更しようとした5世紀と6世紀の皇帝が少数いたものの、帝国の終焉まで概ね続いた。^{[ 19 ]}

325年、コンスタンティヌス帝はニカイア公会議を招集した。これは事実上最初の公会議（エルサレム公会議は記録に残る最初のキリスト教公会議であるが、公会議とみなされることは稀である）であり、主にアリウス派異端に対処することを目的としていたが、ニカイア信条も発布した。ニカイア信条は、とりわけ唯一の聖なるカトリック使徒教会、すなわちキリスト教世界の始まりへの信仰を表明した。ジョン・ケイは、コンスタンティヌス帝の改宗とニカイア公会議を、キリスト教会の歴史において最も重要な出来事の二つと位置づけている。^{[ 20 ]： 1}

コンスタンティヌスの息子たちは341年に異教の国家宗教儀式を禁止したが、神殿は閉鎖しなかった。356年には全都市の国家神殿が閉鎖を命じられたものの、伝統的な儀式が続けられていた証拠がある。グラティアヌスが最高神祇官の地位と称号を辞退したことで、その地位の権威と行政との結びつきから、事実上国家宗教は終焉を迎えた。これにより国家の公式な慣習は終わったが、私的な宗教的慣習は終わらず、結果として神殿は開いたままとなった。

しかし、キリスト教は完全に統一されていたわけではなく、コンスタンティウス2世はアリウス派であり、アリウス派の司教を宮廷に留め置き、様々な司教区に任命し、正統派の司教を追放した。

コンスタンティウスの後継者であるユリアヌス（キリスト教世界では背教者ユリアヌスとして知られる）は哲学者であり、皇帝に即位するとキリスト教を放棄し、新プラトン主義的で神秘主義的な異教主義を受け入れ、キリスト教界に衝撃を与えた。キリスト教を実際に非合法化したわけではないが、彼は古い異教の信仰と慣習の威信を回復することに尽力した。彼はこれらの慣習を、司教制度や公共慈善事業（それまでローマの異教には見られなかった）など、キリスト教の伝統に似せるように修正した。ユリアヌスは、キリスト教会に以前与えられていた特権と威信のほとんどを廃止した。彼の改革は、異教の神殿を再開し、異端として追放されていたキリスト教の司教を受け入れ、ユダヤ教を奨励し、教会の土地を元の所有者に返還するなどして、宗教的多様性を創出しようと試みた。しかし、ユリアヌスの短い治世は、東方遠征中に死去したことで幕を閉じた。キリスト教は、ユリアヌスの後継者であるヨウィアヌス、ヴァレンティニアヌス1世、そしてヴァレンス（最後の東方アリウス派キリスト教徒の皇帝）の治世中に支配的な地位を占めるようになった。

4世紀を通して、キリスト教界は正統性、つまりどの宗教教義が正しいのかをめぐる議論に巻き込まれた。4世紀初頭には、後にドナトゥス派と呼ばれる北アフリカの一派が、ディオクレティアヌス帝の迫害で信仰を捨てた多くの人々を排除する非常に厳格なキリスト教の解釈を信じ、西ローマ帝国に危機をもたらした。^{[ 21 ]} 313年にローマで教会会議、または公会議が招集され、続いて314年にアルルで別の会議が招集された。後者は、まだ若き皇帝であったコンスタンティヌス帝が議長を務めた。公会議はドナトゥス派の信仰を異端と裁定し、ドナトゥス派が撤回を拒否すると、コンスタンティヌス帝はキリスト教徒によるキリスト教徒への最初の迫害キャンペーンを開始した。これは、キリスト教神学への帝国の関与の始まりに過ぎなかった。

帝国内のキリスト教学者たちは、キリスト論に関する議論にますます巻き込まれていった。イエスは完全に死すべき存在であるという見解から、イエスは神の化身として人間の姿をとったという見解まで、意見は多岐に渡った。最も根強い論争は、ホモウシオス説（父と子は同一であり永遠である）とアリウス説（父と子は別個の存在であるが、両方とも神である）の間のものであった。この論争は、コンスタンティヌス帝が325年にニカイアで公会議を招集するに至った。^{[ 22 ]}

キリスト論論争は4世紀を通して激しく繰り広げられ、皇帝たちは教会にますます深く関与し、教会はますます分裂していった。^{[ 23 ]} 325年のニカイア公会議はアタナシウスの見解を支持した。 359年のリミニ公会議はアリウスの見解を支持した。360年のコンスタンティノープル公会議は両方の見解を認める妥協案を支持した。381年のコンスタンティノープル公会議はアタナシウスの見解を再確認し、アリウスの見解を拒否した。コンスタンティヌス帝は意見が分かれていたが、大部分はアタナシウス派を支持していた（ただし、臨終の床でアリウス派のニコメディアの司教エウセビオスによって洗礼を受けた）。後継者のコンスタンティウス2世は半アリウス派の立場を支持した。ユリアヌス帝は伝統的なローマ/ギリシャの宗教への回帰を支持したが、この傾向はアタナシウス派の支持者である後継者のヨウィアヌスによってすぐに抑え込まれた。

380年、テオドシウス帝はテッサロニキ勅令を発布し、キリスト教を国教とした。具体的には、325年のニカイア公会議で確立された信仰である。 ^{[ 24 ]} テオドシウス帝は381年にコンスタンティノープル公会議を招集し、正統の定義をさらに精緻化した。391年、テオドシウス帝はすべての異教（非キリスト教および非ユダヤ教）の神殿を閉鎖し、異教の礼拝を正式に禁止した。これらの国教に服従する教会は、事実上ローマ国家の部門と見なすことができる。他のすべてのキリスト教宗派は明確に異端であり違法であると宣言された。385年、異端者に対する最初の死刑がアビラのプリスキリアヌスに対して執行された。^{[ 25 ] [ 26 ]}

325年にローマ皇帝コンスタンティヌス1世によって招集され、ビテュニア（現在のトルコ）のニカイアで開催された第1回ニカイア公会議は、カトリック教会（「普遍的」という意味のカトリックであり、ローマだけのものではない）の司教による最初の全教会会議^{[ 27 ]}であり、最も重要なことに、統一されたキリスト教の教義の最初の宣言につながった。

この公会議の目的は、アレクサンドリア教会におけるイエスと父なる神との関係性に関する意見の相違、特にイエスが父なる神と同一の本質を持つのか、それとも単に類似の本質を持つに過ぎないのかという点について、意見の相違を解決することであった。アレクサンドリアのアレクサンダーとアタナシウスは前者の立場を取り、アリウス派論争の語源となった人気司祭アリウスは後者の立場を取った。公会議は圧倒的多数でアリウス派に反対票を投じた（出席者約250～318人のうち、2人を除く全員がアリウスに反対票を投じた）。公会議のもう一つの成果は、キリスト教の過越祭（ギリシャ語でパスカ、現代英語でイースター）の日付に関する合意であった。過越祭は教会暦で最も重要な祝祭である。評議会は、聖書のヘブライ暦とは無関係に、春分後の最初の満月の後の最初の日曜日にキリストの復活を祝うことを決定し、アレクサンドリアの司教（おそらくアレクサンドリア暦を使用）に、毎年その正確な日付を他の司教たちに発表することを許可した。

この公会議は、キリスト教世界全体を代表する集会を通じて教会内で合意を得ようとした最初の試みであったため、歴史的に重要な意義を持っていた。 ^{[ 28 ]}ニカイア信条 の作成により、その後の公会議が教義上の正統性の指針となり、キリスト教世界全体の統一の源となることを意図した信仰告白と教会法を作成する先例が確立された。これは教会の歴史、そしてその後のヨーロッパの歴史における重大な出来事であった。

公会議はアリウス派の反対を受け、コンスタンティヌス帝はアリウスと教会との和解を試みた。アリウスがコンスタンティヌス帝の死の1年前である336年に死去した後も論争は続き、様々なグループが何らかの形でアリウス派に同情を示した。^{[ 29 ]} 359年、東西の司教による合同公会議で、父と子は聖書に従って類似しているという定式が承認され、アリウス派にとって決定的な勝利となった。^{[ 29 ]}アリウス派の反対者は結集したが、381年の第1回コンスタンティノープル公会議で帝国におけるニカイア正統派の最終的な勝利が確定した。ただし、アリウス派は当時すでにゲルマン諸部族に広まっており、 496年にフランク人がカトリックに改宗した後、ゲルマン諸部族の間では徐々に消滅していった。 ^{[ 29 ]}

コンスタンティノープル第一公会議は、現在も東方正教会および東方諸教会で使用されているニカイア信条の現行形式を承認した。信条は元々ギリシャ語で書かれ、その後他の言語に翻訳された。東方諸教会の一部であるアルメニア使徒教会で使用されている形式は、原文にいくつかの追加がある。^{[ 30 ]}このより完全な信条は公会議以前に存在していた可能性があり、おそらくコンスタンティノープルの洗礼信条に由来する。^{[ 31 ]}後に、西方のカトリック教会は、2つのラテン語句（「Deum de Deo」と「Filioque」）を追加した。これらの追加がいつ、どのように行われたのかは議論の余地がある。しかし、これらは1014年に正式に受け入れられた。

公会議はまた、キリストには人間の精神や魂は存在しないというアポリナリス主義[ ^{32 ]を非難した[ 33 ]} 。また、ローマを除くすべての教会に対してコンスタンティノープルに名誉上の優位性を与えた^{[ 32 ] 。公会議に} は西方の司教やローマの使節は含まれていなかったが、西方ではエキュメニカルなものとして受け入れられた^{[ 32 ] 。}

古代末期のキリスト教は、ヒッポのアウグスティヌス、ナジアンゾスのグレゴリウス、エルサレムのキュリル、ミラノのアンブロシウス、ヒエロニムスなど、数多くの著名な教父を生み出し、彼らは膨大な量の神学書を著しました。ヨハネス・クリュソストモスやアタナシウスのように、異端のビザンツ皇帝によって追放、迫害、あるいは殉教を強いられた者もいます。彼らの著作の多くは、ニカイア公会議およびニカイア公会議後の教父たちの著作集に英語に翻訳されています。

325年から500年頃までの影響力のある文献や著者には、以下のような人物が含まれる。

• アタナシウス（298年 - 373年）
• カッパドキア教父たち（4世紀後半）
• アンブロシウス（紀元340年頃～397年）
• クリュソストモス（347年～407年）

ギリシャ語で著作を残した人々は、ギリシャ教父（教父）と呼ばれている。

アレクサンドリアのアタナシウスは、神学者であり、アレクサンドリア教皇であり、4世紀の著名なエジプトの指導者であった。彼はアリウス派との対立における役割で最もよく知られている。ニカイア公会議において、アタナシウスはキリストが父とは別の実体を持つというアリウス派の教義に反論した。^{[ 35 ]}

コンスタンティノープル大主教ヨハネス・クリュソストモスは、説教や演説における雄弁さ、教会および政治指導者による権力乱用への非難、聖ヨハネス・クリュソストモスの聖体礼儀、そして禁欲的な感性で知られています。彼の死後（あるいは、一部の資料によれば生前）、彼はギリシャ語で「黄金の口」を意味するクリュソストモスという姓を与えられ、英語ではクリュソストモスと訳されました。^{[ 36 ] [ 37 ]}

クリュソストモスは、キリスト教においては主に説教者、神学者、典礼学者として知られており、特に東方正教会で有名である。キリスト教の伝統の外では、クリュソストモスは8つの説教で知られており、それらはキリスト教の反ユダヤ主義の歴史において大きな役割を果たし、ナチスがユダヤ人に対するイデオロギーキャンペーンで広く利用した。^{[ 38 ] [ 39 ]}

ラテン語で著作を残した教父たちは、ラテン教父（ラテン教会教父）と呼ばれている。

ミラノのアンブロシウス^{[ 40 ]}はミラノの司教であり、4世紀で最も影響力のある聖職者の一人となった。彼は教会の最初の4人の博士の一人に数えられている。

砂漠の教父たちは、エジプトの砂漠に住んでいた初期の修道士たちでした。彼らは多くの著作を残したわけではありませんが、その影響力は絶大でした。その中には、聖アントニウス大聖人や聖パコミウスなどがいます。彼らの短い格言の多くは、『砂漠の教父たちの格言集』（Apophthegmata Patrum ）に集められています。

原始的な修道院を創設しようとした最初の試みは、聖マカリウスによるもので、彼はケリア（328年創設）のような個々の僧房のグループを設立しました。その意図は、敬虔ではあるものの、砂漠で孤独な生活を送るための身体能力や技能を持たない個々の禁欲主義者を集めることでした。 323年頃、タベンナで聖パコミウスは弟子たちをより組織化された共同体にすることを選びました。そこでは修道士たちは個々の小屋や部屋（ラテン語でcellula）に住んでいましたが、共同の空間で働き、食事をし、礼拝を行いました。日常生活の指針が作成され、男性と女性のための別々の修道院が作られました。この修道院の組織方法は共同生活、または「共同体型」と呼ばれます。主要な修道会はすべて共同生活型です。カトリック神学では、この共同生活は、実践される服従と提供される責任のために優れていると考えられています。修道院の長は「父」という言葉で知られるようになりました。シリア語では「Abba」、英語では「Abbot」。

パコミウスは他の修道院の組織化を支援するために招集され、ある推計によると、彼が346年に亡くなる頃には、エジプト、特にテーバイ地方に3,000もの修道院共同体が点在していたと考えられている。次の世代の間に、この数は7,000にまで増加した。そこから修道院制度は急速に広がり、まずパレスチナとユダヤ砂漠、シリア、北アフリカ、そして最終的にはローマ帝国の残りの地域へと広がっていった。

正教会の修道生活には、西洋のような修道会はありません^{[ 41 ]。}そのため、正式な修道規則はなく、むしろ、すべての修道士と修道女は、すべての聖父の著作を読み、その徳を模範とするよう奨励されています。また、「活動的」な生活と「観想的」な生活の間に区別はありません。正教会の修道生活は、活動的側面と観想的側面の両方を含んでいます。

西ヨーロッパにおける修道院制度の初期段階には、マルティヌス・ド・トゥールのような人物が関わっていた。彼はローマ軍団に所属した後、キリスト教に改宗し、ミラノ近郊に隠遁所を設立した。その後、ポワティエに移り、そこで隠遁所の周りに共同体を築いた。372年、彼はトゥールの司教に任命され、ロワール川の対岸、トゥールから数マイル上流にあるマルムティエに修道院を設立した。彼の修道院は、単一の統合された共同体というよりは、隠修士たちの集落として建設された。

ヨハネス・カッシアヌスは、 385年頃、パレスチナとエジプトの修道院で修道生活を始め、そこで修道生活の実践を研究した。エジプトでは隠遁生活に魅了され、それを修道生活の最高形態と考えていたが、彼が設立した修道院はすべて組織化された修道共同体であった。410年頃、彼はマルセイユ近郊に男子修道院と女子修道院の2つを設立した。やがてこれらの修道院には合計5,000人の修道士と修道女が集まった。修道生活の将来の発展にとって最も重要だったのは、修道生活の手引きとなったカッシアヌスの『修道院長綱要』と、霊的な考察を集めた『会議録』であった。

マルセイユのホノラトゥスは、裕福なガロ・ローマ貴族で、エジプトへの巡礼の後、現在のカンヌ沖の島にレランス修道院を創建した。この修道院は、共同体と、年長で精神的に成熟した修道士たちが隠遁生活を送るための独立した庵を併せ持っていた。

ローマにおける修道院制度への反応の一つは、414年にローマ長官を務めたルティリウス・ナマティアヌスによるレランスの記述に表れている。

光から逃れてきた男たちで溢れた、汚れた島。

彼らはギリシャ語の名前を使って、自らを修道士と呼んでいる。

彼らは人目を避けて、孤独に生きることを望んでいるからだ。

彼らは幸運の贈り物を恐れ、その害を恐れている。

狂った脳の愚行、

それは、悪を恐れるあまり、善を容認できない。

レランスはやがて修道院文化と学問の中心地となり、後世の多くの修道士や司教がキャリアの初期段階でレランスを経由するようになった。ホノラトゥスはアルルの司教に任命され、その職はレランス出身の別の修道士によって引き継がれた。レランスは創設者と同様に貴族的な性格を持ち、都市の司教区と密接な関係にあった。

4世紀、ローマ皇帝が教会を統制しようとしていた頃、神学上の問題がローマ帝国全土で蔓延していた。^{[ 48 ]} ギリシャの思弁的思考がキリスト教の思想に及ぼした影響により、あらゆる種類の相違や矛盾する意見が生じた。^{[ 49 ]}キリストがご自身が愛したように他人を愛しなさいと命じたことは、当時の知的抽象論の中で忘れ去られてしまったようだった。異端の烙印を押されることが、他の司教によって司教が罷免される唯一確実な方法であったため、神学は反対する司教に対する武器としても使われた。

コンスタンティヌスがコンスタンティノープルを建設した後、帝国の中心は東地中海に移ったと認識されるようになった。ローマは元老院をコンスタンティノープルに奪われ、帝国の首都としての地位と威厳を失った。ローマの司教たちは手紙を送ったが、それらはほとんど効果がなかったものの、後に教皇至上権の支持者によって利用される歴史的な先例となった。これらの手紙は、少なくともシリキウス（384～399年）の時代からレオ1世に「教令」として知られており、後に教会法に組み込まれることになる一般的な指針を示した。^{[ 50 ]}

アルメニア教会、グルジア教会、エチオピア教会は、ニカイア公会議以前に主権者によってキリスト教が強制された唯一の例である。ギリシャ・ローマ・ケルト系の人々の間では、何世紀にもわたって改宗が進み、そのほとんどは都市部の住民であり、農村部の住民に広まったのはずっと後の時代になってからである。したがって、最初の改宗者はユダヤ人であったが、正教会が国家社会の一側面として発展したのは、国家宗教がキリスト教の精神に取り込まれることによってであり、その後にようやく農村部の住民の改宗が達成されたのである。

5世紀のゲルマン民族の大移動は、 372年から375年にかけてフン族によってゴート王国が滅ぼされたことがきっかけとなった。

ペルシアでは紀元340年頃、キリスト教徒に対する大規模な迫害が始まった。宗教的な動機が全く無関係だったわけではないが、迫害の主な原因は政治的なものであった。ローマがキリスト教化すると、かつての敵国は反キリスト教に転じた。キリスト生誕後最初の3世紀の間、キリスト教徒が迫害されたのは西方であった。パルティア人は宗教的に寛容すぎたため迫害することができず、また、パルティアの後継者であるササン朝はローマとの戦いに忙殺されていたため、ペルシア皇帝はパルティア人をペルシアの友とみなす傾向があった。

315年頃、キリスト教徒の皇帝コンスタンティヌスがペルシアの皇帝シャープール2世に送った軽率な手紙が、ペルシアのキリスト教徒に対する態度に不吉な変化の始まりをもたらしたと思われる。コンスタンティヌスはペルシアの同胞の信者を助けるために手紙を書いたつもりだったが、結果的に彼らを暴露することになった。彼は若いシャーにこう書いた。

「ペルシャの最も美しい州がキリスト教徒で飾られていると聞いて、私は喜びます。あなたがたは力強く敬虔な方ですから、彼らをあなたがたの保護下に置き、お守りください。 」「。

ローマとの300年にわたる戦争で慣れ親しんだペルシャの支配者にとって、第五列の出現は疑念を抱かせるには十分な出来事だった。しかし、約20年後、コンスタンティヌス帝が東方での戦争に向けて軍勢を集め始めたとき、残っていた疑念は払拭されたに違いない。エウセビオスは、ローマの司教たちが「すべての勝利をもたらす神への祈りによって、皇帝と共に、そして皇帝のために戦う」覚悟で皇帝に同行する準備ができていたと記録している。そして国境を越えたペルシャ領では、率直なペルシャの説教者アフラハトが、旧約聖書の預言を読み解いた上で、ローマがペルシャを打ち負かすだろうと無謀にも予言した。

その後まもなく迫害が始まると、キリスト教徒に対する最初の告発は、彼らがローマの敵を支援しているというものだった。シャープール2世はこれに対し、キリスト教徒に二重課税を命じ、その徴収を司教に任せた。彼はキリスト教徒が貧しく、司教が資金を調達するのは困難であることを知っていた。しかし、シモン司教は脅しに屈することを拒否した。彼はこの課税を不当だと非難し、「私は徴税人ではなく、主の羊飼いである」と宣言した。

2番目の布告は、教会の破壊と、太陽の国家的崇拝への参加を拒否した聖職者の処刑を命じた。シモン司教は捕らえられ、シャーの前に連行され、太陽への形式的な服従を示すために贈り物を差し出されたが、彼が拒否すると、彼らは巧妙に彼を誘惑し、彼だけが背教すれば民衆は害を受けないが、拒否すれば教会の指導者だけでなくすべてのキリスト教徒を滅ぼすことになるだろうと約束した。これに対し、キリスト教徒たちは立ち上がり、そのような救済を恥辱として受け入れることを拒否した。344年、シモンは多数のキリスト教聖職者とともにスーサ市の外に連れ出された。彼の目の前で5人の司教と100人の司祭が斬首され、最後に彼自身も処刑された。

379年のシャープール2世の死の少し前に、迫害の激しさは和らいだ。伝承では、これは339年から379年まで続き、シャープールの死によってようやく終結した「40年間の迫害」と呼ばれている。401年頃にようやく苦難の年月が終わったとき、近くに住んでいた歴史家ソゾメンは、殉教者の数は「数えきれないほど」だったと記している。ある推計によると、この恐怖政治で死亡したペルシャ系キリスト教徒は19万人にも上るとされている。

キリスト教時代の最初の1200年間における東方教会の著しい成長を説明する上で、いくつかの重要な要因が挙げられる。地理的にも、そしておそらくは信徒数においても、この教会の拡大は初期の数世紀において西方教会の拡大を凌駕した。この拡大を理解する上で最も重要な鍵となるのは、信徒の積極的な参加、すなわち教会の信者の大部分が宣教活動に携わったことである。

迫害は東方におけるキリスト教運動を強化し、拡大させた。最初の2世紀にローマ帝国の迫害から逃れてきたキリスト教徒難民が大量に流入したことで、メソポタミア教会は活力を得た。ペルシャにおける迫害は、難民を遠くアラビア、インド、その他の中央アジア諸国へと逃亡させた。

キリスト教はアラビア半島の周辺部の多くの地点から浸透していった。アラビア半島北東部は3世紀末から6世紀末にかけて繁栄し、4世紀にはティグリス・ユーフラテス川流域のキリスト教徒によって布教されたようである。北西辺境のガッサーン王国もまた、宣教活動の拠点であった。実際、500年までにはペルシャ湾のアラビア沿岸やオマーンにも多くの教会が存在し、それらはすべてペルシャ帝国の東方教会と関係があった。メソポタミアの重要な教会会議には、アラビアの司教が出席していた。

中央アジアや極東における宣教拡大の担い手は、メソポタミアの修道院学校で訓練を受けた修道士や聖職者だけではなく、多くの場合、聖書に関する深い知識を持つキリスト教徒の商人や職人でもあった。彼らは教育水準の低い人々の間で職を見つけ、政府機関や教師、秘書、より高度な医療従事者として活躍した。また、シリア語を基にした簡略化されたアルファベットを考案することで、識字率向上にも貢献した。

迫害によって、キリスト教徒はしばしば未開拓の地へと追いやられ、避難場所を求めざるを得なかった。主にシリア語を話す人々による福音伝道は利点もあったが、同時に、新たな地域における教会の土着化を阻害する要因ともなった。シリア語が主流となることはなかったため、民族宗教との競争が問題となった。こうした政治的な変遷のため、後の時代、キリスト教は近代に至るまでアジアでほぼ完全に衰退した。中央アジアにおける初期宣教の黄金時代は、4世紀末から9世紀後半まで続いた。

キリスト教は、ペルシャの北、オクサス川の東西に広がる広大な地域に、早くから広く普及した。メルヴ、ヘラート、サマルカンドといった都市には司教がおり、後に大司教区となった。5世紀にはエフタル・フン族の間にもキリスト教徒がおり、メソポタミア総主教は両民族に2人の司教（レシュアイナのヨハネと皮なめし職人のトマス）を派遣し、その結果、多くの人々が洗礼を受けた。彼らはまた、フン族のために文字言語を考案して教え、アルメニアの司教の助けを借りて農業の方法や技術も教えた。