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ハラハ[ a ] ( / h ɑː ˈ l ɔː x ə / hah- LAW -khə ; [ 1 ]ヘブライ語: הֲלָכָה 、ローマ字表記: hălāḵā、セファルディ語: [ halaˈχa ] ) は、成文トーラーと口伝トーラーから派生したユダヤ教の宗教法の総体です。ハラハは、聖書の戒律 (ミツヴォット)、その後のタルムードとラビの律法、そしてシュルハン・アルーフやミシュネ・トーラーなどの多くの書物にまとめられた慣習と伝統に。ハラハはしばしば「ユダヤ法」と訳されますが、より直訳に近いのは「進むべき道」または「歩む道」かもしれません。この言葉は、ה–ל–כ (he-lamed-kaph)という語根に由来し、「行く」「歩く」といった概念を指します。ハラハは宗教的な慣習や信仰を導くだけでなく、日常生活の多くの側面も導きます。 [ 2 ]
歴史的に見ると、トーラーの律法が広く遵守されていたことが最初に明らかになったのは紀元前2世紀で、さらにその前だったという説もある。[ 3 ]ユダヤ人のディアスポラでは、ハラハーは多くのユダヤ人コミュニティにおいて、民事と宗教の両方の法を強制する手段として機能した。これは、古典的なユダヤ教には両者の区別がなかったためである。ユダヤ教の啓蒙運動（ハスカーラー）とユダヤ人の解放以降、ハラハーはヘブライ語聖書に記録されている権威ある正典的なテキストではなく、ラビの解釈に基づいているため、日常生活における拘束力は低いと考える人もいる。現代のイスラエル法では、イスラエルの家族法や身分法の特定の分野は、ユダヤ人にとってラビ裁判所の管轄下にあるため、ハラハーに従って扱われる。アシュケナージ系ユダヤ人、ミズラヒ系ユダヤ人、セファルディ系ユダヤ人、イエメン系ユダヤ人、エチオピア系ユダヤ人、その他歴史的に孤立して暮らしてきたユダヤ人コミュニティの間では、ハラハーに若干の違いが見られる。[ 4 ]
ハラハという言葉は、ヘブライ語の語根ハラフ「歩く」または「行く」に由来する。 [ 5 ] : 252したがって、文字通りに解釈すると、ハラハは「法」ではなく「歩く方法」と訳される。ハラハという言葉は、ラビの法典全体、または宗教法の体系全体を指す。この用語は、アッカド語のイルク（財産税）とも関連している可能性があり、アラム語ではハラフと訳され、1つまたは複数の義務を指す。[ 6 ]これは、仮説的に再構築された原セム語の語根*ハラフ-「行く」に由来する可能性があり、この語はアッカド語、アラビア語、アラム語、ウガリット語にも子孫がいる。[ 7 ]
ハラハーは、ラビによる解釈、物語、哲学、神秘主義、その他の「非法的」テキストの多様な体系であるアッガーダー（「物語」）と対比されることが多い。 [ 6 ]同時に、ハラハーの著者はアッガーダーや神秘主義の文献を参照することもあるため、これらのジャンル間で活発な交流が行われている。また、ハラハーには戒律に関係のないトーラーの部分は含まれない。
ハラハーは、古典的なラビ文学、特にミシュナーとタルムード（「口伝律法」）での議論と論争を通じて発展し、ミシュネ・トーラーとシュルハン・アルーフに成文化された、トーラーの613のミツヴォット（「戒律」）の実践的な適用を構成します。[ 8 ]ハラハーは、単一の「公式の声」ではなく、さまざまなハラハーの権威によって発展および適用されるため、異なる個人やコミュニティは、ハラハーの問題に対して異なる答えを持つ可能性があります。ユダヤ人のディアスポラの間、ユダヤ人はハラハーのための単一の司法階層または上訴審査プロセスを欠いていたため、いくつかの例外を除いて、論争は権威ある構造によって解決されません。
一部の学者によると、ハラハとシャリーアという言葉はどちらも文字通り「従うべき道」を意味する。フィクフの文献はタルムードで発展したラビ法と並行しており、ファトワはラビのレスポンサに類似している。[ 9 ] [ 10 ]
タルムード（マコット篇）によれば、トーラーには613のミツヴォットがあり、そのうち248は肯定的な（「～しなければならない」）ミツヴォット、365は否定的な（「～してはならない」）ミツヴォットで、古代のラビによって制定された7つのミツヴォット が追加されている。[ 11 ]現在、613の戒律の多くは、エルサレムに神殿が建てられ、メシアによってユダヤ人がイスラエルの地に普遍的に再定住するまでは実行できない。ある計算によれば、守ることができるのは369だけであり、つまり40%のミツヴォットは実行不可能である。この369のうち、126は肯定的なミツヴォットで、243は否定的なミツヴォットである。[ 12 ]
ラビ的ユダヤ教では、法律をカテゴリーに分類しています。[ 13 ] [ 14 ]
啓示された戒律とラビの戒律のこの区分は、規則の重要性、その執行、およびその継続的な解釈の性質に影響を与える可能性がある。[ 13 ]ハラハーの権威者は、どの法律がどのカテゴリーに属するか、または（もしあれば）以前のラビの裁定が現代のラビによって再検討される状況について意見が分かれるかもしれないが、すべてのハラハーのユダヤ人は両方のカテゴリーが存在すると考えており[ 15 ]、最初のカテゴリーは生命を救うような緊急事態や同様の緊急事態を除いて不変であると考えている。
2つ目の古典的な区分は、ヘブライ語聖書に記された成文法と、ミシュナー、タルムード、ラビ法典などの文書に後に編纂される以前に口頭で伝えられていたと考えられている口伝法との区別である。
戒律は、肯定的な戒律と否定的な戒律に分けられ、神による罰と人間による罰という観点から異なる扱いを受ける。肯定的な戒律は、何らかの行為を行うことを要求し、それを行うことで神に近づくと考えられている。否定的な戒律（伝統的に365個）は、特定の行為を禁じており、違反すると神から遠ざかることになる。
さらに、チュキム（「法令」―明確な説明のない法律。例えば、リネンとウールの混紡で作られた衣服の着用を禁じるシャトネズなど）、ミシュパティム（「裁定」―明確な社会的意味合いを持つ法律）、エドゥヨット（「証言」または「記念」―安息日や祝祭日など）に分類される。時代を通じて、様々なラビたちが613の戒律を様々な方法で分類してきた。
別のアプローチでは、法律を別のカテゴリーに分類します。[ 16 ]
マカバイ記以前の時代におけるハラハーの発展は、その発展史における形成期とされているが、その実態は謎に包まれている。歴史家イツハク・ベアは、この時代には純粋な学術的な法学活動はほとんどなく、この時期に生まれた多くの法律は、ソロンの時代のギリシャ人が行ったのと同様に、隣人愛に基づく善行規範によって生み出されたと主張した。[ 17 ]例えば、『ババ・カンマ』の第1章には、一人称で書かれた不法行為法の定式が含まれている。 [ 5 ]： 256
ユダヤ法の境界は、宗教倫理に基づく法的推論体系であるハラハーの過程を通して決定されます。ラビは一般的に、ハラハーの主要な典拠と、過去のラビの見解によって確立された先例に基づいて意見を形成します。参照されるハラハーの主要な典拠とジャンルには、以下のようなものがあります。
古代において、サンヘドリンはユダヤ教における最高裁判所および立法機関（米国司法制度における）として機能し、すべてのユダヤ人に対して、受け継がれてきた法と独自のラビの布告の両方を含む拘束力のある法を執行する権限を有していた。サンヘドリンの裁定はハラハーとなった（口伝律法を参照）。この裁判所は西暦40年に完全な形での機能を停止した。今日では、ユダヤ法の権威ある適用は、地元のラビと地元のラビ裁判所に委ねられており、適用範囲は地域に限られている。ハラハー に従うユダヤ教の宗派では、一般信徒が多くの臨時の決定を下すが、特定の問題について最終的な決定を下す権限はないとみなされている。
しかし、サンヘドリンの時代以降、普遍的に認められる判例を作成する権限を持つ機関や権威は一般的に認められていません。その結果、ハラハーは、普遍的に受け入れられる判例を提供できる最高裁判所を持つ英米法体系とはやや異なる形で発展してきました。一般的に、ハラハーの議論は、事実上、非公式ながらも、査読を受けています。ラビのポセク（「発言者」「決定者」）が法律の新たな解釈を提案した場合、その解釈は、ポセクに質問した者やそのコミュニティにとって拘束力を持つとみなされることがあります。ポセクの地位や決定の質によっては、その解釈は他のラビや他のユダヤ人コミュニティのメンバーによって徐々に受け入れられることもあります。
この制度の下では、ハラハーの解釈と革新を制限する上で、以前の権威と後の権威の関連性の間に緊張関係が存在する。一方では、ハラハーには、共同体によって法律または誓約として受け入れられた以前の時代の特定の法律を、別の関連する以前の先例によって裏付けられない限り覆さないという原則がある[ 18 ]。以下のリストを参照。他方では、後の権威、特に当時の問題を取り扱うポセクの責任と権威を認める別の原則がある。さらに、ハラハーには、司法裁量と逸脱を許容する幅広い原則が含まれている（ベン・メナヘム）。
革新の可能性はあるものの、ラビやユダヤ人コミュニティはハラハーの変更方法について大きく意見が分かれている。特に、ポセキムはしばしば法律の適用範囲を新たな状況にまで拡大するが、そのような適用をハラハーの「変更」とはみなさない。例えば、電気に関する正統派の多くの裁定は、電気回路を閉じると火花が発生する可能性があるため、火に関する裁定から派生している。対照的に、保守派のポセキムは、電気機器のスイッチを入れることは、火をつけること（許されない）よりも、水道の蛇口をひねること（ハラハーで許される）に物理的にも化学的にも近いと考えており、したがって安息日にも許されると考えている。改革派ユダヤ教は、現代社会に対する見解を考慮に入れるために、ハラハーを明示的に解釈する場合がある。例えば、ほとんどの保守派ラビは、特定のユダヤ教の義務や許される活動を女性にも適用範囲を拡大している（下記参照）。
特定のユダヤ人コミュニティ内には、正式な組織が存在する。現代正統派ユダヤ教には、特定の委員会や指導者はいないが、米国を拠点とする現代正統派ラビは、一般的に、アメリカ・ラビ評議会の指導者による合意に基づく見解に同意している。保守派ユダヤ教には、ラビ会議にユダヤ法と基準に関する公式委員会がある。[ 19 ]
一般的に、タッカノット（タッカナーの複数形）はトーラーのミツヴァの遵守に影響を与えたり制限したりするものではないことに注意してください。（タッカナーはゲゼイロットまたはタッカノットのいずれかを指す場合もあります。）しかし、タルムードでは、例外的な場合、賢者たちは「トーラーから事柄を根こそぎ取り除く」権限を持っていたと述べています。タルムードや古典的なハラハー文献では、この権限は、本来聖書で認められているはずの事柄を禁止する権限を指します（シェヴ・ヴァル・タアセ、「あなたは座って何もしてはならない」）。ラビは、トーラーの特定のミツヴァ、例えば安息日にショファールを吹くことや安息日にルラヴとエトログを取ることなどを行ってはならないと裁定することがあります。これらのタカナートの例は、一部の人が前述の品物を自宅とシナゴーグの間で持ち運ぶことで、意図せず安息日のメラハに違反してしまうことを防ぐために、注意して実行される場合があります。タカナートのもう1つのまれで限定的な形式は、トーラーの禁止事項を覆すことでした。場合によっては、賢者たちはユダヤ教の体系全体を維持するために、禁止事項の一時的な違反を許可しました。これは、エステルとアハシュエロス（クセレス）の関係の根拠の一部でした。ユダヤ史におけるタカナートの一般的な使用については、 「タカナート」の記事を参照してください。保守派ユダヤ教での使用例については、「保守派ハラハ」を参照してください。
これらの規則の古さは、それらを引用した権威者の年代によってのみ判断できます。一般的に、それらが最初に帰せられたタンナ（「伝承者」）よりも古いと断言することはできません。しかし、ヒレルの7つのミドット（「尺度」、つまり[良い]行動に関するもの）とイシュマエルの13のミドットは、それらを最初に伝えたヒレル自身の時代よりも古いことは確かです。
タルムードにはミドットの起源に関する情報は記載されていないが、ゲオニム（「賢者」）はそれをシナイ（シナイ山でモーセに与えられた律法）のものとみなしていた。
ミドットは、ヒレルの教師たちによって抽象的な規則として最初に定められたようですが、すぐにすべての人に有効かつ拘束力のあるものとして認められたわけではありませんでした。さまざまな学派が、さまざまな方法でそれらを解釈し、修正し、制限したり拡張したりしました。ラビ・アキバとラビ・イシュマエル、そして彼らの学者たちは、これらの規則の発展や確立に特に貢献しました。「しかし、ヒレル、イシュマエル、そして（彼らの同時代人である）エリゼル・ベン・ヨセのいずれも、当時の解釈規則を完全に列挙しようとしたのではなく、当時従われていた多くの規則を彼らのコレクションから省略したことを心に留めておく必要があります。」[ 20 ]
アキバは特に文法と解釈の規則に力を注ぎ、一方イシュマエルは論理学を発展させた。ある学派が定めた規則は、それぞれの定式化を導く原理が本質的に異なっていたため、しばしば別の学派によって拒否された。アキバによれば、トーラーの神聖な言語は、前者には無駄な単語や音が一切ないという点で、人間の言葉と区別される。
一部の学者は、これらのラビの解釈規則と古代ヘレニズム文化の解釈学との類似性を指摘している。例えば、ソール・リーバーマンは、ラビ・イシュマエルのミドットの名前（例えば、kal vahomer、これは「藁」を意味する古語と「粘土」を意味する単語を組み合わせたもので、「藁と粘土」を意味し、明らかな[泥レンガを作る方法]を指している）は、ギリシャ語の用語のヘブライ語訳であると主張しているが、これらのミドットの方法はギリシャ語起源ではない。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
正統派ユダヤ教では、ハラハはトーラー、ラビの法律、ラビの布告、慣習を合わせた神聖な法であると考えられています。ユダヤ法に多くの追加や解釈を加えたラビたちは、正統派ユダヤ教徒が今でも信じているように、シナイ山でモーセに与えられたと信じる規則に従ってのみそうしました。[ 24 ] [ 25 ]
保守派ユダヤ教では、ハラハーは規範的かつ拘束力のあるものであり、シナイ山のトーラーに基づき、人々と神との間のパートナーシップとして発展してきたと考えられています。保守派の見解には様々なものがありますが、ハラハーは常に進化し続けるものであり、あらゆる時代のラビによる解釈の対象となるという共通認識があります。
再建主義ユダヤ教は、ハラハーは規範的で拘束力があると主張するが、同時にハラハーは進化する概念であるとも考えている。この見解によれば、伝統的なハラハー体系は、現代のユダヤ人の大多数にとって意味があり受け入れられる行動規範を生み出すことはできない。再建主義の創始者であるモルデカイ・カプラン師は、「ユダヤ法なしにはユダヤ人の生活は無意味である」と信じていた。カプラン師が創設したユダヤ復興協会の綱領の一つには、「我々はタルムードに根ざしたハラハーをユダヤ人の生活の規範として受け入れ、同時に、現代生活の実際の状況と精神的ニーズに従ってユダヤ法体系を解釈し発展させるために、そこに内在する方法を利用する」と記されている。[ 26 ]
改革派ユダヤ教は、トーラーとラビ法の発展に関する現代の見解は、ラビ法体系がもはや現代のユダヤ人にとって規範的（拘束力を持つもの）ではないことを示唆していると主張している。「伝統主義」派は、ハラハーは個人の出発点であり、各ユダヤ人はトーラー、タルムード、その他のユダヤ教の著作を自ら解釈する義務があり、この解釈によって各個人に異なる戒律が生まれると考えている。改革派の自由主義派と古典派は、現代においてはほとんどのユダヤ教の宗教儀式はもはや必要なく、多くのユダヤ教の律法に従うことは実際には逆効果だと考えている。彼らは、ユダヤ教は倫理的一神教の段階に入り、ユダヤ教の律法は宗教的進化の初期段階の名残にすぎず、従う必要はないと主張している。これは正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教では誤りであり、異端とさえ見なされている。
人文主義ユダヤ教は、トーラーを祖先によって書かれた歴史的、政治的、社会学的テキストとして高く評価しています。彼らは「トーラーが古いからといって、トーラーのすべての言葉が真実であるとか、道徳的に正しいとは考えていない」のです。トーラーは異論も疑問も投げかけられています。人文主義ユダヤ教徒は、トーラーだけでなく、ユダヤ人の経験全体をユダヤ人の行動や倫理的価値観の源泉として研究すべきだと考えています。[ 27 ]
ユダヤ人の中には、異邦人もノアの七つの律法（ノアの七戒とも呼ばれる）と呼ばれるハラハーの一部に拘束されると信じている者もいる。タルムードによれば、これらは神が「ノアの子孫」、つまり全人類に与えた一連の命令である。[ 28 ]
ハラハーは内部的には厳格であるものの、トーラーに明示的に記載されていない現代の問題に対する解決策を見出す柔軟性も持ち合わせている。ラビ的ユダヤ教の黎明期から、ハラハーの探求は「過去と現在の連続性、つまり自分たちの生活様式や信仰が聖典や伝統によって示された神聖な様式や信仰に合致しているという自明の信頼」を可能にしてきた。[ 29 ]ユダヤ人学者ジェフリー・ルーベンスタインによるマイケル・バーガーの著書『ラビの権威』の分析によれば、ラビが持つ権威は「賢者の制度的または個人的な権威からではなく、共同体が紛争を解決し法律を解釈するために特定の司法制度を認めるのと同様に、その権威を認めるという共同体の決定から生じる」[ 30 ] 。このような契約関係を踏まえ、ラビは現代の共同体を過去の伝統や先例と結びつける責任を負っている。
現代の問題に直面したとき、ラビはハラハーのプロセスを経て答えを見つけます。古典的なアプローチでは、現代のテクノロジーに関する新しい裁定が認められています。たとえば、これらの裁定の中には、安息日や祝日における電気の適切な使用についてユダヤ教徒を導くものがあります。多くの場合、特定の状況における法律の適用可能性については、「地元のラビまたはポセクに相談してください」という但し書きがあります。この考え方はラビに一定の地域的権威を与えますが、より複雑な問題については、問題は上位のラビに委ねられ、上位のラビは拘束力のあるレスポンサムであるテシュヴァを発行します。[ 31 ]実際、ラビはハラハーの最も真の意味を維持するために、常に異なる意見を出し、互いの仕事を絶えず検討します。このプロセスにより、ラビは伝統的なユダヤ法と現代生活とのつながりを維持することができます。もちろん、柔軟性の度合いはユダヤ教の宗派によって異なり、改革派が最も柔軟で、保守派はその中間、正統派ははるかに厳格で融通が利かない。しかし、現代の批評家たちは、ハラハーの「神聖な」権威に異議を唱える運動の台頭に伴い、伝統的なユダヤ教徒は、19世紀に改革派が登場する以前の伝統的なラビ派ユダヤ教よりも、法律そのものだけでなく、他の慣習や習慣を変えることにも消極的になっていると非難している。
正統派ユダヤ教徒は、ハラハーは神の啓示された意志を核とする宗教体系であると信じています。正統派ユダヤ教では、成文トーラー自体が明確に規定していないユダヤ法に関してラビが多くの決定や布告を下してきたことを認めていますが、それはシナイ山でモーセが受けた規定に従ってのみ行われたものです（申命記5:8-13参照）。これらの規定は、第二神殿崩壊後まもなくまで口頭で伝えられました。その後、ミシュナーに記録され、タルムードや注釈書で今日に至るまで解説されています。正統派ユダヤ教は、その後の解釈は最大限の正確さと注意を払って導き出されたものだと信じています。最も広く受け入れられているユダヤ法典は、ミシュネ・トーラーとシュルハン・アルーフとして知られています。[ 32 ]
正統派ユダヤ教には、変化が許容される状況や範囲についてさまざまな見解がある。ハレディ派ユダヤ教徒は一般的に、ミンハギム（慣習）さえも維持しなければならず、既存の先例を再検討することはできないと考えている。現代の正統派の権威者は、慣習の限定的な変更や先例の再検討をある程度認める傾向が強い。[ 33 ]
ハラハーはシナイ山で授けられたという正統派の見解にもかかわらず、正統派の思想（特に現代の正統派の思想）は議論を奨励し、意見の相違を許容し、ラビが現代のニーズに基づいて決定を下すことを奨励しています。ラビ・モシェ・ファインスタインは、彼のレスポンサ集の序文で、テキストを注意深く研究するラビはハラハーの決定を下す必要があると述べています。その決定は、たとえそれが天の御心に沿った真の教えでなくても、真の教えとみなされます。[ 34 ]例えば、ラビ・ジョセフ・B・ソロヴェイチクは、ハラハーの決定者の仕事は、理想的な領域に存在するハラハーを人々の生活経験に適用することだと考えています。[ 35 ]クルージュの首席ラビ、モシェ・シュムエル・グラスナー（ドイツ語ではクラウゼンベルク、イディッシュ語ではקלויזנבורג）は、口伝律法は、各時代におけるハラハーの創造的な適用を可能にし、さらにはハラハーの進化を可能にするために、意図的に口伝として作られたものであると述べた。彼は次のように書いている。
したがって、真理を尊重する者は誰でも、トーラーの（正しい）解釈が口頭で伝えられ、書き記すことが禁じられた理由は、トーラーを不変にするためでも、各世代の賢者がそれぞれの理解に基づいて聖書を解釈することを妨げないためでもない、と結論づけるだろう。このようにしてのみ、トーラーの永遠性が（正しく）理解される。なぜなら、世代とその意見、状況、物質的および道徳的条件の変化は、彼らの律法、法令、改善に変化を必要とするからである。[ 36 ]
保守派ユダヤ教の見解では、トーラーは文字通りの意味で神の言葉ではない。しかし、トーラーは人類が神の啓示を理解した記録として依然として保持されており、したがって依然として神聖な権威を持っている。そのため、ハラハーは依然として拘束力を持つと見なされている。保守派ユダヤ教徒は、ユダヤ法が時代とともにどのように変化してきたかを学ぶために現代的な歴史研究方法を使用しており、場合によっては、現在ユダヤ法を変更することもいとわない。[ 37 ]
保守派と正統派のアプローチの重要な実際的な違いは、保守派ユダヤ教では、ラビ機関の権限は以前の資料に基づく後の判例を再検討することだけに限定されず、ユダヤ法と基準委員会（CJLS）は、現代の要件や倫理観と矛盾するとみなされる場合、タカナ（布告）によって聖書やタアニの禁止事項を覆す権限を与えられているという点です。CJLSはこの権限を何度か行使しており、最も有名なのは「運転によるテシュバ」で、安息日にシナゴーグまで歩いて行けない人がいて、その人がシナゴーグに行かないと完全にシナゴーグをやめてしまう可能性があるほど遵守への取り組みが緩い場合、ラビは運転して往復することを許可できるというものです。また、最近では、マムゼルの地位を導入することは不道徳であるという理由で、マムゼルの地位に関する証拠の採取を禁止する決定を下しました。 CJLSはまた、タルムードのカヴォド・ハブリヨットの概念は、人間の尊厳を根拠としてラビの法令を解除すること（狭い例外を設けることとは区別される）を許容すると主張し、2006年12月の意見でこの原則を用いて同性愛行為に対するラビの禁止をすべて解除した（この意見では、男性同士の肛門性交のみが聖書で禁じられており、これは依然として禁じられているとされた）。保守派ユダヤ教はまた、ミヌヤンに女性を含めること[ 38 ]、女性がトーラーから詠唱することを許可すること[ 39 ] 、女性をラビに叙任すること[ 40 ]など、ユダヤ教における女性の役割に多くの変更を加えた。
保守派のハラハー解釈のアプローチは、CJLSがラビ・エリー・カプラン・シュピッツのレスポンサムを受け入れ、聖書のマムゼルというカテゴリーを「無効」と宣言したことに見られる。[ 41 ] CJLSは、レスポンサムの「我々の伝統のより大きな展開する物語を通して学ぶ道徳」がモーセの律法の適用に影響を与えるという見解を採用した。[ 41 ]レスポンサムは、ラビの賢者たちがトーラーの律法で明示的に義務付けられている罰の執行を拒否したいくつかの例を挙げている。例には、姦通の告発を受けた女性（ソタ）の裁判、「雌牛の首を折る律法」、そして「反抗的な子供」に対する死刑の適用が含まれる。[ 42 ]カプラン・シュピッツは、マムゼルの罰は、ラビの意図的な不作為により、ほぼ2000年間事実上無効になっていると主張している。さらに彼は、ラビたちはトーラーで定められた刑罰を長い間不道徳だと考えており、マムゼルトに関する証言を裁判所が聞くべきではないという結論に至ったと示唆した。
ユダヤ法の最も重要な法典には以下のものが含まれます。補足的な議論については、「ユダヤ教におけるレスポンサの歴史」も参照してください。
「科学が科学的方法に従うように、ユダヤ教にも真正性を維持するための独自のシステムがある」と、JLI（ユダヤ教国際協会）のニューヨーク本部のザルマン・アブラハム師は述べた。
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主要なハラハー作品の全文リソース