エジプトにおけるキリスト教

エジプトのコプト教徒は、一般的に教育水準、収入、専門職やホワイトカラー職への就業率が高いという特徴があるが、治安関連機関への参加は限られている。^{[ 18 ]} 2013年の人口統計調査では、コプト教徒の社会経済指標と健康指標のほとんどが、エジプトのイスラム教徒のものとほぼ同等であることがわかった。^{[ 18 ]}また、歴史的データによると、エジプトのキリスト教徒は、同国の中流階級と上流中産階級に過剰に存在している。^{[ 19 ]}

19世紀から20世紀初頭にかけて、コプト教徒はエジプトの金融および行政部門で重要な役割を果たした。彼らは政府機関で会計士として広く雇用され、1960年代までには国内の銀行機関のかなりの部分を所有していたと伝えられている。^{[ 20 ] [ 21 ]} 20世紀半ばには、キリスト教徒はエジプトの医師の45%、薬剤師の60%を占めていたと推定されている。^{[ 22 ]}

ピュー・リサーチ・センターによる2016年の調査では、エジプトのキリスト教徒の36％が大学教育を修了しており、これは中東および北アフリカ地域で最も高い割合の一つであることがわかった。^{[ 23 ]}

コプト教徒の家族の中には、特に民間部門で大きな経済的影響力を持つようになった家族がいくつかある。サウィリス家は、オラスコム・コングロマリットを通じて、2000年代初頭にエジプトで最も著名なビジネス一族の1つとなり、通信、建設、観光、テクノロジーなど幅広い分野に事業を展開している。^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} 2008年、フォーブスは彼らの総資産を360億ドルと推定した。^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

コプト教徒コミュニティの高い教育水準と経済力は、伝統の中で識字能力と人的資本の育成が歴史的に重視されてきたことに起因すると考える学者もいる。^{[ 20 ]}

伝承によれば、コプト教会は福音記者マルコによって創設された^{[注2 ]}。マルコはイエスによって選ばれ、福音を宣べ伝えるために派遣された70人の使徒の一人である。使徒言行録では、アンティオキアとキプロスで聖パウロの仲間として言及されており^{[ 33 ]}、マルコによる福音書の著者であるとされている。コプトの伝承によれば、マルコは北アフリカのペンタポリス（現在のリビア）の都市キュレネで生まれた。この伝承によれば、マルコは後にパウロによってコロサイに派遣され（コロサイ4:10 ^{[ 34 ]}フィレモン24）^{[ 35 ]}、ローマでパウロと共に奉仕した後（2テモテ4:11）^{[ 36 ]} 、ペンタポリスからアレクサンドリアに向かった^{[ 37 ] [ 38 ]}。

伝承によれば、西暦49年、イエスの昇天から約16年後、マルコはアレクサンドリアへ旅立ち、アレクサンドリア教会を設立した。彼はすでにエジプトに4〜5年滞在していた。コプト正教会、アレクサンドリアのギリシャ正教会、コプト・カトリック教会はすべて、この最初の共同体に起源を持つ。^{[ 39 ]}コプト典礼（特に聖キュリル典礼）の一部は、マルコ自身に遡ることができる。^{[ 40 ]}彼はアレクサンドリアの初代司教となり、アフリカにおけるキリスト教の創始者として崇敬されている。^{[ 41 ]}マルコがアレクサンドリアに戻ると、街の異教徒たちは、彼がアレクサンドリアの人々を伝統的な神々の崇拝から遠ざけようとしたことに憤慨した。^{[ 32 ]}西暦68年、彼らはマルコの首に縄をかけ、死ぬまで街中を引きずり回した。^{[ 32 ]}

エウセビオスによれば、^{[ 42 ]}マルコの後を継いでアレクサンドリアの司教となったのはネロの治世8年目（62/63年）で、おそらく死期が迫っていたためだが、確実ではない。後のコプトの伝承では、彼は68年に殉教したとされている。^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 35 ]}

セウェルス・イブン・アル＝ムカッファによれば、 1世紀後半のアレクサンドリアにおけるキリスト教の台頭は、ローマ人による迫害を伴った。その迫害は激しく、93年にアレクサンドリアの第3代教皇アウィリウスが去った後、95年まで新たな教皇が選出されなかったほどであった。この教皇ケドロン自身も、トラヤヌス帝の治世下で殉教した。にもかかわらず、司教たちは新たな教皇を選出した。これは、教会がいかに強固な基盤を持っていたか、いかなる迫害も、教皇自身の殺害でさえも、それを打ち負かすことはできなかったことを示している。

106 年、教皇プリムスがアレクサンドリアの第 5 代教皇に選出され、ハドリアヌス帝がキリスト教徒への迫害を続けていたにもかかわらず、彼の時代にアレクサンドリア教理学校が設立され、エジプト内外の教会の数も増加した。次の 2 人の教皇、ユストゥスとエウメネスもアレクサンドリア教理学校の学長を務めた。^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}ハドリアヌスによる迫害は彼らの教皇在位中に激化したが、比較的寛容なマルクス・アウレリウス帝の即位により、次の 2 人の教皇、マルキアノスとケラディオンの在位中に沈静化した。2世紀半ば以降、教理学校は、アレクサンドリアのオリゲネスとクレメンス、聖パンタエノスとアテナゴラスなど、今日でも読まれ研究されている多くの教父を輩出している。聖アウグスティヌスや聖ヒエロニムスなど、西方教会で最も重要な教父たちも、アレクサンドリア学派の影響を受けていました。2世紀のもう一つの重要な出来事は、聖書が原典であるコイネー・ギリシア語からコプト語に初めて翻訳されたことです。コプト語は、シリア語やラテン語と並んで、新約聖書が翻訳された最も初期の言語の一つです。

教皇デメトリウス（188-230）は、断食日と祝祭日を定める典礼暦を確立しました。彼は復活祭の教会法上の計算をめぐる論争に関与し、復活祭の日付を決定するための計算方法を初めて適用しました。彼の方法は後にニカイア公会議で承認され^{[ 49 ]}、復活祭の日付を決定し、それを他のキリスト教会に知らせることがアレクサンドリア総主教の義務の一つとなりました^{[ 50 ]} 。この義務がアレクサンドリア総主教に課せられたのは、彼がアレクサンドリアの博識を頼りにできたからです。

教皇デメトリウスは230年に長い在位期間を経て死去したが、彼の在位期間も前任者ユリアヌス（178-188）の在位期間も、キリスト教徒に対する暴力的な迫害はなかった。ただし、キリスト教徒に対する制限は解除されず、教皇は司教たちにアレクサンドリアを離れないよう警告していた。それにもかかわらず、教皇は密かに他の都市や村へ赴き、新たな司祭を叙任した。300年までに、ローマ帝国の東半分の人口の約4分の1がキリスト教徒となった。^{[ 51 ]}

2世紀、教会は、キリスト教とそれ以前の信仰を融合させたグノーシス主義とも戦った。グノーシス主義の修道士たちは、瞑想と哲学に没頭し、霊的な知識（グノーシス）を追求した。彼らは、グノーシスは神の助けなしに人間の努力だけで得られると信じていた。グノーシス主義の信仰は、 20世紀にナグ・ハマディ文書などの文書が発見されるまで、歴史家には十分に理解されていなかった。グノーシス主義者たちは偽の福音書を書き、それを聖書の人物に帰した。例えば、『ユダの福音書』では、イエスを裏切ったイスカリオテのユダが救済と贖罪の協力者として描かれている。オリゲネスやアレクサンドリアのクレメンスといった教父たちは、反グノーシス主義の著作を著し、それがグノーシス主義運動の衰退に貢献したが、完全に消滅するまでには数世紀を要した。

2 世紀と 3 世紀に教会が直面した主な問題は、ローマ帝国による迫害でした。紀元 50 年頃のユダヤ人とキリスト教徒のローマからの追放から、紀元 313 年のミラノ勅令まで、キリスト教徒はさまざまな迫害を受けましたが、その中でも最も過酷だったのはネロの迫害とディオクレティアヌスの迫害でした。キリスト教の歴史では、ネロ、ドミティアヌス、トラヤヌス、マルクス・アウレリウス、セプティミウス・セウェルス、マクシミヌス、デキウス、ヴァレリアヌス、アウレリアヌス、ディオクレティアヌスの迫害を「十大迫害」と呼んでいます。^{[ 52 ]}

キリスト教の教えは、ローマ皇帝の神格化と崇拝に関するローマ人の信仰と相容れず、キリスト教徒はローマ軍への従軍を拒否し、安息日を宗教儀式のために休んだ。そのため、ローマ当局はキリスト教徒を反国家的な犯罪者とみなし、キリスト教を帝国の安全と治安を脅かす破壊的な宗教とみなした。したがって、彼らはキリスト教徒の集会を禁止し、キリスト教徒に対する迫害を組織的に行い、その迫害はディオクレティアヌス帝（在位284～305年）の時代に頂点に達した。キリスト教徒はこの迫害に力強く耐え忍び、何千人もの人々がキリストへの信仰を否定するよりも拷問と死を選ぶことを選んだ。コプト教会は、ディオクレティアヌス帝の治世の初めから殉教者の時代を数え始め、コプト暦の新年であるナイロウズに殉教者を記念している。

西暦313年にコンスタンティヌス帝がミラノ勅令によってキリスト教を合法化し、さらに西​​暦380年にテオドシウス帝がテッサロニキ勅令によってキリスト教を帝国の国教としたことで、キリスト教徒の状況は大きく改善した。

3世紀以降、エジプトのキリスト教は砂漠の教父たちを育成し、それによってキリスト教会全体における禁欲的な修道生活の主要かつ影響力のある伝統を生み出した。 ^{[ 53 ]}

318年、ディオクレティアヌス帝の迫害が終わってわずか5年後、アレクサンドリアの司祭アリウスは、イエス・キリストは父なる神と永遠に共存しているのではなく、むしろ時間より前に創造されたと主張した。 ^{[ 54 ]}この見解はアリウス主義と呼ばれ、教皇アレクサンダーと、後に教皇の後を継ぐことになる当時の助祭アタナシウスによって反対された。その結果生じた論争により、コンスタンティヌス帝は公会議、すなわち第1回ニカイア公会議を招集し、伝承によれば318人の司教が出席した。2か月にわたる議論と聖書の調査の後、2人を除く全員がアリウスの見解は異端であると同意し、アリウスを破門した。正しい正統信仰を明確にするために、彼らはニカイア信条を書き、イエスは「真の神」であり、「造られたのではなく生まれた」のであり、「父と同一の本質を持つ」と断言した。 ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

アリウス派と正教会との対立はニカイア公会議後も続き、その激しさゆえにアタナシウスは45年間の教皇在位期間（328-373年）中に4人のローマ皇帝によって5回も追放され、そのうち17年間を亡命生活で過ごした。コプト文学では、アタナシウスは著作の中でギリシャ語だけでなくコプト語も用いた最初のアレクサンドリア総主教である。 ^{[ 58 ]}後に発生した他の異端は、西暦381年のコンスタンティノープル公会議で取り上げられ、聖霊に関する部分を含め、ニカイア信条に加筆が行われた。

5世紀初頭、コンスタンティノープル大司教ネストリウスは、位格的結合の概念を否定し、受肉したキリストには神性と人性の二つの異なる位格が存在すると主張した。そのため、聖母マリアに用いられる「テオトコス（神の母）」という称号を拒否し、「キリストトコス（キリストの母）」という称号を用いた。アレクサンドリアの教皇キュリルはこれに強く反対し、 「テオトコス」という称号の使用を擁護した。ネストリウスは西暦431年のエフェソス公会議で罷免された。

446年、コンスタンティノープルの老修道士エウティケスが、キリストはただ一つの性質しか持たないと教え始めた。ネストリウス派への反発から、彼は正反対の極端な見解を採用したのである。エウティケスは、コンスタンティノープル司教フラウィアヌスが議長を務める教会会議で非難され、追放された。フラウィアヌスはローマ教皇レオにも詳細な報告を送った。エウティケスはアレクサンドリア教皇ディオスコルスに上訴し、ディオスコルスはエウティケスが悔い改めたと思い込み、独自の教会会議を開いてフラウィアヌスの裁定を無効にし、エウティケスを無罪とした。テオドシウス2世皇帝は、第2回エフェソス公会議を招集し、ディオスコルスはエウティケスを復位させ、フラウィアヌス、ドリュラエウムのエウセビオス、キュロスのテオデレトス、エデッサのイバス、アンティオキアのドムヌス2世を罷免した。フラウィアヌスはその後まもなく死去し、ディオスコルスは彼を殺害したとして告発された。公会議に出席できなかったレオは、ディオスコルスがネストリウス派的だと考えた教義上の問題についての見解を説明する「レオの書」という書簡を書いた。テオドシウス皇帝の死後、新皇帝と皇后マルキアヌスとプルケリアは、451年にカルケドン公会議を招集した。 ^{[ 59 ]}この公会議はディオスコルス教皇を罷免し、ガングラに追放した。また、レオの書簡を読み、教皇キュリルの教え、特に彼の12の破門宣告の3番目との矛盾にもかかわらず、それを正統であると宣言した。^{[ 60 ]}

公会議のほぼ直後の結果は、大きな分裂であった。教皇レオの『トメ』の文言に不安を感じた司教たちは、二つのフィゼスを受け入れることはネストリウス主義に等しいとして、公会議を否認した。アレクサンドリアのディオスコロスは単性論を提唱し、エフェソス公会議を支配していた。^{[ 61 ]}カルケドン公会議を拒否してエフェソス公会議を支持した教会は、東方教会の残りの部分から分裂し、その中で最も重要なのが、今日コプト正教会として知られるアレクサンドリア教会である。^{[ 39 ]}東方における「いわゆる」単性論（西方ではそう呼ばれている）の台頭は、エジプトのコプト教徒によって主導された。

この時代の皇帝のほとんど（すべてではない）はカルケドン派であった。彼らの中には非カルケドン派教会を迫害した者もいれば、分裂を解決しようと試みた者もいた。482年、ゼノン皇帝はヘノティコンと呼ばれる勅令を発布し、カルケドン派の定義の支持者と反対者の間のキリスト論的な相違を和解させようと試みたが、これらの努力は主に政治的な動機によるものであり、最終的には真の実質的な和解には至らなかった。^{[ 62 ]} 518年、カルケドン派を受け入れたビザンツ帝国の新皇帝ユスティヌス1世は、ローマ帝国のすべての教会に公会議の決定を受け入れるよう要求した。ユスティヌスは、アンティオキアとアレクサンドリアの総主教を含む、すべての非カルケドン派の司教の交代を命じた。

ユスティニアヌス1世（527年～565年）の治世中、妻テオドラが非カルケドン派であったことから、和解に向けた新たな試みがなされた。この時代の最も著名な東方正教会の神学者の一人がアンティオキアのセウェルスであった。東方正教会と東方正教会の指導者による、皇帝主催の会合が幾度も開かれたにもかかわらず、最終的な合意には至らなかった。この時期のコプト教徒に対する最も顕著な迫害は、強固な単意論者であったアレクサンドリアのキュロスによるものであった。

エジプトとその他いくつかのアジアおよびアフリカのビザンツ領は、7 世紀にイスラム教徒によって征服されました。イスラム教徒の支配下で、コプト教徒はキリスト教の主流から切り離され、ウマル協定に従うことを強いられました。彼らはズィンミーの身分を与えられました。バフリ・マムルーク朝の支配下では、エジプト全土で多くのキリスト教徒が強制的に改宗させられ、迫害されました。^{[ 63 ]} 19 世紀初頭、ムハンマド・アリーの支配下で彼らの立場は劇的に改善しました。彼はジズヤ(非イスラム教徒に対する税金) を廃止し、コプト教徒が軍隊に入隊することを許可しました。1854 ～61 年、教皇キリル 4 世は教会を改革し、エジプトの事柄へのコプト教徒のより広範な参加を奨励しました。1863～79 年、ヘディーヴ・イスマイル・パシャはコプト教徒をさらに促進しました。彼は彼らをエジプトの裁判所の判事に任命し、政治的権利と政府における代表権を与えた。彼らはビジネスで成功を収めた。^{[ 64 ]}

エジプトにおける最初の英国国教会の存在は、1819年に教会宣教協会の宣教師によって確立され、彼らはアラビア語の福音書の配布に努めた。^{[ 65 ]}エジプトで最初の英国国教会である聖マルコ教会は、 1839年12月17日にアレ​​クサンドリアで献堂され、続いて1876年1月23日にカイロのオールセインツ教会が献堂された。

エジプト福音長老教会ナイル会議は、北米合同長老教会の米国人宣教師によって1854年に設立され、コプト正教会の信徒の間で宣教活動を行っていた。この教会は後に1926年に自治権を獲得した。 ^{[ 66 ] [ 67 ]} 1998年までに、この会議は300以上の教会、神学校、そして「教会関連の中等学校の大規模なシステム」を有していた。^{[ 67 ]}

コプト教徒の中には、エジプト独立運動に参加し、多くの要職に就いた者もいた。特筆すべき文化的功績としては、 1910年のコプト博物館の設立と、1954年のコプト高等研究所の設立が挙げられる。この時代の著名なコプト思想家には、サラマ・ムーサ、ルイ・アワド、ワフド党 書記長のマクラム・エベイドなどがいる。

1952年、ガマル・アブデル・ナセルは軍将校らを率いてファルーク国王に対するクーデターを起こし、エジプト王国を打倒して共和国を樹立した。ナセルの主要政策は汎アラブ民族主義と社会主義であった。コプト教徒は人口の約10～20%を占めていたが、ナセルの民族主義政策によって深刻な影響を受けた。^{[ 68 ]}さらに、ナセルの汎アラブ政策は、コプト教徒がエジプト人としてアラブ化以前から抱いていた、非アラブ的なアイデンティティへの強い愛着とアイデンティティ意識を弱体化させ、その結果、教会建設の許可が遅れ、キリスト教の宗教裁判所が閉鎖される事態となった。^{[ 68 ]}

1976年1月までに、エジプト教区はエルサレムおよび中東の聖公会管区の一部となり、2020年5月には、アレクサンドリアの聖公会管区が聖公会の41番目の管区となった。^{[ 65 ]}

2013年2月18日、エジプト最大の5つの宗派、すなわちコプト正教会、ギリシャ正教会、ローマ・カトリック教会、プロテスタント教会、英国国教会の指導者たちが、エジプト初の教会協議会を結成した。この協議会には、コプト正教会の総主教タワドロス2世、ギリシャ正教会の総主教アレクサンドリアのテオドロス2世、コプト・カトリック教会の総主教イブラヒム・イサク・シドラクが出席した。

エジプトのキリスト教徒、特にコプト正教を特徴づけることになる単性論の教義を信奉する人々は、3 世紀以降、長期間にわたる迫害を経験した。ローマの支配下では、組織的な弾圧はデキウス勅令から始まり、ディオクレティアヌス帝（在位 284 ～ 305 年）の治世中に頂点に達した。ディオクレティアヌス帝のキリスト教徒に対する残忍な弾圧は、大量処刑につながった。この時代は、コプト暦で「殉教者の時代」として記念され、コプトのアイデンティティの基礎となった。^{[ 69 ]} 451 年のカルケドン公会議の後、さらなる苦難が続いた。カルケドン公会議のキリスト論の定義は、エジプトのキリスト教徒の大多数によって拒否された。カルケドン公会議の教義に対する彼らの抵抗は、ビザンツ帝国、特にマルキアヌス帝とレオ 1 世トラキア人の治世下での迫害を招いた。^{[ 70 ]}これは、特に単意論論争の最中に、アレクサンドリアのキュロス総主教の時代に弾圧が強化されるという形で頂点に達し、エジプトのイスラム教徒による征服まで続いた。^{[ 71 ]}

イスラム教徒によるエジプト征服（西暦639～641年）後、キリスト教徒はズィンミー（イスラム法の下で保護された階級）に指定され、ジズヤ税を支払い兵役を免除される代わりに宗教を実践することが許された。^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}この取り決めは当初ある程度の宗教的自治をもたらしたが、時が経つにつれて差別的な慣行が激化し、社会的および経済的圧力がエジプトの人口の漸進的なイスラム化に寄与した。^{[ 77 ]}

11 世紀初頭、コプト正教会は、第 6 代ファーティマ朝カリフ、アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーの下で深刻な迫害に直面した。アル＝ハーキムは、在位中に 3,000 もの教会の破壊を命じ、キリスト教とユダヤ教の宗教儀式に不可欠なワインの禁止など、宗教的少数派に悪影響を与える措置を実施したと伝えられている。^{[ 78 ]} 1005 年、彼はギヤール(「差別法」) を施行し、キリスト教徒とユダヤ教徒に、黒いベルト (ズンナールまたはミンタク) と黒いターバン (イマーマ) を含む特徴的な衣服を着用することを義務付けた。^{[ 79 ]} 1009 年、アル＝ハーキムは、キリスト教で最も神聖な場所の 1 つですが、エルサレムの聖墳墓教会の破壊を命じた。

エジプトのキリスト教徒、主にコプト正教会の信徒は、同国最大の宗教的少数派を構成しており、長年にわたり法的、社会的、制度的な差別を受けてきた。エジプト憲法は信教の自由を保障しているが、実際にはキリスト教徒は不平等な扱いを受けている。イスラム教への改宗者は法的障害に直面しないが、キリスト教への改宗を希望するイスラム教徒は、官僚的な遅延、身分証明書の拒否、または拘留に直面することが多い。^{[ 80 ] [ 81 ]} 2008年の裁判所の判決により、一部の改宗者はキリスト教に戻ることが認められたが、公式記録には依然として以前の改宗が記載されている。^{[ 82 ]}

教会建設は歴史的に制限されており、軽微な修理であっても大統領の承認が必要でした。2005年の改革で一部の権限が知事に移譲されましたが、大きな変化は2016年の教会建設法によってもたらされ、それ以来、数千の教会が合法化されました。^{[ 83 ] [ 84 ]}

コプト教徒は宗派間暴力の標的となっており、特に2013年のクーデター以降、多数の教会やキリスト教施設が攻撃された。^{[ 85 ]}人権団体は、扇動、放火、暴徒による暴力の波を記録しており、多くの場合、国家による十分な保護や法的救済措置が講じられていない。^{[ 86 ]}また、コプト教徒の女性や少女の誘拐や強制改宗についても懸念が残っている。^{[ 87 ]}

しかしながら、近年は進歩の兆しが見られる。キリスト教徒は教会の建設や改修の自由が拡大したと報告しており、宗教間の和解努力や保護ファトワなどの新たな取り組みも出現している。^{[ 84 ] [ 88 ]}キリスト教徒が最も迫害を受けている50か国をランク付けしたオープン・ドアーズの世界監視リストにおけるエジプトの順位は、2013年の25位から2025年には40位に下がり、報告された迫害の測定可能な減少を示している。^{[ 89 ]}しかし、社会的な差別や公的機関における代表性の不足は、コミュニティに影響を与え続けている。

2026年1月3日、コプト教徒のユーチューバー、アウグスティノス・サマーンは「宗教侮辱とソーシャルメディアの悪用」の罪で懲役5年の重労働刑を言い渡された。 ^{[ 90 ]}その後5月、彼は判決を不服として控訴した。^{[ 91 ]}