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ジェノサイドとは、集団に属しているという理由で個人を標的とし、民族の破壊を目的とする暴力である。[1]
この用語を最初に作ったラファエル・レムキンは、ジェノサイドを「国家または民族集団の破壊」と定義し、その定義には「[国家]の政治・社会制度、[文化] 、言語、国民感情、宗教、および[経済]存在の崩壊」などが含まれる。[2]ジェノサイド条約を批准するための闘争の間、大国はレムキンの定義を制限し、自国の行為がジェノサイドに分類されないようにし、最終的に「国家、民族、人種または宗教集団の全部または一部を破壊する意図を持って行われた行為」の5つのいずれかに限定した。[3]
ジェノサイドは人類の歴史を通じて、先史時代も含めて発生しているが、帝国の拡大と権力統合の状況で特に起こりやすい。そのため、ジェノサイドは植民地帝国や入植者の植民地、そして20世紀の世界大戦や抑圧的な政府と関連付けられている。ジェノサイドの口語的な理解は、ホロコーストを原型として大きく影響を受けており、政治的な理由ではなく民族的アイデンティティを理由に罪のない犠牲者が標的にされたと考えられている。ジェノサイドは人間の悪の縮図と広く考えられており、「犯罪の中の犯罪」と呼ばれることが多いため、事件はジェノサイドとして非難されることが多い。
起源
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ポーランド系ユダヤ人の弁護士ラファエル・レムキンは、1941年から1943年の間にジェノサイドという用語を作った。 [4] [5]レムキンの造語は、ギリシャ語のγένος （genos、「人種、人々」）とラテン語の接尾辞-caedo（「殺害行為」）を組み合わせたものである。 [6]彼は1942年初頭に出版社に著書『占領下のヨーロッパにおける枢軸国の支配』の原稿を提出し、ホロコーストがヨーロッパの外で明るみに出始めた1944年に出版された。 [4]レムキンの提案は、単にこの種の大量虐殺を違法とするよりも野心的なものだった。彼はまた、ジェノサイドを禁止する法律によって、より寛容で多元的な社会を促進できると考えていた。[6]
レムキンによれば、ジェノサイドの中心的な定義は「国家または民族集団の破壊」であり、その構成員は個人としてではなく、集団の構成員として標的にされた。ジェノサイドの目的は「国家集団の政治および社会制度、文化、言語、国民感情、宗教、経済的存在の崩壊」である。[2]これらは別々の犯罪ではなく、同じジェノサイドの過程の異なる側面であった。[7]レムキンの国家の定義は、ほとんどあらゆるタイプの人間の集団に適用できるほど広範であり、些細な特徴に基づくものであっても適用できた。[8]彼はジェノサイドを本質的に植民地的な過程とみなし、後年の著作では、ヨーロッパの海外領土やソ連、ナチス帝国で発生した植民地ジェノサイドと呼んだものを分析した。[6]さらに、彼のジェノサイド行為の定義は、被害者の国民的パターンを加害者の国民的パターンに置き換えるものであり、ジェノサイド条約に列挙されている5つの類型よりもはるかに広範であった。[6]レムキンは、ジェノサイドは人類の歴史の始まりから起こっていたと考え、それを犯罪化しようとした動きは、植民地主義の行き過ぎを批判したスペインのフランシスコ・デ・ビトリアとバルトロメ・デ・ラス・カサスにまで遡るとした。[9] 1946年にポーランドの裁判所が下したアーサー・グライザーに対する判決は、レムキンの元の定義を使用してこの用語に言及した最初の法的判決であった。[10]
犯罪
発達
ニュルンベルク国際軍事裁判で敗戦国のドイツ指導者を訴追するために使用された法的文書によれば、残虐行為は違法な侵略戦争の一環として行われた場合にのみ国際司法によって訴追可能であった。裁判を起訴した国々は、自国民に対する政府の行為を制限することを望まなかった。[12]平時の大量虐殺を犯罪とするため、レムキンは1946年に新設された国連に大量虐殺を犯罪とする提案を持ち込んだ。彼はまずアフリカの代表団に働きかけ、最近大量虐殺を経験した小国や旧植民地の連合を作ろうとした。レムキンはこの時点で大国である米国、英国、ソ連が介入し、条約可決の功績を主張することを期待した。[12]
この条約に対する反対はレムキンの予想以上に大きく、大国だけでなく様々な国が、この条約によって自国の政策（先住民族の扱い、ヨーロッパの植民地主義、米国における人種差別、ソ連の民族政策など）がジェノサイドとみなされることを懸念したためである。条約が可決される前に、大国（西側諸国とソ連の両方）は、この条約を執行不可能にし、地政学的なライバルの行動には適用できても自国の行動には適用できないようにするために、変更を確保した。その結果、レムキンの当初の意図は骨抜きにされ、彼は個人的にこの条約は失敗だと考えた。[13]これらの改訂の過程で、レムキンの反植民地主義的なジェノサイドの概念は、植民地勢力に受け入れられるものに変化した。[14]ジェノサイドの汚名から解放された暴力の中には、政治団体を標的とした同じ行為が含まれており、ソ連は特にこれを阻止したとして非難されている。[15] [16]レムキンは女性NGOが条約の成立を支えたと評価したが、強制的な妊娠、結婚、離婚といったジェンダーに基づく暴力は考慮されなかった。[17]さらに、ソ連とその衛星国が西側連合国に容認され、中央ヨーロッパと東ヨーロッパの何百万人ものドイツ人に対して最近実行した強制移住も考慮されなかった。[18]
ジェノサイド条約
署名および批准
加入または承継
署名のみ
1948年12月9日、国連総会はジェノサイド犯罪の防止及び処罰に関する条約（CPPCG）を採択した。[19]この条約は20カ国が留保なしで批准し、1951年1月12日に発効した。[20]この条約のジェノサイドの定義は、特別国際刑事裁判所と国際刑事裁判所（ICC）を設立したローマ規程によって逐語的に採用された。[21]ジェノサイドは次のように定義されている。
...国家、民族、人種、宗教の集団を全部または一部破壊する意図を持って行われた以下の行為。
- （a）グループのメンバーを殺害すること
- （b）グループのメンバーに重大な身体的または精神的危害を与えること。
- （ｃ）集団の全部または一部の物理的破壊をもたらすことを意図した生活条件を集団に故意に課すこと。
- （ｄ）集団内での出産を防止することを目的とした措置を課すこと。
- （e）グループの子どもたちを強制的に別のグループに移送すること。[3]
さらに、ジェノサイド未遂、ジェノサイド共謀、ジェノサイド煽動、ジェノサイドへの共謀は犯罪とされている。[22]条約は1951年以前に起きた事件を遡及的に訴追することを認めていない。[22]多くの国がジェノサイドを国内法に取り入れており、条約とは程度の差はあるものの、その内容は多かれ少なかれ異なっている。[23]
特定の「破壊の意図」は、ジェノサイドの故意要件である。[24]集団を「それ自体として」破壊するとはどういうことか、また、必要とされる意図をどのように証明するかという問題は、裁判所にとって解決が困難であった。法制度はまた、ジェノサイド条約を発動する前に集団のどの程度を標的にできるかについても苦慮してきた。[25] [26] [27]意図に対する2つの主なアプローチは、加害者が具体的にジェノサイドを犯す意図を持っている場合の目的的アプローチと、加害者が自分の行動によってジェノサイド的な結果が生じることを理解している場合の知識に基づくアプローチである。[28]加害者は必ずしも公の声明で意図を明確にするわけではないが、裁判所は他の要因に基づいて意図を認定することがある。[29]加害者はしばしば、法的に特別な意図の要件を利用して、破壊そのものではなく、特定の地域から集団を排除することだけを求めたと主張したり、[30]ジェノサイド行為は軍事活動の付随的被害であったと主張したりする。[31]
訴追
冷戦の間、ジェノサイドはレトリックのレベルにとどまっていた。なぜなら、両超大国（米国とソ連）はジェノサイドの告発に対して脆弱であると感じ、したがって相手を告訴することを望まなかったからである。[32]「ソ連のジェノサイド」を告発するという政治的圧力があったにもかかわらず、米国政府はアフリカ系アメリカ人に対する人種差別の反訴を恐れて条約の批准を拒否した。[33]国際裁判所でジェノサイドの有罪判決が下されたのは、1998年のルワンダ虐殺の加害者に対するものであった。国家元首がジェノサイドで有罪判決を受けたのは、2018年のカンボジア虐殺であった。[5]
ジェノサイドに対する訴追は、刑事訴追が果たすべき目的をまったく満たしていないことは明らかである。犯罪に比例した刑罰は集団的処罰を必要とするため、報復は不可能であり、これは個人有罪の原則に反する。[34]ジェノサイド加害者を訴追する最も妥当な根拠は、将来のジェノサイドを防止できるということだが、実際に裁判にかけられる加害者はほとんどおらず、抑止効果の証拠は不足している。[35]しかし、ジェノサイド訴追は、国際法の力を維持するという目的にはまだ役立つかもしれない。[36]
ジェノサイド研究
ジェノサイド研究の分野は、社会科学がジェノサイドという現象を考慮し始めた1970年代と1980年代に登場した。[37]ボスニア虐殺、ルワンダ虐殺、コソボ危機の発生により、ジェノサイド研究は1990年代に爆発的に増加した。[38]自由主義的かつ民主主義的な社会ではジェノサイドが起きにくいという考えを当然のことと考えていた初期の研究者とは対照的に、国際ジェノサイド研究者ネットワークに所属する修正主義者は、西洋の考えがジェノサイドにつながったことを強調した。[39]パトリック・ウルフなどの入植者による植民地主義研究の先駆者たちは、入植者プロジェクトのジェノサイドの論理を詳しく説明し、植民地主義の再考を促した。[40]
定義
ジェノサイドの定義は、新たな事例が発生するたびに論争を巻き起こし、それがジェノサイドに該当するかどうかについて議論が巻き起こる。社会学者マーティン・ショーは、「公の議論においてそれほど重要な考えはほとんどないが、重要な考えの意味と範囲が明確に合意されていないケースはほとんどない」と書いている。[41] [42]学者や活動家の中には、ジェノサイド条約の定義を使用する者もいる。[14]ジェノサイドは人類史上まれであることを示すより狭い定義を好む者もおり、ジェノサイドを大量殺戮にまで縮小したり[43] 、被害者の無実、 [44]無力、無防備さによって他の種類の暴力と区別したりする者もいる。 [45]ジェノサイドのほとんどは戦時中に発生し、ジェノサイドまたはジェノサイド戦争を非ジェノサイド戦争と区別することは難しい。[46]同様に、ジェノサイドは、集団を破壊するのではなく行動を変えることを目的とする暴力的で強制的な統治形態とは区別される。[ 47] [48]いくつかの定義では、政治的または社会的集団がジェノサイドの潜在的な犠牲者に含まれている。[49]より社会学的なジェノサイドの定義の多くは、民間人に対する組織的な攻撃の一環として大規模な殺害または死を誘発する人道に対する罪である絶滅の定義と重なる。 [50]ジェノサイドに似た孤立した現象または短命の現象は、ジェノサイド的暴力と呼ばれることがある。[51]
文化的ジェノサイドまたは民族虐殺（集団の言語、文化、または生活様式の再生産を目的とした行為[52]）は、ラファエル・レムキンの当初の概念の一部であり、1940年代の提唱者は、文化的ジェノサイドは、物理的ジェノサイドとともに、標的集団の破壊という同じ目的を狙った2つのメカニズムであると主張した。文化的ジェノサイドは明らかに植民地政策や同化政策に当てはまるため、海外に植民地を持ついくつかの国は、文化的ジェノサイドが除外されない限り条約の批准を拒否すると脅した。[53]ほとんどのジェノサイド研究者は、標的集団を破壊する意図を持って行われた場合、文化的ジェノサイドと構造的暴力の両方がジェノサイドの定義に含まれるべきだと考えている。[54]レムキンの当初の概念には含まれていたが、また一部の学者によって含まれていたものの、政治集団もジェノサイド条約から除外されていた。この除外の結果、大量虐殺の加害者は標的を政治的または軍事的敵として再定義することができ、その結果、彼らを考慮から除外することができた。[55]
ジェノサイドの概念に対する批判と代替案
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20世紀における民間人の殺害のほとんどはジェノサイドによるものではなく、ジェノサイドは限られたケースにしか当てはまらない。[57] [58]ジェノサイドのより狭い定義の外側にあるプロセスを説明するために、別の用語が造られてきた。民族浄化（特定の地域から人々を強制的に追放すること）は広く普及しているが、多くの学者は、レムキンの定義が使われていない場合でも、それがジェノサイドと頻繁に重複することを認識している。[59]政府による人々の殺害を指すルドルフ・ランメルの「デモサイド」など、他の用語も急増している。 [60]エスノサイド、ジェンダーサイド、ポリティサイド、クラシサイド、アービサイドなどの言葉は、特定のタイプの集団（民族グループ、性別、政治グループ、社会階級、特定の地域）の破壊を指すために造られた。[60] [61]
歴史家A・ダーク・モーゼスは、ジェノサイドの概念は「犯罪の中の犯罪」という位置づけのため、「都市の爆撃やミサイルやドローンによる攻撃、封鎖、制裁による『巻き添え被害』など、人為的に引き起こされた他の種類の民間人の死を見えなくしている」と主張している。[62] [63]
歴史
レムキンは、人類の歴史を通じての様々な出来事にジェノサイドの概念を適用した。彼と他の学者は、最初のジェノサイドは先史時代にまで遡ると考えている。[65] [66] [9]ジェノサイドは、ヘブライ語聖書を含む様々な古代の資料で言及されており、その中で神はイスラエル人の敵、特にアマレク人に対するジェノサイド（ヘレム）を命じた。[67] [68]古代世界のジェノサイドは、多くの場合、男性の虐殺と、女性と子供の奴隷化または強制同化で構成されており、多くの場合、より大きな集団に適用されず、特定の町や都市に限定されていた。 [69]専門家は、そのような出来事にジェノサイドなどの現代の用語を適用することに対して警告しているが、中世の潜在的な例はヨーロッパで発見されている。 [70]全体として、ジェノサイドと見なされる前近代の例は比較的まれであった。[71]近世初期から、人種イデオロギーがより重要な要素として浮上した。[72]
アメリカやオーストラリアなどの植民地国家を含むヨーロッパの植民地主義の一環として行われた先住民社会の破壊は、当初は大量虐殺の一形態とは認識されていなかった。[73] [74]こうした大量虐殺は、帝国の国境で土地や資源をめぐる初期の暴力的な争いが、絶滅へとエスカレートするという特徴を持つことが多い。その後、生存者は「文化的抑圧、追放、隔離、子どもの没収、同化、そしてもちろん継続的な暴力など、広範囲にわたる排除的慣行」という形で、継続的な大量虐殺に直面することになる。[75]
モハメド・アディカリによると、入植者による大量虐殺の2つの主な要因は、長期的には世界商品市場での利益の追求、短期的には入植者の報復を引き起こした先住民の抵抗である。[76]鉱業、牧場経営、農業などの経済活動は先住民社会に非常に破壊的であることが証明されているため、入植者が世界市場に統合され、利益への期待が高まるほど、先住民の排除は速まる。[77]辺境での法執行の欠如は入植者の暴力に対する免責を保証したが、辺境が閉鎖されたことで、入植者は法制度を利用して利益を統合することができた。[78]マーク・レヴィンによると、オーストラリアや北米などの地域では、先住民を「野蛮人」と見なすことと人種差別が「大量虐殺の心理文化的正当化に重要な役割を果たした」。[79]
大量虐殺は、2つの世界大戦中に大規模に行われた。大量虐殺の原型であるホロコーストは、非常に大規模なロジスティクスを伴い、大量虐殺は文明が軌道から外れた結果であり、「近代国家の兵器とインフラ、そして現代人の過激な野心」の両方を必要としたという印象を強めた。[80] 科学的人種差別とナショナリズムは、20世紀の多くの大量虐殺の共通のイデオロギー的推進力であった。[81]
原因と実行
私たちは、罪のないアルメニア人と罪のあるアルメニア人を区別していないと非難されてきたが、今日罪のない人々が明日は罪人になるかもしれないという事実を考えると、それはまったく不可能なことだった。トルコの安全に対する懸念は、他のすべての懸念を沈黙させる必要があった。
—タラート・パシャ、ベルリン・ターゲブラットにて、1916 年 5 月 4 日[82] [83]
ジェノサイドはそれ自体が目的ではなく、他の目的を達成するための手段であり、他の選択肢が失敗した後に加害者が選択することが多い。[84]モーゼスは、安全保障、特にパラノイアに駆り立てられた絶対的な安全保障の追求が、ジェノサイドを含むすべての残虐犯罪の背後にある根本的な理論的根拠であると主張する。[85]ジェノサイドの加害者は、人種によって定義されながらも想定される安全保障上の脅威のために標的とされた人々全体に帰せられる集団的罪悪感のために、戦闘員だけでなく非戦闘員にも危害を加える。 [86]同様に、ジョナサン・リーダー・メイナードは、「大量殺戮は、敵とみなされる者の打倒、政権の維持、社会の取り締まり、戦争への勝利など、おなじみの安全保障中心の目的を達成するための戦略である」と主張するが、そのような残虐行為が特定の安全保障上の問題に対する望ましい解決策であるように見える理由を説明するには、イデオロギー的要因が必要であると主張する。[87]脅威の誇張が軍事上の必要性、侵略に対する防衛、国家安全保障などの理論的根拠と組み合わされると、人々は極端な残虐行為を支持するように誘導される可能性があります。[88]ジェノサイドの他の動機には、盗難、土地の強奪、復讐などがあります。 [3]
大量虐殺の大部分は、帝国の拡大と権力統合の過程で発生した。[89]大量虐殺の主催者は、中央集権的な全体主義政府であると考えられることが多い。[90]大量虐殺は国家や軍隊によって実行されることが多いが、[91]多くの場合、準軍事組織やその他の分散型勢力が関与している。[90]大量虐殺に対する国際的な監視が強まる中、国家が支援する残虐行為は、犯罪の免責を与えられた準軍事組織によって秘密裏に実行されることがある。これにより、もっともらしい否認が可能になる一方で、残虐行為への共犯が拡大する。[92] [93]大量虐殺は通常、既存のアイデンティティの境界を中心に組織されるが、その結果、その境界が強化される。[94]多くの学者が大量虐殺におけるイデオロギーの役割を強調しているが、イデオロギーが暴力的な結果にどのように寄与するかについてはほとんど合意が得られていない。[95]残虐行為に対する合理的な説明を挙げる人々もいる。[87]
激しい紛争の状況下で、一般の人々がどのようにして異常な暴力に巻き込まれるのかは、よくわかっていない。[96] [97]大量虐殺の歩兵（主催者とは対照的に）は、人口統計学的にも心理的にも異常ではない。[98]大量虐殺の最中に犯罪を犯す人々は、しばしば悪のステレオタイプに当てはまらず、自分たちが加害者であると認識していない。[99]さらに、研究者は、出来事の経過とともに人々の行動が変化し、ある大量虐殺の犠牲者を殺害し、別の犠牲者を救うことを選択する人もいることを認識している。[100] [101]大量虐殺の加害者は男性であると考えられてきたが、歴史的にリーダーシップから排除されてきたにもかかわらず、大量虐殺の実行における女性の役割も研究されてきた。[102]人類学者リチャード・レヒトマンは、大量虐殺のような残虐行為が行われる状況では、多くの人々が加害者になることを拒否し、それはしばしば命を危険にさらしたり国を逃れるといった大きな犠牲を伴うと書いている。[103]
反応
合理的選択理論によれば、他の選択肢に比べて暴力行為のコストを上げることで、大量虐殺を防ぐために介入することが可能であるはずだ。[104]
保護する責任は、世界各地で起きたいくつかの大量虐殺の余波を受けて、2000年頃に生まれた教義であり、国家主権と大量虐殺を防ぐための国際介入の必要性とのバランスを取ろうとするものである。[105]しかし、実際には、この教義は主に米国とその同盟国によって、より弱い国に対して展開されており、大国とその同盟国の大量虐殺に対する法的責任からの免責には影響を与えていない。[106]
効果
ジェノサイドに関する質的研究のほとんどは、犠牲者、生存者、その他の目撃者の証言に焦点を当てている。[107]ジェノサイド生存者に関する研究では、うつ病、不安、統合失調症、自殺、心的外傷後ストレス障害、心的外傷後成長の発生率が調べられている。否定的な結果が出た研究もあれば、ジェノサイドの生存との関連が見出されなかった研究もある。[108] ジェノサイド生存者の子どもが同等の個人よりも健康状態が悪いという一貫した調査結果はない。[109]
ジェノサイドの認識
ジェノサイドという言葉は、人間の悪の縮図と広く考えられているため、本質的に価値判断を伴う[110]。[111]過去にはそうではなく、ジェノサイドと名付けられる暴力が称賛されることもあった[112] ― 常に批判はあったが。[113]厳密な法的意味では、ジェノサイドは他の残虐犯罪―人道に対する罪や戦争犯罪― より重いものではないが、しばしば「犯罪の中の犯罪」とみなされ、他の国際法違反よりも効果的に注目を集める。[114]その結果、残虐行為の犠牲者は、自分たちの苦しみをジェノサイドと名付け、自分たちの窮状に注目を集め、外国の介入を引き付ける試みであると考えることが多い。[115]
ジェノサイドの一般的な理解は、ホロコーストを典型として大きく影響を受けており、政治的な理由ではなく、民族的アイデンティティを理由に無実の犠牲者が標的にされたと考えられています。[44]ジェノサイドは、政治的な理由ではなく人種差別を動機とした大規模なヘイトクライムであると誤って考えられていますが、[44]これはホロコースト自体の動機を正確に特定するものではありません。[86]
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外部リンク
Wikiquote におけるジェノサイドに関する引用
ウィクショナリーのジェノサイドの辞書定義
ウィキメディア・コモンズにおけるジェノサイドに関連するメディア