書物の民

人物と併用される場合、ahlという用語は、その人物の家族構成員、つまり同族、親戚、および家族的背景を共有するすべての人々を指します。ただし、特定の地域に住む人々を指すために地名とともに使用される場合もあり (例:クルアーン 9:101 のahl al-Madīna 、「メディナの人々」)、またはahl madhhab 、「特定のマズハブまたは学派の人々 」のように、より抽象的な名詞とともに使用される場合もあります。 ^{[ 10 ]}

「書物」または「書物」を意味するキターブという言葉は、クルアーンに非常に頻繁に登場し、一般的には、創造されたすべてのものを書き留めて記録するという、人間ではなく神の活動という意味で使われます。単に「書物」を指すだけでなく、神の知識、神の権威、神の啓示といった意味合いも含まれています。^{[ 11 ]}

したがって、アフル・アル＝キターブという用語は、そのような知識と啓示へのアクセスを与えられた人々を指します。^{[ 11 ]}彼らは、神の恩寵の行為として、預言者を通して神がその知恵を「下した」（タンジールを参照）人々です。^{[ 10 ]}しかし、トーラー（アル＝タウラート）、詩篇（アル＝ザブール）、福音書（アル＝インジール）の形をとった啓示^{[ 5 ]}はすべて部分的であり、啓典の民は、以前に下された書物（クトゥブ）にすでに精通していることによって、ムハンマドを預言者として、そしてクルアーンを最終的かつ最も完全な啓示として認識できると期待されていました。^{[ 11 ]}

クルアーンのいくつかの節は、ユダヤ人、キリスト教徒、サビアン教徒を啓典の民として特定していると一般的に理解されています。例えば、スーラ・アル・マーイダ5:68-69では、これらの集団がムスリム（「信者」）とともに恐怖と悲しみから安全であると述べられています。^{[ 12 ]}

[68] 言いなさい、預言者よ。「啓典の民よ！ あなた方は、律法と福音書と、あなた方の主から啓示されたものを守らなければ、立つべきものは何もない。」 そして、預言者よ、あなた方への主の啓示は、彼らの多くを悪と不信仰に増し加えるだけである。 だから、不信仰な民のために悲しんではならない。 [69] まことに、信者、ユダヤ人、サビアン教徒、キリスト教徒、すなわち、アッラーと最後の審判の日を真に信じ、善行を行う者には、恐れもなく、悲しむこともない。^{[ 13 ]}

スーラ・アル・バカラ2:62 はこれに似ていますが、 ^{[ 14 ]}復活の日に神がどのように彼らを裁くかという別の文脈で同じグループを列挙している節 (スーラ・アル・ハッジ22:17) もあり、今度はリストにさらに 2 つのグループが追加されています。 ^{[ 15 ]}

確かに、信者、ユダヤ人、サビアン教徒、キリスト教徒、マギ、多神教徒――アッラーは審判の日に彼ら全員を裁かれる。確かにアッラーはすべてのことの証人である。^{[ 16 ]}

最後に挙げられた「多神教徒」（ムシュリクーン、文字通り「神々を結びつける者」）は、最初に挙げられた「信者」（イスラム教徒）とは正反対である。しかし、その間に挙げられた集団の地位はそれほど明確ではない。現在では、その中には「マギ」（アル＝マジュース）、すなわちゾロアスター教徒（クルアーンではこの節で一度だけ言及されている）も含まれる。これは中世のイスラム学者の間で論争の的となり、ゾロアスター教徒に明確な預言者と聖典があったのか、また、神の性質と創造に関する彼らの教義が、イスラム教や啓示を受けたと認められている他の宗教の教義と一致しているのかどうかが疑問視された。^{[ 15 ]}しかし最終的には、ほとんどのイスラム法学者はゾロアスター教徒に啓典の民としての地位を部分的に認めたものの、^{[ 15 ]}イスラム教徒との結婚などの法的特権をどの程度認めるべきかについては意見が分かれていた。^{[ 17 ]}

クルアーンは、一神教の聖典を持つ者たちの間の信仰の共同体を強調し、時折、以前に啓示を受けた共同体の宗教的および道徳的美徳を称え、ムハンマドに彼らに情報を求めるよう呼びかけている。^{[ 5 ]}より頻繁には、ムハンマドの周囲のユダヤ教徒とキリスト教徒が彼のメッセージを受け入れることを拒否したことを反映して、クルアーンは、彼らが持っているが実践していないメッセージを理解することも、ムハンマドの教えがそのメッセージを実現することを理解することもできないことを強調している。^{[ 5 ]}

啓典の民は、クルアーン第98章、スーラ・アル＝バイイナ（「明白な証拠」）の中で何度か言及されている。

[1] 啓典の民と多神教徒の不信仰者たちは、彼らに明らかな証拠がもたらされるまで不信仰をやめようとはしなかった。 [2] アッラーからの使徒が、極めて清らかな巻物を朗誦し、[3] 正しい戒律を記していた。 [4] この明らかな証拠が啓典の民にもたらされるまで、彼らは彼の預言者性について分裂しなかった。 [5] 彼らに命じられたのは、ただアッラーのみを真摯に敬虔に崇拝し、礼拝を確立し、喜捨を納めることだけであった。これこそが正しい道である。 [6] 確かに、啓典の民と多神教徒の不信仰者たちは、永遠に地獄の火の中にいるであろう。彼らはすべての存在の中で最も悪い者たちである。 [7] 確かに、信仰を持ち善行を行う者たちは、すべての存在の中で最も良い者たちである。 [8] 彼らの主のもとでの報いは、川が流れる永遠の園であり、彼らはそこに永遠にいるであろう。アッラーは彼らに満足し、彼らもアッラーに満足する。これは主を畏れる者たちにのみ当てはまる。^{[ 18 ]}

イスラム研究者のイヴォンヌ・ハダッドによれば、この短い章は、啓典の民であろうと不信仰者（クッファール）であろうと、預言者の「明白な証拠」（バイイナ）を拒否する者すべてを永遠の地獄の火に断罪している。^{[ 19 ]}

啓典の民はジズヤの節（Q9:29）^{[ 5 ]}にも言及されており、様々な解釈がなされている。

クルアーンは、イスラム教徒の男性と啓典の民（ユダヤ教徒とキリスト教徒）の女性との結婚を認めている。^{[ 7 ]}

ムハンマドのアシュティナーメは、ムハンマドと聖カタリナ修道院のキリスト教徒の間で結ばれたとされる条約で、イスラム教徒の男性がキリスト教徒の女性と結婚したい場合、結婚は彼女の同意があって初めて可能となり、彼女は引き続き教会に通って祈りや礼拝を行うことが許されなければならないと規定している。^{[ 8 ]}アシュティナーメは、キリスト教徒は戦争で戦うことを強制されてはならず、イスラム教徒が彼らのために戦うべきであると規定している。また、キリスト教の教会は尊重されるべきであり、教会から盗むことは禁じられているとも規定している。^{[ 8 ]}アシュティナーメは、イスラム教徒がキリスト教徒を職から解任することを禁じており、これには裁判官や修道士として奉仕する者も含まれる。^{[ 8 ]}イスラム教徒は最後の審判までこの条約を遵守する義務があり、さもなければ「神の契約を破り、神の預言者に背くことになる」とされている。^{[ 8 ]}オスマン帝国のスルタンの政策はアシュティナーメに従っていた。^{[ 8 ]}

第2代カリフ、ウマルの治世（在位634年～642年）中、ナジュラーンのキリスト教徒コミュニティとハイバルのユダヤ人コミュニティは、新たに征服されたシリアとイラクの地域に追放された。^{[ 20 ]}ウマルはユダヤ人に対するキリスト教徒の禁止令を撤回し、エルサレムでの祈りと居住を許可した。^{[ 21 ]}ウマルはエルサレムのキリスト教徒と協定を結び、その地域での安全を保障した。 ^{[ 22 ]}また、イスラム教に反するいくつかの慣習は禁止されたものの、ゾロアスター教徒に啓典の民の地位を与えた。^{[ 23 ]}

紀元640年頃、イスラム教徒によるメソポタミア征服が始まった頃、マンダ教（コーランに記されているサビアン教徒を歴史的に自称する宗教集団の一つ）の指導者アヌシュ・バル・ダンカは、バグダッドへ赴き、イスラム当局の前に姿を現し、ギンザ・ラッバ（マンダ教の聖典）の写本を見せ、マンダ教の最高預言者は洗礼者ヨハネ（イスラム教徒にはヤヒヤ・イブン・ザカリヤとして知られる）であると宣言したと言われている。その結果、イスラム当局は彼らに啓典の民としての地位を与えた。^{[ 24 ]}しかし、この記述はおそらく偽りであり、もし実際に起こったとしても、762年のバグダッド建都後に起こったに違いない。^{[ 25 ]}マンダ教徒に「サビアン」という用語を明確に適用した最も古い資料は、アッバース朝の宰相アブー・アリー・ムハンマド・イブン・ムクラ（885年頃～ 940年）を引用したアル＝ハサン・イブン・バフルール（950年～1000年頃活躍）である。^{[ 26 ]}しかし、この時代のマンダ教徒がすでに自分たちをサビアンと認識していたのか、それともこの主張がイブン・ムクラに由来するのかは明らかではない。^{[ 27 ]}

ウマイヤ朝の将軍ムハンマド・イブン・カシム（694年頃- 715年）がブラフマナバードを征服した際、彼はヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒に啓典の民の地位を与えたと言われている。 ^{[ 28 ]}

イスラム教の学者たちは、ヒンドゥー教徒が啓典の民とみなされるかどうかについて意見が分かれている。 ^{[ 29 ]}イスラム教徒によるインド征服により、インドの住民のほとんどがインドの宗教の信者であったため、定義の見直しが必要となった。インドの多くのイスラム聖職者はヒンドゥー教徒を啓典の民とみなしており、^{[ 29 ]}ウマイヤ朝時代のムハンマド・ビン・カシムから17世紀のムガル帝国の支配者アウラングゼーブに至るまで、イスラム教徒の支配者たちはヒンドゥー教徒を啓典の民とみなすことに積極的であった。^{[ 30 ]}

ズィンミーは^{、イスラム}国家に住む啓典の民に与えられた地位を指す歴史的な用語^である。^{[ 31 ]}この言葉は文字通り「保護された人」を意味する。^{[ 32 ]}学者によると、ズィンミーはコミュニティ内では権利が完全に保護されていたが、イスラム国家の市民として一定の制限があり、^{[ 33 ]}イスラム教徒の臣民が支払うザカート（喜捨）を補完するジズヤ税を支払うことが義務付けられていた。 ^{[ 34 ]}ズィンミーはイスラム教徒に割り当てられた特定の義務から除外され、イスラム教徒に留保されている特定の政治的権利を享受できなかったが、財産、契約、義務の法律の下では平等であった。^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}

シャリーアの下では、ズィンミー共同体は通常、イスラム教徒共同体にのみ適用される法律ではなく、独自の特別な法律に従うことになっていた。たとえば、メディナのユダヤ人共同体は独自のハラハー裁判所を持つことが認められており、^{[ 38 ]}オスマン帝国のミレット制度では、さまざまなズィンミー共同体が別々の法廷の下で自治を行うことが認められていた。これらの裁判所は、自分たちの共同体以外の宗教団体が関わる事件や死刑に相当する犯罪は扱っていなかった。ズィンミー共同体は、アルコールや豚肉の消費など、イスラム教徒共同体では通常禁じられている特定の慣習を行うことも認められていた。^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

歴史的に、ズィンミーの地位はもともとユダヤ教徒、キリスト教徒、サビアン教徒に適用されていました。この地位は後にゾロアスター教徒、ヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒にも適用されるようになりました。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}穏健派のイスラム教徒は一般的に、ズィンミー制度は国民国家と民主主義の時代には不適切であるとして拒否しています。^{[ 45 ]}

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