東方正教会の信徒に対する迫害

東方正教会の迫害とは、東方正教会の聖職者と信徒が直面してきた宗教的迫害のことである。東方正教会の信徒は、キリスト教の歴史において、非正統派キリスト教の政治体制の支配下にあった様々な時代に迫害を受けてきた。現代においても、一部の国では反宗教的な政治運動や政権が反正教会的な立場をとっている。

オスマン帝国は東方正教会のキリスト教徒をルム・ミレットにまとめた。税務記録では、キリスト教徒は「異教徒」（giaour参照）として記録された。^{[ 3 ]}大トルコ戦争（1683～99年）後、オスマン帝国のヨーロッパ諸州におけるイスラム教徒とキリスト教徒の関係は過激化し、次第に極端な形を取り、イスラム教の宗教指導者が地元のキリスト教徒やユダヤ人の追放や絶滅を時折呼びかける結果となった。^{[ 4 ]}オスマン帝国の抑圧、教会の破壊、非イスラム教徒の民間人に対する暴力の結果、セルビア人とセルビア総主教アルセニエ3世率いる教会指導者は、1689年にハプスブルク・オーストリア側に味方し、1737年にはセルビア総主教アルセニエ4世の下で再び戦争に参加した。^{[ 5 ]}その後の懲罰作戦で、オスマン軍は残虐行為を行い、「セルビア人の大移動」を引き起こした。^{[ 6 ]}ギリシャの反乱への報復として、オスマン当局は1821年にコンスタンティノープルでギリシャ人の虐殺を組織した。虐殺の際には、大量処刑、ポグロム型の攻撃、^{[ 7 ]}教会の破壊、市内のギリシャ人住民の財産の略奪が行われた。^{[ 8 ] [ 9 ]}この事件は、エキュメニカル総主教グレゴリウス5世の絞首刑と大通訳コンスタンティノス・ムルージスの斬首で最高潮に達した。

キリスト教徒は、屈辱的な人頭税を含め、帝国内のイスラム教徒よりも不釣り合いに高い税金を支払うことを強いられた。妊娠中の母親でさえ、生まれてくる子供のためにジズヤを支払わなければならなかった。^{[ 10 ]}

この税金は、14歳を過ぎた非イスラム教徒の男性全員に課せられ、年間1ドゥカートの割合で支払われた。しかし、トルコには出生登録制度がなかったため、税金を徴収する役人は、紐を使って各少年の頭と首の長さを測り、課税対象年齢に達したかどうかを判断した。最初は不正行為として始まったものが、すぐに根付いた習慣となり、最終的には慣習として定着し、トルコ支配の最後の世紀には、区別なくすべての少年が人頭税の支払いを命じられるようになった。そして、不正行為はこれだけではなかったようだ。 19世紀前半にヘルツェゴビナの宰相であり、事実上無制限の支配者であったアリ・パシャ・ストチェヴィッチについて、同時代の修道士プロコピエ・ココリロは、「彼は死後6年間も死者に税金を課していた」と書き、彼の徴税人は「妊婦の腹を指でなぞり、『あなたは恐らく男の子を産むでしょうから、すぐに人頭税を支払わなければなりません』と言った」と記している。ボスニアの次の言い回しは、どのように税金が徴収されていたかを示している。「彼はボスニアで徴税していたかのように太っている」。

ボスニアは、オスマン帝国によるハンガリーへの襲撃と作戦の200年間にわたり、しばしば戦場または拠点として利用された。過剰な課税と徴兵労働は、キリスト教徒のボスニア人にとって耐え難いものとなった。「そのため、キリスト教徒は平地や道路沿いにあった家や土地を放棄し、山へと後退し始めた。そして、彼らがますます高地の、近づきにくい地域へと移動していくにつれて、イスラム教徒が彼らの以前の場所を占拠した。」^{[ 10 ]}町に住むキリスト教徒は、オスマン帝国が非イスラム教徒の経済的発展を禁じたため苦しんだ。^{[ 10 ]}

イスラム教は当初から、ワインの製造、豚の飼育、豚肉製品の販売といった活動を商業生産や貿易から排除していた。しかし、ボスニアのキリスト教徒は、馬具職人、なめし革職人、ろうそく職人になること、あるいは蜂蜜、バター、その他特定の品目を取引することも禁じられていた。全国的に、合法的に市場が開かれるのは日曜日だけだった。そのため、キリスト教徒は、宗教の教えを無視して店を開けて日曜日に働くか、あるいは市場への参加を諦めてそれによって物質的な損失を被るかの選択を迫られた。1850年でさえ、ユキッチの『願いと嘆願』には、彼が「皇帝陛下」に日曜日を市場の日とする規則を廃止するよう懇願している記述が見られる。

ボスニアのイスラム教徒のことわざと、スルタン・バヤズィト2世を称える歌には、キリスト教徒に対するイスラム教徒の態度が表れている。「ラヤ（キリスト教徒のズィンミー）は草のようなものだ。いくら刈り取っても、また生えてくる。かつてボスニアの角を折った時、刈り取れないものを刈り取り、残されたのは下層階級の者たちだけだった。そうすれば、我々に仕え、十字架の前で嘆き悲しむ者が残るだろう。」^{[ 10 ]}

教会の鐘の音はトルコ人を怒らせることが多く、「侵略が行われる場所には必ず鐘が倒され、破壊されるか大砲に溶かされた」^{[ 10 ]。}

19世紀後半まで、「ボスニアでは鐘や鐘楼のことなど誰も考えもしなかった」。1860年になってようやく、サラエボの司祭フラ・グルゴ・マルティッチがトパル・オスマン＝パシャからクレシェヴォの教会に鐘を吊るす許可を得ることができた。しかし、許可は「最初はトルコ人が少しずつ慣れるように、鐘を静かに鳴らす」という条件付きで与えられた。そして1875年になっても、クレシェヴォのイスラム教徒はサラエボに「トルコ人の耳と鐘の音は同じ場所で同時に共存できない」と訴え、イスラム教徒の女性たちは銅鍋を叩いて騒音をかき消そうとした。1872年4月30日、新しいセルビア正教会にも鐘が設置された。しかし、イスラム教徒が暴動を起こすと脅したため、式典が妨害されずに進行するように軍隊が出動しなければならなかった。

1794年、セルビア正教会はキリスト教徒に対し、「外出中、家の中、その他の場所で歌ってはならない」と警告した。「あまり大きな声で歌ってはいけない、この村はトルコ人だ」という言い伝えは、カヌン・イ・ラヤのこの部分が教会生活の中だけでなく外でも適用されていたことを示している。^{[ 10 ]}

コンスタンテロスは、コンスタンティノープルの陥落からギリシャ独立戦争の最終段階までオスマン帝国によって殺害されたキリスト教徒の殉教録を検証した後、次のように報告している。^{[ 11 ]}

オスマン帝国は、コンスタンティノープル総主教11名、司教約100名、そして数千名の司祭、助祭、修道士を死刑に処した。聖職者のうち、どれだけの者が強制的に背教させられたのかを正確に知ることは不可能である。

コンスタンテロスは次のように結論付けている。「新殉教者の物語は、オスマン帝国には良心の自由がなく、宗教迫害が国家から決して消え去ることはなかったことを示している。正義は裁判官だけでなく群衆の感情にも左右され、イスラム教徒には寛大でキリスト教徒やその他の人々には厳しいという二重基準で適用された。オスマン・トルコ人がトルコ人と征服された住民との融合を促進するために宗教的寛容政策を追求したという見解は、事実によって裏付けられていない。」^{[ 11 ]}

ブルガリア蜂起（1876年）と露土戦争（1877～78年）の間、ブルガリアのキリスト教徒に対する迫害はトルコ兵によって行われ、彼らは主にパナグリシュテ、ペルシュティツァ、ブラツィゴヴォ、バタクの地域で民間人を虐殺した（バタク虐殺を参照）。^{[ 12 ]}

ジズヤの廃止と、かつてズィンミーであった人々の解放は、 1856年にクリミア戦争を終結させるためにオスマン帝国が受け入れざるを得なかった最も苦痛な条件の一つであった。そして、「1453年以来初めて、コンスタンティノープルで教会の鐘を鳴らすことが許可された」とMJアクバルは書いている。「多くのイスラム教徒はそれを喪の日と宣言した」。実際、イスラム教への改宗の利点の一つが当初から高い社会的地位であったため、憤慨したイスラム教徒の暴徒が帝国全土でキリスト教徒を襲撃し、暴動を起こした。1860年には、レバントだけで最大3万人のキリスト教徒が虐殺された。^{[ 13 ]} マーク・トウェインはレバントで何が起こったかを次のように語っている。^{[ 14 ]}

伝えられるところによると、あの狭い通りは数日間血で染まり、キリスト教徒地区の至る所で、男も女も子供も無差別に虐殺され、何百人もの遺体が腐敗したまま放置されたという。悪臭はひどいものだった。逃げられるキリスト教徒は皆街から逃げ出し、イスラム教徒は「異教徒の犬」を埋葬して手を汚すことを拒んだ。血への渇望はヘルモン山とアンチレバノンの高地にまで及び、短期間のうちにさらに2万5千人のキリスト教徒が虐殺された。

エドゥアール・エンゲルハルトは、タンジマート改革の第二段階でも同じ問題が続いていると指摘した。「イスラム社会は、被征服民を従属させる偏見からまだ脱却できていない…ラヤ（ズィンミー）はオスマン人より劣っているままであり、実際には名誉回復されていない。初期の狂信主義は衰えていない…[リベラルなイスラム教徒でさえ]…市民的および政治的平等、つまり被征服民と征服者の同化を拒否した。」^{[ 15 ]}

タンジマート改革の際、ジェームズ・ゾハルブはボスニア・ヘルツェゴビナの状況について観察し、それを英国大使ヘンリー・ブルワーに送った。^{[ 16 ]}

ハッティ・フマユーン法は、事実上、死文のままであると断言できる。キリスト教徒がかつて受けていたような扱いを受けることを許容するものではないものの、イスラム教徒が彼らから重い搾取を行うことを許容している点で、到底容認できない不当な法律である。不当な投獄（虚偽の告発による投獄）は日常茶飯事である。キリスト教徒が、相手がイスラム教徒である場合に無罪を証明できる可能性はごくわずかである。(…) キリスト教徒の証拠は、原則として依然として拒否されている。(…) キリスト教徒は現在、不動産を所有することが許可されているが、それを取得しようとすると、非常に多くの厄介な障害に遭遇するため、まだそれに立ち向かう勇気のある者はほとんどいない。.... 概して言えば、各国の領事代理が居住し、ある程度の支配権を行使できる州の首都 (サラエボ) のキリスト教徒に対して政府が取っている方針はこのようなものであるため、一般的に狂信的で (新しい改革) 法に精通していないムディル (知事) に統治されている辺境の地域のキリスト教徒がどの程度苦しんでいるかは容易に想像できる。

ロデリック・H・デイヴィソンはタンジマート改革の失敗について次のように説明している。^{[ 17 ]}

真の平等は決して達成されなかった……トルコ人の間には、時に公然とした狂信へと爆発するほどの強いイスラム感情が残っていた……しかし、狂信的な爆発の可能性よりも重要だったのは、イスラム教徒のトルコ人が生まれつき持っていた優越感だった。彼らにとってイスラム教こそが真の宗教だった。キリスト教は真理の部分的な啓示に過ぎず、真理は最終的にムハンマドによって完全に啓示された。したがって、キリスト教徒は真理の所有においてイスラム教徒と同等ではなかった。イスラム教は単なる礼拝の方法ではなく、生き方でもあった。それは人間と人間、そして神との関係を規定し、社会、法律、そして政府の基盤となった。したがって、キリスト教徒は宗教的啓示の観点から、そしてオスマン帝国に征服されたという明白な事実からも、必然的に二級市民とみなされた。こうしたイスラム教徒の考え方は、しばしば「不信仰者」または「異教徒」を意味する「ガヴール」（または「カーフィル」）という一般的な言葉に集約され、そこには感情的で全く好意的とは言えないニュアンスが含まれていた。ガヴールと親密に、あるいは対等な立場で付き合うことは、せいぜい疑わしいことだった。「異教徒や異教徒との親しい付き合いは、イスラム教徒には禁じられている」と、19世紀初頭の歴史家アシムは述べている。「闇と光のように正反対の二者間の友好的で親密な交流は、決して望ましいものではない」。…平等という概念、特に1856年の名誉毀損禁止条項は、トルコ人の生来の正義感を害した。「今やガヴールをガヴールと呼ぶことさえできない」と、時には苦々しく、時には新体制の下ではもはや率直な真実を公然と語ることができなくなったという事実の説明として言われた。物事をありのままに言うことを禁じる改革は受け入れられるだろうか？ …何世紀にもわたるイスラム教徒とオスマン帝国の支配によって形成されたトルコ人の精神は、絶対的な平等を受け入れる準備がまだできていなかった…。オスマン帝国の平等はタンジマート時代（すなわち19世紀半ばから後半、1839年から1876年）にも、1908年の青年トルコ革命後も達成されなかった。

ポントス虐殺を含むギリシャ人虐殺は、主に第一次世界大戦とその余波（1914～1922年）中に、宗教と民族を理由にアナトリアのオスマン帝国領東方正教徒のギリシャ人住民を組織的に殺害した事件である。 ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}この虐殺には、大虐殺、シリア砂漠を横断する死の行進を伴う強制移送、^{[ 21 ]} ギリシャ人村落の強姦と焼き討ち、^{[ 22 ]}イスラム教への強制改宗、^{[ 23 ]}追放、即決処刑、東方正教の文化的、歴史的、宗教的建造物の破壊などが含まれる。^{[ 24 ]}

ポーランド東部にはカトリックと正教会の対立の長い歴史がある。^{[ 25 ]}ポーランドのヘウム地方のローマ・カトリック聖職者は、戦間期には明らかに反正教会であった。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}宗教的境界地帯であるウクライナには、宗教紛争の長い歴史がある。^{[ 29 ]}

1992年3月12日から15日にイスタンブールで開催された東方正教会会議で、教会の指導者たちは声明を発表した。^{[ 36 ]}

正教会を厳しく迫害した無神論的共産主義体制の崩壊後、私たちは兄弟愛に基づく支援、あるいは少なくとも私たちに降りかかった深刻な困難に対する理解を期待していました...しかし、正教会の国々はローマ・カトリックの宣教師やユニエイト主義の支持者によって標的にされました。彼らはプロテスタントの原理主義者や宗派と手を組んで...

旧ユーゴスラビア

セルビア人の中には、ユーゴスラビア内戦中にクロアチアでカトリック指導部が民族的・宗教的な分断を支持し、コソボでアルバニア人の大義を支持したことを、反セルビア的かつ反正教的とみなす者もいた。^{[ 37 ]}ミロシェヴィッチ政権下のユーゴスラビアのプロパガンダは、クロアチアとスロベニアを反正教的な「カトリック同盟」の一部として描いた。^{[ 38 ]}

コソボ

ペトリッチ村の破壊されたセルビア正教会聖三位一体教会

廃墟となった中世セルビア正教会の修道院

観察者たちは、コソボの正教徒セルビア人が1990年代から迫害されてきたと述べている。 ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} セルビア人の大多数は民族浄化キャンペーンの後追放され、その多くが虐殺の犠牲となり、収容所に捕らえられた。^{[ 43 ] [ 42 ] [ 44 ] [ 45 ]}中世セルビア国家とセルビア大司教時代の遺産（世界遺産を含む）はコソボ全土に広く分布しており、その多くが1999年の戦争の余波で標的となった。^{[ 46 ] [ 42 ]}

カリマ・ベンヌーン国連文化権特別報告者は、コソボ解放軍（KLA）による教会への広範な攻撃に関する多数の報告に言及した。^{[ 47 ]}彼女はまた、修道士や修道女の安全に対する不安も指摘した。^{[ 47 ]}ジョン・クリント・ウィリアムソンは、EU特別調査タスクフォースの調査結果を発表し、KLAの特定の要素が、教会やその他の宗教施設の冒涜や破壊を含む迫害行為によって少数派の人々を意図的に標的にしていることを示した。^{[ 48 ]}国際移行期正義センターによると、1999年6月から2004年3月の間に、155のセルビア正教会と修道院がコソボ・アルバニア人によって破壊された。^{[ 49 ]} 4つのセルビア正教会と修道院からなる世界遺産が危機遺産リストに登録された。^{[ 50 ] [ 51 ]}

数多くの人権報告書は、セルビア人およびセルビア正教会に対する社会的な反感、差別、虐待を一貫して指摘している。 ^{[ 52 ]}国務省は年次国際宗教自由報告書で、市当局が、ヴィソキ・デチャニ修道院の土地所有権を認めた最高裁判所の2012年の判決を支持した2016年の憲法裁判所の判決の実施を引き続き拒否していると記した。 ^{[ 53 ]}避難民のセルビア人は、正教会の前でコソボ・アルバニア人が抗議活動を行うため、安全上の理由から毎年恒例の巡礼への参加をしばしば禁じられている。 ^{[ 53 ]}マイノリティ・ライツ・グループ・インターナショナルは、コソボのセルビア人は身体的な安全を欠いており、その結果移動の自由がなく、キリスト教正教を実践する機会もないと報告した。^{[ 54 ]}

• 反カトリック主義
• 反モルモン主義
• 反プロテスタント主義
• ビザンチン聖像破壊運動
• キリスト教徒への迫害
• 冷戦終結後のキリスト教徒迫害
• エホバの証人への迫害
• キリスト教徒間の宗派間暴力

• ディオニシエ・ミリヴォイェヴィチ（1945）。ユーゴスラビアにおけるセルビア正教会の迫害。聖サヴァ・セルビア正教会修道院。
• マイケル・ブルドー（1970）。総主教と預言者：今日のロシア正教会の迫害。プレイガー。ISBN 9780333112472。
• ユーヴァン、ダグラス C.「1955年のイスタンブール・ポグロム：ギリシャ正教徒コミュニティへの標的化」（2024）。