火の寺院

紀元前9世紀に初めて確認された火の儀式は、ゾロアスター教そのものの儀式とほぼ同時期に行われた。聖地崇拝とほぼ同時期に現れ、アタルが神として導入された時期ともほぼ一致する。アヴェスター本文には火の神殿に関する記述はなく、古代ペルシア語にもそれに相当する言葉はない。

火の儀式が教義上の修正であり、初期のゾロアスター教には存在しなかったことは、後のアタシュ・ニャシュにも明らかである。この典礼の最も古い箇所では、「夕食と朝食を調理するすべての人」に語りかけるのは炉の火であり、ボイスはこれが聖別された火とは一致しないと指摘している。神殿はさらに後の発展である。ヘロドトスによれば、紀元前5世紀半ばにはゾロアスター教徒は開けた空に向かって崇拝し、火を灯すために塚に登っていたことが知られている。^{[ 8 ]}ストラボンもこれを裏付けており、6世紀にはカッパドキアのゼラの聖域は壁で囲まれた人工の塚であったが、空には開いていたと記しているが、ゼラの聖域がゾロアスター教のものであったという証拠は全くない。^{[ 9 ]}「火を燃やすこと」はゾロアスター教の礼拝の重要な要素であったが、「永遠の」火を燃やすこと、そして礼拝における「光」の存在は、他の多くの宗教においても重要な要素であった。

パルティア帝国時代（紀元前250年 ～紀元後226年）には、ゾロアスター教には2つの礼拝所がありました。1つはバギンまたはアヤザンと呼ばれる特定の神に捧げられた聖域で、個人または家族の守護聖人（または守護天使）を称えて建てられ、崇拝する神の像や肖像が含まれていました。もう1つはアトロシャンと呼ばれる「燃える火の場所」で、偶像破壊運動が支持を集めるにつれてますます普及していきました。ササン朝の台頭後もヤザタの聖地は存続しましたが、像は法律によって放棄されるか、火の祭壇に置き換えられました。

また、Schippman が指摘したように、^{[ 10 ]}ササン朝時代(西暦 226 ～ 650 年)でさえ、火がその神聖さによって分類されていたという証拠はありません。「実際には 2 つしかなかったと思われます。すなわち、Atash-i Vahram (文字通り「勝利の火」、後にバフラムの火と誤解された) ^{[ 11 ]}と、より小さなAtash-i Adaran、つまり「火の中の火」、いわば村や町の区画に奉仕する教区の火です」^{[ 10 ] [ 12 ]}どうやら、火が絶えず燃え続けていたのはAtash-i Vahramだけで、 Adaran の火は毎年再点火されていました。火そのものには特別な名前があったが、建造物には名前がなく、「中期ペルシア語の名前の散文的な性質（kadag、man、xanagはすべて普通の家を表す言葉である）は、神殿崇拝を育んだ人々が、それを古来の炉火崇拝の性質にできるだけ近づけ、凝った装飾を避けることを望んだことを反映しているのかもしれない」と示唆されている。^{[ 13 ]}ササン朝の硬貨の裏面には常に炎のある火の祭壇が描かれていた。^{[ 14 ]}

アル＝カーディシーヤの戦い（西暦636年）とニハーヴァンドの戦い（西暦642年）は、ササン朝ペルシア帝国と国家が支援していたゾロアスター教の崩壊に決定的な役割を果たし、大イランの一部の拝火神殿は破壊されるか、モスクに改築された。この信仰は主に貴族階級によって実践されていたが、多数の拝火神殿は存在しなかった。多くのゾロアスター教徒が逃亡したが、一部の拝火神殿は本来の目的を果たし続けた。伝説によれば、一部の人々は火を携えて逃亡したと言われており、神殿から火を出すことは宗教的慣習ではなかったため、迫害が激化する共同体の中で、それは彼らの信仰を思い起こさせるものであった可能性が高い。

拝火神殿と特定されている最古の遺跡は、シスタン地方のハムン湖近くのハジェ山にある。基礎と平面図の痕跡のみが残っており、紀元前3世紀または4世紀のものと暫定的に推定されている。この神殿はパルティア時代（紀元前250年～紀元226年）に再建され、ササン朝時代（紀元226年～650年）に拡張された。 

ササン朝の拝火神殿の特徴は、火の祭壇が置かれたドーム型の聖域であった。^{[ 16 ]}この聖域は常に正方形の平面図を持ち、各隅に柱があり、それがドーム（ゴンバド）を支えていた。考古学的遺物とアヴェスターに関するゼンド派の注釈書からの文献的証拠は、聖域が四方を通路で囲まれていたことを示唆している。「多くの遺跡では、通常は石積みの粗石造りでできたゴンバドだけが残っており、そのため、そのような遺跡はファールス語で一般的にチャハール・ターク、つまり「四つのアーチ」と呼ばれている。」^{[ 17 ]}

ササン朝時代の寺院の遺跡は、かつての帝国のさまざまな地域、主に南西部（ファールス、ケルマン、エラム）で発見されているが、最大のものはメディア・ミノルのアドゥル・グシュナスプの寺院である（下記の「大火」も参照）。多くの遺跡は、その目的が明らかに世俗的なものであったり、聖地崇拝の寺院の遺跡であったり、アゼルバイジャンのスルハニにある要塞のような火の寺院と修道院のように明らかに別の宗教に属していたり​​しても、一般にゾロアスター教の火の寺院の遺跡として認識されている。ヤズデギルド2世（在位438～457年）がキリスト教徒のアルメニア人に対して行った布教活動中に建設されたと思われる火の祭壇の遺跡が、アルメニア使徒教会の母教会であるエチミアジン大聖堂の主祭壇の真下で発見されている。^{[ 18 ]}

比較的小規模な拝火神殿を除けば、3つの拝火神殿はアフラ・マズダーから直接由来すると言われており、ゾロアスター教の伝統において最も重要なものとされている。これらは、アドゥル・ブルゼン・ミフル、アドゥル・ファルンバグ、アドゥル・グシュナスプの「大火」または「王家の火」である。3世紀までには、これらの場所で奇跡が起こると言われ、これらの火は、民話の英雄フェレイドゥン、ジャムシード、ルスタムなどの伝説と広く結び付けられていた。

ゾロアスター教の宇宙論と宇宙形成論を網羅した百科事典的書物である『ブンダヒシュン』は、パフラヴィー語で書かれ、西暦11世紀または12世紀に完成しました。 ^{[ 19 ]}によると、大火は創造以来存在しており、信仰を広め、疑念を払拭し、全人類を守るために雄牛スリショクの背にもたらされたとされています。他の文献では、大火は宣伝の手段であり、帝国の主権の象徴でもあったと指摘されています。

これらの「王家の火」の司祭たちは、それぞれの場所で起こったとされる伝説や奇跡を宣伝することで巡礼者を集めようと競い合っていたと言われている。また、この3つはそれぞれ社会や封建の区分を反映していたとも言われている。「ファルンバグの火は司祭たちの間にその地位を占め、グシュナスプの火は戦士たちの間にその地位を占め、ブルジン・ミトロの火は農民たちの間にその地位を占めた」（デンカルド、6.293）。これらの区分は考古学的にも社会学的にも示唆に富むものであり、少なくとも紀元前1世紀以降、社会は3つではなく4つの封建階級に分かれていたことを明確に示している。

ファーンバグの火（ダルメステテルによって「栄光を与えられた火」と訳されている）は、ヤスナ17.11の「最も聖なる火」であるアタル・スペニシュタの地上における代表と見なされていたため、3つの中で最も崇敬されていたと考えられており、その節に関するゼンドの注釈では「オフルマズドの御前で楽園で燃えているもの」と説明されている。

「（同時代の）イランのゾロアスター教の司祭たちの目には、3つの火は『実際に存在した』神殿の火ではなく、神話の世界に属するものであった」^{[ 20 ]}にもかかわらず、大火の場所を特定しようとする試みが何度か行われてきた。20世紀初頭、AVジャクソンは、ウルミエとハマダンの中間にあるタフト・イ・スレイマンの遺跡をアドゥル・グシュナスプ神殿であると特定した。ミトラの火、すなわちブルゼン・ミフルの場所については、ジャクソンは「かなり確実な情報」をもって、ホラーサーン街道からニシャプールに向かう途中のミアンダシュトとサブゼヴァールの中間にあるミフル村の近くであると特定した。^{[ 21 ]}インド版（小版）ブンダヒシュンには、ファルンバグの火は「ホラズムにある栄光の山の上」にあったが、後に「カヴール地方の輝く山の上に移され、今もそこに残っている」と記録されている（IBd 17.6）。寺院がかつてホラズムにあったことは、大版（イラン版）ブンダヒシュンとザドスパラムのテキスト（11.9）によっても裏付けられている。しかし、大版ブンダヒシュンによれば、それは「カル地方のカヴァルヴァンドの輝く山の上」に移された（この箇所の残りの部分はインド版と同一である）。ダルメステテルはこれを「マスウーディーの報告によれば、ホラズムから運ばれてきた聖なる火で有名な」と特定した。^{[ 21 ]}この特定が正しければ、ファーンバグの火の神殿はジュウンの南西10マイル、ジャフロムとラーの中間地点に位置していたことになる。( 28°1′N 53°1′E / 28.017°N 53.017°E / 28.017; 53.017 (ダルメステターによるファーンバグの火の神殿の位置の投影) )

パールシーの伝説によると、（千年以上前）大ホラーサーンから来た難民の一団が西グジャラートに上陸した際、彼らはそのような火の灰を持っていた。この灰は、今日ウドヴァダで火を焚くための土台として使われたと言われている。^{[ 22 ]}

この拝火神殿は、常にウドヴァダにあったわけではありません。ゾロアスター教徒の難民がインドに到着してから少なくとも6世紀後に書かれた、インドにおけるゾロアスター教徒難民の初期の歴史を記した唯一の現存する記録である『キッサ・イ・サンジャン』によれば、移民たちはサンジャンに「勝利の火」を意味するアタシュ・ワルハラン（語源についてはワルハランを参照）を建立しました。戦争の脅威（おそらく1465年）により、この火はサンジャンの南20kmにあるバフロット洞窟に移され、そこで12年間燃え続けました。そこからバンスダに移され、さらに14年間そこに留まった後、再びナヴサリに移され、18世紀までそこに留まりました。その後、ウドヴァダに移され、現在もそこで燃え続けています。 

今日、永遠に燃え続けるゾロアスター教の聖火は数多く存在するが、「ワルハランの聖火」を除けば、いずれも250年以上前のものではない。インドのゾロアスター教徒がサンジャンからバフロット洞窟に聖火を移した際にアフリナガン（現在聖火が納められている金属製の壺）を発明したという伝説は根拠がない。パルティア時代のギリシャの歴史家は、火を運ぶために金属製の壺のような容器を使用していたと報告している。西暦3～4世紀のササン朝の硬貨にも、現在のアフリナガンとデザインが同じ壺のような容器に入った火が描かれている。しかし、インドのゾロアスター教徒は、これらの道具やその他の器具を世界中の同胞に輸出している。

ゾロアスター教の拝火神殿を表す一般的な専門用語の 1 つはdar be-mehrで、ローマ字表記ではdarb-e mehr、方言ではdar-e mehrと発音される。この用語は「ミスラの門」または「ミスラの宮廷」を意味し、その語源は問題が多い。この用語は神殿崇拝の時代に遡るもので、ゾロアスター教の主要な儀式はすべて日の出から正午までの間に厳粛に行われ、その時間帯は特にミスラの加護下にあるため、この名前が残されたという説がある。語源説では、mithryana (Meillet による)、*mithradana (Gershevitch による)、またはmithraion (Wilcken による) に由来するとされている。さらに、この用語が聖別された内陣を指すのか、儀式区域を指すのかは明らかではない。^{[ 23 ]}

現代のイランのゾロアスター教徒の間では、darb-e mehrという用語は儀式区域全体を指す。これは、古典ペルシア語の用語であるatashkadaよりもはるかに一般的である。atashkada は、中期ペルシア語の前身 (𐭪𐭲𐭪 𐭠𐭲𐭧𐭱 ātaxš-kadag、-manおよび-xanag )とともに、文字通り「火の家」を意味する。古い用語の利点は、ゾロアスター教徒ではないイラン人にも容易に理解できる点である。20 世紀初頭、ボンベイのファシリ(ゾロアスター教暦を参照) は、最初の拝火神殿の名前としてこの用語を復活させ、同世紀後半には、テヘランのゾロアスター教徒が主要な拝火神殿の名前としてこの用語を復活させた。

darb-e mehrという用語は、意味が少し異なるものの、インドでもよく使われています。17 世紀まで、ウドヴァダの火 (現在) は、インド亜大陸で唯一、絶えず燃えている火でした。他の集落にはそれぞれ小さな建物があり、そこで儀式が行われ、司祭たちは必要に応じて、自分たちの炉の火から持ってきた燃えさしで火を再び灯していました。^{[ 3 ]}パールシーは、このような聖別されていない建物をdar-be mehrまたはagiaryと呼んでいました。後者は、グジャラート語で「火の家」を意味する言葉で^{[ 3 ]} 、したがって、 atashkadaの直訳です。近年、dar-be mehrという用語は、より格式の高い拝火寺院にある、日常の儀式に使用する二次的な聖火 ( dadgah ) を指すようになりました。海外、特に北米では、ゾロアスター教徒は、永遠に燃え続ける火のある寺院と、時折火が灯される場所の両方を指すのに「ダルベ・メフル」という用語を使用する。これは主に、イランの方言的な形を好んだアルバーブ・ルスタム・ギヴという人物が、こうした場所を財政的に支援していたことに起因する。

機能的に言​​えば、拝火神殿は内部の火を祀るために建てられており、内部に祀られている火の等級に応じて分類（および命名）されている。火にはアタシュ・ダドガー、アタシュ・アダラン、アタシュ・ベフラムの3つの等級がある。

アタシュ・ベラム

最高位の火はアタシュ・ベフラム「勝利の火」であり、その設置と奉献は3つの中で最も手の込んだものです。16種類の「火」を集める必要があり、雷、薪の火、炉を使う職業の火、そしてアタシュ・アダランの場合と同様に炉の火など、 16種類の異なる火源から集められます。それぞれの火は、他の火と合流する前に浄化の儀式を受けます。奉献式には32人の司祭が必要で、完了までに1年かかることもあります。

アダランまたはベフラムの火を維持している寺院は、少なくとも1つのダドガーの火も維持している。アダランとベフラムの火とは対照的に、ダドガーの火は、司祭が信仰の儀式を執り行う火であり、一般の人々が特定の個人、家族、または出来事のために祝福を祈願する火でもある。より大きな火への崇敬は、火そのものにのみ向けられる。つまり、そのような火が聖別された後は、若いアヴェスター語で火への祈祷 文であるアタシュ・ニャシュエスだけが、その火の前で唱えられる。

9人のアタシュ・ベラムのリスト：

• インド、ウドヴァダのイランシャー・アタシュ・ベフラム。 1742年創業。
• インド、ナブサリのデサイ・アタシュ・ベフラム。 1765年創業。
• インド、ムンバイのダディセス・アタシュ・ベフラム。 1783年創業。
• インド、スーラトのヴァキル・アタシュ・ベフラム。 1823年創業。
• インド、スーラトのモディ・アタシュ・ベフラム。 1823年創業。
• インド、ムンバイにあるワディア・アタシュ・ベラム。創業1830年。
• インド、ムンバイのバナジ・アタシュ・ベフラム。 1845年創業。
• インド、ムンバイのアンジュマン・アタシュ・ベフラム。 1897年創業。
• イラン、ヤズドのヤズド・ア​​タシュ・ベフラム。 1934年設立。

ゾロアスター教の拝火神殿の外観は、ほとんどの場合、意図的に簡素で装飾が一切施されていない。これは、拝火神殿の主な目的は聖なる火を祀ることであり、単なる建物を美化することではないという、古代からの伝統（拝火神殿を表す専門用語が平凡な表現であることからも裏付けられる）を反映しているのかもしれない。

現代の拝火寺院の基本的な構造は常に同じです。19 世紀より古いイランの拝火寺院を記述した現地の文献はありません (9 世紀の神学者マヌシュチルは、標準的な平面図があると述べていましたが、それがどのようなものだったかは不明です)。また、今日そこにある寺院には、元々はインド起源の特徴がある可能性があります。^{[ 24 ]}入ると、集会 (宗教的なものも含む) や特別な儀式が行われる広い空間またはホールに出ます。このホールの横 (または、時には 1 階上または下の階) に、信者は先ほど通ったホールよりも小さい前室に入ります。この前室に繋がっているか、または前室の中に囲まれていますが、ホールからは見えないのが、最も奥まった聖域 (ゾロアスター教の用語では、アタシュガ、文字通り「火の場所」^{[ 2 ]}であり、実際の火の祭壇が置かれている場所) です。

ヤスナ礼拝（ヤスナ典礼の朗唱に伴うゾロアスター教の主要な礼拝行為）が行われる寺院には、必ず敷地内または寺院に、井戸、小川、その他の「自然の」水源が備わっている。これは、ヤスナ礼拝の最高潮の儀式であるアブ・ゾフルにとって不可欠な条件である。

拝火神殿に所属する司祭のみが、少なくとも片側が閉鎖され、二重ドーム屋根を持つ最奥の聖域に入ることができます。二重ドームには煙を逃がすための通気口がありますが、外側のドームの通気口は内側のドームの通気口からずらして配置されているため、ゴミや雨が聖域に入り込むのを防いでいます。聖域は仕切り（または非常に大きな開口部のある壁）によって前室と隔てられており、周囲の空間よりもわずかに高くなっています。聖域の壁はほぼ常にタイル張りか大理石でできていますが、それ以外は装飾されていません。聖域には、火そのものの光以外に照明はありません。インドのゾロアスター教（イランの現代建築には見られない）の伝統では、神殿は直射日光が聖域に入り込まないように設計されていることが多いです。

片隅には鐘が吊るされており、1日に5回、ボイ（文字通り「良い香り」^{[ 25 ]）}の儀式で鳴らされる。この儀式は、ガ（「見張り」）の開始を告げるものである。常に薪をくべて火を燃やすための道具は、壁に掛けられているか、あるいは、聖域を通ってしかアクセスできない小さな部屋（または複数の部屋）に保管されている場合もある。

インドおよび海外のインド系ゾロアスター教徒コミュニティでは、ゾロアスター教徒以外の者は、火が見える場所への立ち入りを厳しく禁じられています。これは教義上の要件（つまり、アヴェスターやいわゆるパフラヴィー語の文献に明記されている戒律ではない）ではありませんが、伝統として発展してきました。ただし、16世紀のリヴァヤット書簡（R. 65）には言及されています。さらに、施設のどの部分への立ち入りも、ゾロアスター教徒のみに限定されている場合があります。そのため、寺院のホールを公共の（世俗的な）行事に使用することはできません。しかし、ゾロアスター教徒は、これらの制限はゾロアスター教徒以外の者を不快にさせる意図はないと主張し、他の宗教にも同様の慣習があると指摘しています。インドには、ゾロアスター教徒の女性がゾロアスター教徒以外の者と結婚した場合、拝火神殿と沈黙の塔への立ち入りを禁じる慣習がありました。この慣習はインド最高裁判所で争われています。^{[ 26 ]}

信者が聖域に入ると、完全に乾燥した白檀（またはその他の香りの良い木材）を火に捧げます。これは、ヴェンディダード18.26-27に規定されている教義上の規定に従うものであり、適切な燃料を列挙するだけでなく、ヤスナ3.1とヤシュツ14.55の規定、すなわち不適切な燃料（特に木材以外のもの）についても改めて述べています。

現代のゾロアスター教の伝統では、供物は直接捧げられることはなく、儀式を執り行う司祭に預けられます。司祭は、呼吸による汚染を防ぐために鼻と口に布製のマスクを着用し、銀のトングを使って供物を火の中に入れます。司祭は特別な柄杓を使って聖灰を信徒に差し出し、信徒はそれを額とまぶたに塗り、クシュティの儀式の後に使用するために持ち帰ることもあります。

ゾロアスター教の司祭は説教をしたり、講話を行ったりするのではなく、ただ火の番をするだけです。火の神殿への参拝者は、季節の祭典（ガハンバル）の期間中、特に新年（ノウルーズ）の期間中に多くなります。

神官職は三段階に分かれている。各神殿の最高神官はダストゥールという称号を持つ。この位に聖別されると、下位の神官が償わなければならない人生の様々な出来事の後の浄化の必要がなくなる。一般の神官はモバドという称号を持ち、集団礼拝や結婚式などの臨時の儀式を執り行うことができる。モバドはモバドの息子、孫、または曾孫でなければならない。最下位の位はヘルバドまたはエルバドであり、彼らは主要な儀式を補佐する。^{[ 27 ]}