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イコノドゥリズム（イコノドゥリー、イコノドゥリアとも）は、イコンへの宗教的奉仕（キスや敬意を込めた崇敬、香、ろうそくの灯り）を指します。この用語は、新古典ギリシア語のεἰκονόδουλος ( eikonodoulos ) (ギリシア語: εἰκόνα – icon (像) +ギリシア語: δοῦλος –召使い) に由来し、「像（イコン）に仕える者」という意味です。また、イコン愛好（イコノフィリー、イコノフィリアとも呼ばれ、ギリシア語: εἰκόνα – icon (像) +ギリシア語: φιλέω –愛）とも呼ばれ、イコンの宗教的使用に対する肯定的な態度を指します。キリスト教の歴史において、聖像崇拝（または聖像愛好）は、聖像破壊（聖像の使用に対する徹底的な反対）と聖像崇拝（聖像に対する真の（完全な）崇拝）という二つの極端な立場の間の穏健な立場として現れた。[ 1 ] [ 2 ]
穏やかな、あるいは敬意を込めた崇拝とは対照的に、主に民衆の信仰において、さまざまな形の聖像崇拝（偶像崇拝）も現れ始めていた。真の（完全な）崇拝 は神のみに捧げられるものであったため、対象物としての聖像に対するそのような態度は偶像崇拝の一形態と見なされた。これに対し、偶像崇拝的な聖像の誤用が批判され、8世紀初頭には、聖像の崇拝だけでなく、宗教生活におけるあらゆる形態の聖像の崇拝と使用に反対する、いくつかの過激な批判（聖像破壊運動）も現れ始めていた。[ 1 ]
聖像破壊論争はビザンツ帝国で発生し、8世紀から9世紀にかけて続いた。その時代の最も有名な聖像崇拝者（聖像の崇敬の提唱者）は、聖ヨハネ・ダマスコと聖テオドロス・ストゥディテスであった。この論争は、 726年にビザンツ皇帝レオ 3世がコンスタンティノープルの皇帝宮殿のハルケ門 の上にあるキリスト像の撤去を命じたことから始まった[ 3 ] [ 4 ] 。 730年には聖像のより広範な禁止が続いた。聖ヨハネ・ダマスコは、聖像の使用を禁止することは、物質世界における神の言葉の受肉、すなわち神の言葉の存在を否定することに等しいと主張し、それが認められた。聖像は、イエス・キリストにおいて顕現した神の物質性を教会に思い出させるものであった。
聖像へのキスと敬意ある崇拝（ギリシャ語: «ἀσπασμόν καί τιμητικήν προσκύνησιν» ;ラテン語: «osculum et honorariam adorationem»）、香とろうそく[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]は、787年のニカイア第二公会議（第七回公会議）で確立されました。公会議は、聖像破壊主義者が主張し実践していたように聖像を破壊すべきではなく、聖像崇拝者が実践していたように真の（完全な）崇拝や崇拝[ 8 ]（ギリシャ語: «ἀληθινήν λατρείαν» ;ラテン語: «veram latriam»）もすべきではないが、神、天使、聖人の象徴的表現としてキスと敬意ある崇拝が必要であると決定しました。聖人たち。[ 9 ]このような立場は教皇アドリアヌス1世によって承認されたが、公会議の議事録がギリシャ語からラテン語に誤訳されたため、フランク王国で論争が起こり、結果として『リブリ・カロリーニ』が作成された。[ 10 ]ビザンツ帝国における最後の聖像破壊運動は、コンスタンティノープル公会議（843年）で克服され、正教の祝祭として祝われる行事で聖像崇拝が再確認された。[ 11 ]
1563年のトリエント公会議（カトリック教会第19回エキュメニカル評議会）は偶像主義を確認した。しかし、この公会議はニカイア公会議とは異なり、アイコンに関して「名誉と崇敬」（ラテン語: Honorem et venerationem）という別の表現を使用しました。その法令には次のように書かれている：「私たちはキスをし、その前に頭を覆い、ひれ伏し、キリストを崇拝し、その類似性を示す聖人たちを崇拝します。」ゲルント、ヴェネレムル）。[ 12 ] [ 13 ]