コンスタンティノープルのゲルマヌス1世 | |
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コンスタンティノープル総主教ゲルマヌス1世 | |
| 生まれる | 634年頃 |
| 死亡 | 740 |
| 崇拝されている | 東方正教会 ローマカトリック |
| ごちそう | 5月12日 |
コンスタンティノープルのゲルマヌス1世 | |
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| コンスタンティノープル総主教 | |
| 見る | コンスタンティノープル |
| インストール済み | 715 |
| 任期終了 | 730 |
| 前任者 | ヨハネ6世 |
| 後継 | アナスタシオス |
| 個人情報 | |
| 宗派 | カルケドン派キリスト教 |
ゲルマヌス1世(ラテン語:Germanus、ギリシア語:Γερμανός、634年頃 - 733年または740年)は、715年から730年までコンスタンティノープル総主教であった。彼は正教会とローマカトリック教会の両方で聖人とみなされており、5月12日が祝日となっている。[1]エキュメニカルにはコンスタンティノープル総主教ヨハネス6世 が先任であり、正教会の典礼ではコンスタンティノープル総主教コンスタンティノス2世が後任となった。[2]
人生
テオファネス証聖者によると、ゲルマヌスは668年に処刑されたユスティニアヌスという貴族の息子でした。 [3]ユスティニアヌスはコンスタンス2世の暗殺とメゼジウスによる王位簒奪に関与していたと伝えられています。コンスタンス2世の息子コンスタンティノス4世はライバルを破り、メゼジウスの支持者を罰しました。ゲルマヌスは迫害を生き延びましたが、勝者によって宦官にされました。 [4]
ゲルマヌスは修道院に送られたが、キュジコス司教として再び現れた。[3]彼は712年のコンスタンティノープル公会議に参加した。この会議では単意論を支持する決定が下され、それによって第三コンスタンティノープル公会議(680-681)の規範が廃止された。公会議はフィリッピコス・バルダネスの宗教的嗜好に従った。[5]
713年、フィリッピコス・バルダネスはアナスタシオス2世によって廃位された。アナスタシオスはすぐに前任者の宗教的決定をすべて覆した。一意主義と深く結びついていた総主教ヨハネス6世は最終的に解任された。714年/715年8月11日、ゲルマヌスがコンスタンティノープル総主教に選出された。ゲルマヌスは後にアナスタシオスがテオドシオス3世に降伏する条件の交渉を助けた。[6]
715年、ゲルマヌスは新たな公会議を組織し、二元論を広め、反対派の指導者を破門した。ゲルマヌスは和解を視野に入れ、アルメニア使徒教会との関係改善を図った。しかし、ゲルマヌスの任期中の主要な課題は、レオ3世イサウリアヌスが広めたビザンチンの偶像破壊であった。ゲルマヌスはイコノドゥールであり[5]、当時の偶像破壊の危機の間、聖像の使用を擁護する上で重要な役割を果たした。これらの像への崇拝を偶像崇拝の一形態とみなした皇帝に反対したため、ゲルマヌスは追放された[7] 。
帝国内のすべてのユダヤ人とモンタヌス派の洗礼を強制する試みが成功したように見えた後(722年)、レオは偶像崇拝を禁じる一連の勅令を出した(726-729年)。 [8] 726年以前にゲルマヌス総主教が2人の聖像破壊派司教に宛てて書いた手紙には、「現在、町全体と大勢の人々がこの問題でかなり動揺している」と書かれているが、議論が拡大したことを示す証拠はほとんど残っていない。[9]
ゲルマヌスは聖像禁止令の後、辞任するか、あるいは解任された。ゲルマヌスが当時書いた手紙は現存しているが、神学についてはほとんど語られていない。パトリシア・カーリン=ヘイターによれば、ゲルマヌスが心配していたのは、聖像禁止令が教会が長い間誤りを犯していたことの証明となり、ユダヤ人とイスラム教徒の思うつぼになるのではないかということだった。[10]伝承では、ゲルマヌスは自分の立場をはるかに固く決めており、この問題について、聖像破壊運動の先駆者であるナコレイア司教コンスタンティヌスとの議論に勝利したとされている。同じく聖像崇拝者であった教皇グレゴリウス2世(在位715-731)は、ゲルマヌスの「熱意と不屈の精神」を称賛した。[5]
ゲルマヌスの後任には、皇帝に従う意志の強いアナスタシオスが就任した。ゲルマヌスは家族の邸宅に隠居し、数年後の740年に高齢で亡くなった。[11]彼はコーラ教会 に埋葬された。第2ニカイア公会議(787年)では、ゲルマヌスが聖人ディプティク(二つ折りの祭壇画)に含められた。それ以来、彼は東方正教会とカトリック教会の両方で聖人とみなされている。
彼の著作のいくつかは保存されている。[5]彼の『教会史』はギリシャ語とラテン語に翻訳されて何世紀にもわたって人気のある著作であり、今でも学者によって頻繁に引用されている。その一部は1985年に『聖体礼儀について』として英語で出版され、出版社はこれを「何世紀にもわたってビザンチンキリスト教世界における聖体礼儀の準公式な説明」と評した。[12] しかし、教会史家ヨハン・ペーター・キルシュは、その著作が実際にゲルマヌスの著作であるかどうか疑わしいと考えていた。[5]
影響
教皇ピウス12世は使徒憲章に聖母マリアの被昇天を教会の教義として宣言する文章の一つを盛り込んだ。[7]
彼の著作の中には、ジョン・メイソン・ニールによって「偉大なる偉大なる驚異」として訳された賛美歌「Μέγα καί παράδοξον θαῦμα」があったが、ニールはこれをコンスタンティノープルのアナトリウスのものと誤って解釈した[13] [14]。
参照
- ドイツ(神話) – スラヴ神話上の存在
参考文献
- ^ (ギリシャ語) Ὁ Ἅγιος Γερμανὸς Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως。 12 Μαΐου。 ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ。
- ^ 「エキュメニカル総主教」。
- ^ ab アメリカ正教会:コンスタンティノープル総主教聖ゲルマヌスの伝記
- ^ マンゴー、1
- ^ abcde キルシュ、ヨハン・ペーター。「聖ゲルマヌス1世」カトリック百科事典。第6巻。ニューヨーク:ロバート・アップルトン社、1909年。2013年6月24日
- ^ ブロンウェン・ニール、「アナスタシウス 2 世 (AD 713–715)」
- ^ ab 「聖像崇拝の擁護者、コンスタンティノープルの聖ゲルマヌス」、ナショナル・カトリック・レジスター、2009年5月8日。2019年9月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年6月24日閲覧。
- ^ トレッドゴールド『ビザンチン国家の歴史』350、352-353ページ。
- ^ マンゴー、C.「歴史的序論」、ブライアー&ヘリン編『イコノクラスム』、pp. 2-3、ビザンチン研究センター、バーミンガム大学、1977年ISBN 0-7044-0226-2
- ^ カーリン・ヘイター、パトリシア(2002)『オックスフォード・ビザンツ史:偶像破壊』オックスフォード:オックスフォード大学出版局
- ^ 「聖ゲルマヌス、コンスタンティノープル総主教」、セルビア正教会
- ^ ラテン語の完全なタイトルはHistoria mystica ecclesiae catholicaeです。写本にはタラが含まれています。バット。グレアック。 790とタラ。ナポリット。グレアック。 63. 英語とギリシャ語、St Vladimirs Seminary Press、1985、ISBN 0-88141-038-1、ISBN 978-0-88141-038-9。部分的に異なるオンライン バージョンについては、外部リンクを参照してください。
- ^ 『The English Hymnal』 ロンドン:オックスフォード大学出版局、1907年、第19号、30ページ
- ^ 「偉大で偉大な驚異」。サイバーヒムナル。2012年9月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年8月20日閲覧。
出典
- キャメロン、アヴェリル、ウォード・パーキンス、ブライアン、ウィットビー、マイケル(2000年)。『ケンブリッジ古代史14 後期古代:帝国と後継者、西暦425年 - 600年』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-32591-9。
- グロス、アーニー。『This Day in Religion』。ニューヨーク:ニール・シューマン出版社、1990年。ISBN 1-55570-045-4。
- マンゴー、シリル、「歴史入門」、ブライアー&ヘリン編『イコノクラスム』 、pp. 2-3、1977年、バーミンガム大学ビザンチン研究センター、ISBN 0704402262
- トレッドゴールド、ウォーレン(1997年)。ビザンチン国家と社会の歴史。スタンフォード:スタンフォード大学出版局。ISBN 0-8047-2630-2。
- ジェルマーノ・ディ・コスタンティノーポリ、教会の物語とミスティカの思索。 Traduzione, introduzione e note a cura di Antonio Calisi、独立出版、2020 年。ISBN 979-8689839646
外部リンク
- 聖なる典礼について、オンラインテキスト(英語とギリシャ語)
- 教皇ベネディクト16世。「コンスタンティノープルの聖ゲルマヌスについて」一般謁見演説、2009年4月29日 2019年9月11日、Wayback Machineにアーカイブ
