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キリスト教では、悪魔は悪の擬人化です。伝統的に、悪魔は神に反逆し、神と同等になろうとしたと考えられています。[a]悪魔は堕天使であると言われており、神が物質世界を創造する前の太古の昔に天国から追放され、常に神に敵対しています。 [2] [3]悪魔は、エデンの園の蛇、ルシファー、サタン、福音書の誘惑者、リヴァイアサン、ヨハネの黙示録の竜など、聖書の他のいくつかの人物であると推測されています。
初期の学者たちは悪魔の役割について議論した。オリゲネスや偽ディオニュシオスのような新プラトン主義の宇宙論に影響を受けた学者たちは、悪魔を欠乏と空虚の象徴、神から最も遠い存在として描いた。ヒッポのアウグスティヌスによれば、悪魔の領域は虚無ではなく、神に対抗する劣った領域である。中世における標準的な悪魔の描写は、グレゴリウス1世に遡る。彼は、神の最初の創造物である悪魔を、地獄の奥深くに落ちて悪魔のリーダーとなった天使（ケルビムまたはセラフ）の最高位の天使としてキリスト教の天使階級に組み込んだ。[4]
宗教改革の初期以来、悪魔は善良さに欠けるだけでなく、神、神の言葉、そして神の創造物に反抗する意識的な意志を持つ、ますます強力な存在として想像されてきた。同時に、一部の改革派は悪魔を、罪を犯す人間の傾向の単なる比喩として解釈し、その重要性を低下させた。近代のほとんどの学者にとって悪魔は重要な役割を果たしていないが、現代のキリスト教では再び重要になっている。
歴史上のさまざまな時代において、カタリ派やボゴミル派などのグノーシス派、およびマルキオンやヴァレンティヌスなどの神学者は、悪魔が創造に関与していると信じてきました。今日、これらの見解は主流のキリスト教には含まれていません。
旧約聖書
旧約聖書におけるサタン
ヘブライ語のśāṭān（ヘブライ語：שָּׂטָן ）は、もともと「告発者」または「敵対者」を意味する普通名詞であり、人間と天の敵対者の両方に当てはまりました。[5] [6]この用語は、主に「妨害する、反対する」という意味の動詞から派生しています。[7] [8]ヘブライ語聖書全体を通して、この用語は普通の人間の敵対者を指すことが最も多くなっています。[9] [10] [6]しかし、サムエル記上29:4、サムエル記下19:22、列王記上5:4、列王記上11:14、23、25、詩篇109:6、民数記22:22、32では、主の天使を指すのに同じ用語が使用されています。天の存在が人間の敵であるというこの概念は、ヨブ記1-2章とゼカリヤ書3章で18回、サタンと呼ばれる「自由意志を持つ存在」の擬人化された悪へと発展しました。 [9]
ヘブライ語とギリシャ語には、どちらも普通名詞と固有名詞を区別するために使用される定冠詞がありますが、その使い方は逆です。ヘブライ語では、冠詞は普通名詞を示しますが、ギリシャ語では、冠詞は個人名（固有名詞）を示します。[11]たとえば、ヘブライ語のヨブ記では、天使の一人がサタン（「敵対者」）と呼ばれていますが、初期キリスト教徒が使用したギリシャ語七十人訳聖書では、「サタン」（ハ・サタン）が定冠詞とともに現れるときはいつでも、それは天の告発者として知られる個人を指し、その個人名はサタンです。[10]場合によっては、どちらを意図しているかが不明瞭です。[11]
ヘンリー・A・ケリーは、歴代誌上21章1節（ここではサタンは定冠詞なしで登場する）の「現代の翻訳者や解釈者のほとんど全員が、この節には「敵対者として任命された特定の存在の固有名詞」が含まれていることに同意している、と述べている。[12] [13]トーマス・ファラーは、「3つの場合すべてにおいて、サタンは七十人訳聖書ではディアボロスと翻訳され、ヨブとゼカリヤの場合にはホ・ディアボロス（告発者、中傷者）と翻訳されている。これら3つの節すべてにおいて、サタンという言葉の対象は天使のような存在であるという点で旧約聖書学者の間で一般的な合意がある」と書いている。[10] [6]
初期のラビ文学では、サタンは「悪魔、敵、ベリアル、マステマ、ベルゼブル」として言及されることは決してありません。[14]タルムードの文献では、サタンを神への反逆者や堕天使として描写したり、その終末を予言したりしていません。 [14]古代ユダヤの文献では、サタンは神の代理人、スパイ、密告者、人類の検察官、さらには絞首刑執行人として描かれています。サタンは地上に降りて人々の美徳を試し、惑わし、その後、天に昇って人々を告発します。[14]
ヨブ記 では、ヨブは神に愛された正しい人です。[15]ヨブ記1:6–8 [16]では、 「神の子ら」（bənê hā'ĕlōhîm）が神の前に現れる様子が描かれています。[15]
「神の子」とは、天使を超自然的な天の存在として描写したもので、「ヤハウェの使者であり、ヤハウェの指示のもとで人間の問題に介入することができ、人間よりもヤハウェとのより密接な結びつきを享受している。彼らは旧約聖書の最も初期の書物にも後期の書物にも登場する...彼らは歴史書だけでなく預言的および知恵的な文学にも登場する。彼らは原始史にも最近の歴史にも登場する...彼らは通常、旧約聖書では人間に対する神の代理人として登場するが、それ以外ではヤハウェの天の法廷として登場する。彼らは神のメッセージを伝え、破壊し、救い、助け、罰するために人間に遣わされる...天使は神の意志に完全に服従している...彼らが人間の間に現れるときはいつでも、それはヤハウェの意志を実行するためである。」[17]
神は彼らのうちの一人に、どこにいたのかと尋ねた。サタンは、地上をさまよっていたと答えた。[15]神は尋ねた。「あなたはわたしのしもべヨブのことを考えたか。」[15]サタンは、ヨブが神を愛するのは祝福を受けたからにすぎないと考え、ヨブが神を愛する真摯さを苦しみを通して試し、ヨブが信仰を捨てることを期待した。[18]神は同意した。サタンはヨブの家族、健康、しもべ、群れを滅ぼしたが、ヨブは神を非難することを拒んだ。[18]最後に、神はヨブが失ったものを2倍にして返した。これは、ゼカリヤ書3章とともに、ヘブライ語のハ・サタン（敵対者）が、初期のキリスト教会が使用したギリシャ語七十人訳聖書でギリシャ語の ホ・ディアボロス（中傷者）になる旧約聖書の2つの箇所のうちの1つである。[19]
ダビデ王の人口調査には悪魔が関わっており、この悪魔に関するキリスト教の教えはさまざまです。それは、捕囚前のサムエル記第 2 章とその後の歴代誌第 1 章が異なる視点で描かれているのと同じです。
主は再びイスラエルに対して怒りを発し、ダビデを動かして彼らに立ち向かわせて言われた。「行って、イスラエルとユダを数えよ。」
— サムエル記下24:1 [20]
しかし、サタンはイスラエルに対して立ち上がり、ダビデを動かしてイスラエルを数えさせました。
— 歴代誌上21:1 [21]
ある教えによれば、この言葉はサタンという称号を持つ人間を指し、他の教えによれば、それは確かに天の超自然的存在、天使を指しているという。[22]サタンは神の意志によって遣わされたものなので、その役割は神の悪魔的な敵とは似ても似つかない。このサタンが超自然的存在を指していると認められたとしても、必ずしもこれがサタンであるとは限らない。しかし、この人物の役割は悪魔の役割、すなわちダビデを罪に導くことと同一であるため、ほとんどの解説者や翻訳者は、ダビデのサタンはサタンや悪魔と同一視されるべきであると同意している。[23]
ゼカリヤが見た、最近亡くなった大祭司ヨシュアの幻は、天の玉座の間でのサタンと主の天使との争いを描いている（ゼカリヤ書 3:1–2）。[24]この場面は、汚れたぼろ布をまとった大祭司ヨシュアが、ユダの国とその罪を象徴し、[25]神が裁判官、サタンが検察官として裁判にかけられている様子を描いている。[25]ヤハウェはサタンを叱責し[25]、ヨシュアに清い衣服を与えるよう命じる。これは、ユダの罪に対する神の赦しを象徴している。[25]ゴルダー（1998）は、この幻がホロニテ人サンバラテの反対と関連していると考えている。[26]ここでも、サタンは神の意志に従って行動する。このテキストは、サタンが神の告発者と死刑執行人の両方の役割を果たすことを暗示している。[27]
悪魔と同一視される
聖書の中には、もともと悪霊やサタンについて言及していない箇所が、遡及的に悪魔について言及していると解釈されている箇所もある。[28]
蛇
創世記3章には、エデンの園の蛇について記されています。蛇はアダムとイブを誘惑して、善悪を知る木の禁断の果実を食べさせ、二人を園から追放します。神は蛇を叱責してこう言います。「わたしは、お前と女との間に、また、お前の子孫と女の子孫との間に、敵意を置く。彼はお前の頭を砕き、お前は彼のかかとを砕くであろう。」（創世記3:14–15）[29]創世記にはサタンについては一切触れられていませんが、[30]キリスト教徒は伝統的に、黙示録12:9 [31]で悪魔について「悪魔、あるいはサタンと呼ばれ、全世界を惑わす古い蛇は、そのすべての天使たちとともに地に投げ落とされた」と記されていることから、エデンの園の蛇を悪魔と解釈してきました。[32] [6]この章は人類の堕落を説明するだけでなく、読者にサタンと人類の敵意を思い出させるためにも使われています。さらに、女性の子供が蛇の頭を打つという、悪魔に対するイエスの勝利に関する預言として解釈されています。[33]
ルシファー
堕天使という考えは、キリスト教以前のヘブライ思想では『天使の書』からよく知られており、それによると、人間の女性を妊娠させた天使は天国から追放されたとされている。昇る星は、神々のより高い次元に昇ろうとしたために投げ落とされた天の存在の化身であるというバビロニア/ヘブライ神話も聖書に見られ、（イザヤ書 14:12–15）[34]初期キリスト教徒に受け入れられ、堕天使として解釈された。[35]
シノペのアクイラは、ヘブライ語で明けの明星を意味するhêlêlという語を、動詞yalal (嘆く) から派生させた。この語源は、かつての美しさを失ったことを嘆く天使の固有名詞として採用された。[36]キリスト教の教父たち、例えば聖ヒエロニムスは、そのウルガタ訳でこれをルシファーと訳した。ルシファーと堕天使の同一視は、おそらく1世紀のパレスチナのユダヤ教で起こった。[37]教父たちは、ルカによる福音書 (10.18 EU) にあるイエスの言葉に基づいて、堕落した光をもたらす者ルシファーを悪魔と関連づけた。「私は、サタンが稲妻のように天から落ちるのを見た。」[35]
キリスト教学者オリゲネスは、その著作『原理序説』と第12巻の説教で、明けの明星エオスフォロス・ルシファーを悪魔になぞらえている。オリゲネスによれば、ヘラル・エオスフォロス・ルシファーは、自分を神と同一視しようとした後、天の霊として奈落の底に落ちたという。キプリアヌス（ 400年頃） 、ヒエロニムス（ 345年頃 - 420年）、[38]アンブロシウス（ 340年頃 - 397年）、その他数人の教父も、基本的にこの見解に賛同していた。彼らは、バビロンの異教徒の王が地上で打倒されたことは、天におけるサタンの打倒の明確な兆候であるとみなした。[39]対照的に、教父ヒエロニムス、アレクサンドリアのキュリロス（412年 - 444年）、エウセビウス（453年- 463年）は、この見解を支持した。 260～340 年には、イザヤの預言の中でバビロニア王の不可解な最期だけが語られていた。
エデンの天使
一部の学者はエゼキエルのエデンの園のケルビムをキリスト教の悪魔の教義を支持するために用いている。[40]
あなたは神の園エデンにいた。あらゆる宝石があなたを飾っていた。ルビー、トパーズ、エメラルド、貴かんらん石、縞めのう、碧玉、サファイア、トルコ石、緑柱石。タンバリンや笛の金細工があなたの中にあった。それらはあなたが創造された日に準備されていた。あなたは油を注がれた覆いのケルブであった。わたしはあなたを置いたので、あなたは神の聖なる山にいた。あなたは火の石の間を歩き回った。あなたは創造された日から、あなたの行いが完全であったが、あなたの中に不義が見出された。
— エゼキエル28:13–15 [41]
この説明は、悪魔の主な特徴を確立するために使用されています。悪魔は高位の天使として善良に創造され、エデンに住み、自らの意志で悪に転向したということです。教父たちは、したがって、悪の責任は神ではなく、むしろ悪魔による自由意志の乱用にあると主張しました。[42]
ベリアル
旧約聖書では、ベリアル（ヘブライ語：בְלִיַּעַל、ローマ字： bĕli-yaal ）という用語は、より広い意味で無価値であり、 [43]神に逆らって働く人、または少なくとも神の秩序に反する人を指します。[44]申命記13：14では、ヤハウェ以外のものを崇拝するように人々を誘惑する人がベリアルに関連しています。サムエル記上2：12では、エリの息子たちがヤハウェを認めず、犠牲の儀式を破ったためにベリアルと呼ばれています。[45]詩篇18：4と詩篇41：8では、ベリアルは死と病気の文脈で登場します。旧約聖書では、サタンとベリアルの両方が、人が神の意志に従って生きることを困難にします。[46]ベリアルは、このようにして後の悪魔の概念のもう一つのテンプレートとなった。[47]一方で、サタンとベリアルはどちらも人間に苦難をもたらすが、ベリアルは神に反対し、混沌と死を象徴し、神の宇宙の外に立っているのに対し、サタンは他方で神に反対するものを非難する。サタンはベリアルが象徴するものを罰する。[47]サタンとは異なり、ベリアルは独立した存在ではなく、抽象的なものである。[48]
旧約聖書間のテキスト
正典聖書の一部ではないが、旧約聖書間の著作は初期キリスト教の世界観を形成し、聖書本文の解釈に影響を与えた。3世紀まで、キリスト教徒は世界の悪の起源を説明するためにこれらの物語を参照していた。[49]したがって、悪は女性に欲情し、人類に罪を教えた背教した天使によって世界に入り込んだ。エノク書とユビレイズ書は、エチオピア教会によって今でも正典として受け入れられている。[50]多くの教父は堕天使についての彼らの見解を受け入れたが、これらの天使からサタンを除外した。代わりに、サタンはエデンの園でイブを誘惑した後に堕落した。[51]サタンは、ユビレイズ書10:11、23:29、などの外典のユダヤ教の著作で固有名詞として使われていた。 50:5、ヨブの遺言、モーセの昇天は新約聖書の執筆と同時期に書かれたものである。[52]
エノク書
エノク書は、紀元前300～200年から紀元前100年頃までと推定されており、[53]ウォッチャーと呼ばれる天使の集団について語っています。ウォッチャーは人間の女性に恋をし、地上に降りて性交し、巨人の子孫をもうけました。[54]地上では、これらの堕天使はさらに、戦争術、鍛冶、魔術などの天国の秘密を教えています。[54]堕天使は地上に降りた後は独自に行動するため、特定の悪魔の指導者はいませんが、これらの天使の中で著名なのはシェミヤザとアザゼルです。 [44] アザゼルだけが、預言者エノク自身から、不法な術を教えたとして叱責されており、これはエノク書第1章13節1節に述べられています。[55]エノク書第1章10節6節によると、神は大天使ラファエルを遣わし、罰として アザゼルを砂漠のドゥダエルに鎖でつないでいます。
一方、サタンは天使のリーダーとして登場します。サタンは堕天使の中にはいませんが、罪深い人間と罪深い天使の両方を苦しめる存在です。堕天使は「サタンの道を歩んだ」と表現されており、サタンが彼らを罪深い道に導いたことを暗示していますが、サタンとその天使たちは明らかに神に仕えており、ヨブ記のサタンに似ています。サタンとその下級サタンたちは神の処刑人として行動します。彼らは罪に誘惑し、罪人をその悪行で告発し、最後に罰の天使として神の裁きを執行します。[56]
ヨベル書
ユビレイズ書はまた、創世記6章のベネ・エロヒム（「神の子ら」）を堕天使の子孫と同一視しており、エノク書で知られる監視者の神話に従っている。書全体を通して、マステマと呼ばれる別の邪悪な天使が目立つ。マステマは、人類が罪深く価値がないことを証明するために、悪魔の10分の1を救い、自分の支配下に置くよう神に求める。マステマは、サタンとベリアルの概念を統合した最初の人物である。旧約聖書で神に帰せられる道徳的に疑わしい行為、例えば環境災害やアブラハムの誘惑などは、マステマに帰せられ、初期のユダヤ教とは対照的に、神の意志から遠い悪魔的な性格を確立している。それでも、テキストは、マステマが神の意志に反しているとはいえ、神の創造物であることを暗示している。終わりの時に、彼は消滅するだろう。[57]
新約聖書
福音書
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悪魔は、旧約聖書やユダヤ教よりも、新約聖書やキリスト教 神学においてはるかに重要な位置を占めている。宗教学者ウィリアム・コールドウェルは、「旧約聖書では、サタンの姿は曖昧であることがわかった。…新約聖書にたどり着くと、サタンの輪郭の統一性、明瞭性、明確さに驚かされる」と書いている。[58]新約聖書の悪魔を表すギリシャ語の単語satanas は、36 節に 38 回登場するが、実際にはギリシャ語ではない。アラム語から転写されたが、最終的にはヘブライ語に由来している。[52]学者たちは、「サタン」が新約聖書では常に固有名詞であることに同意している。[52]マルコ 1:13 の「ho Satanas」は、特定の存在を明確な性格で特定する固有名詞である。[59]
マルコがイエスを荒野で誘惑した犯人として挙げている人物は、サタンと呼ばれていたにせよ、他の多くの名前のどれかと呼ばれていたにせよ、「未知の人物」ではありませんでした。それどころか、マルコの時代、そしてマルコと聴衆が共有していた思想の世界では、サタンの正体と特徴的な行動は明確に定義され、広く知られていました。[60]
後のキリスト教神学では、悪魔と堕天使の仲間はしばしば悪霊の1つのカテゴリーにまとめられるが、悪魔は新約聖書全体を通して独自の存在である。[61]悪魔は誘惑者であるだけでなく、おそらく地上の王国を支配している。[62]キリストの誘惑（マタイによる福音書4:8–9とルカによる福音書4:6–7）において、 [63]悪魔は地上のすべての王国をイエスに提供し、それらが彼のものであることを暗示している。[64]イエスはこの申し出に異議を唱えていないので、これらの福音書の著者はこれが真実であると信じていたことを示しているのかもしれない。 [ 64]しかし、この解釈はすべての人に共有されているわけではなく、イレネオスは、悪魔は初めから嘘つきだったので、ここでも嘘をついたと主張し、すべての王国は実際には神のものであると箴言21章に言及しています。[65] [66]この出来事は、3つの共観福音書すべてに記述されています（マタイによる福音書4:1–11、[67]マルコによる福音書1:12–13 [68]ルカによる福音書4:1–13）。[69]
イエスの他の敵対者たちは、悪魔の影響を受けていると示唆されているものの、普通の人間である。ヨハネによる福音書第8章40節[70]では、パリサイ人たちを「悪魔の子孫」と呼んでいる。ヨハネによる福音書第13章2節[71]では、ユダが裏切られる前に悪魔がイスカリオテのユダ に入ったと述べている（ルカによる福音書第22章3節）。[72] [73]共観福音書全3部（マタイによる福音書第9章22～29節、[74]マルコによる福音書第3章22～30節[75 ] ルカによる福音書第11章14～20節[76]）において、イエスの批判者たちは、イエスが悪魔ベルゼブルから悪霊を追い出す力を得たと非難している。これに対してイエスは、分裂した家は倒れるだろう、そして、悪魔が自分の力で悪魔の働きを打ち負かすことを許す理由はない、と語っている。[77]
使徒言行録と書簡
ユダの手紙には、大天使ミカエルがモーセの遺体をめぐって悪魔と口論した事件が記されている（ユダの手紙 1:9）。[78]ペトロの手紙一によると、「悪魔はほえたける獅子のように、食い尽くすべきものを探し求めながら、歩き回っています」（ペトロの手紙一 5:8）。[79]ペトロの手紙二とユダの手紙の著者は、神が悪魔とその仲間の堕天使たちのために裁きを準備し、神の罰が下されるまで彼らを暗闇の中に閉じ込めていると信じています。[80]
ローマ人への手紙では、罪を唆す者は死の作者でもあると暗示されています。[80]ヘブル人への手紙では、悪魔は死の力を持っているが、イエスの死によって打ち負かされたと述べられています（ヘブル人への手紙2:14）。[81] [82]コリント人への第二の手紙では、使徒パウロはサタンがしばしば光の天使に変装していると警告しています。[80]
啓示
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ヨハネの黙示録には、天界で「悪魔、またはサタンと呼ばれる」竜/蛇と大天使ミカエルとの間で戦いが起こり、竜が堕落する様子が描かれている（ヨハネの黙示録 12:7–10）[83]。ここで悪魔は、旧約聖書のリヴァイアサンのような原始の混沌とした怪物に似た特徴を持つと描写されている。[ 61 ]この蛇をサタンと同一視することは、創世記の蛇を悪魔と同一視することを支持する。[84]トマス・アクィナス、ルパート・オブ・デューツ、グレゴリウス1世（その他）は、この戦いは悪魔が神から独立しようとして罪を犯した後起こったと解釈した。その結果、サタンと悪天使はミカエルの指導の下、善天使によって天界から投げ落とされた。[85]
サタンが天から落とされる前、彼は人間の罪を責めていました（黙示録 12:10）。[86] [61] 1,000年後、悪魔は再び現れますが、敗北して火の池に投げ込まれます（黙示録 20:10）。[87] [88]黙示録 9:11 に出てくるアバドンと呼ばれる深淵の天使は、[89]深淵の支配者として描写されており、罪の起源であり、罰の道具であると考えられることが多い。これらの理由から、アバドンは悪魔と同一視されている。[90]
キリスト教の教え
堕天使の概念はキリスト教以前に起源を持つ。堕天使はエノク書、ヨベル書、そしておそらく創世記6章1～4節などの書物に登場している。キリスト教の伝統と神学は、もともとバビロニアの王について語られた、冥界に投げ込まれた昇る星の神話（イザヤ書14章12節）も堕天使を指していると解釈した。[91]悪魔は一般的にヨブ記の告発者サタンと同一視されている。[92]サタンと悪魔が別々の存在として描かれることはまれである。[93]
悪魔の伝承の多くは聖書にない。それは中世および中世以前の民間神話の影響を受けた、中世以降のキリスト教による聖書の拡張に由来する。[94]中世には、聖書の内容を現地語に大幅に翻案したが、その際には、ラテン語を自分で読むことができない聴衆に重要な考えを伝えるために、ドラマなどの追加の文学形式がしばしば用いられた。[95]彼らは時々、聖書の本文を追加、説明的な展開、または省略して拡張した。 [ 96]聖書には沈黙している部分、つまり聖書が答えていない質問がある。たとえば、聖書では、アダムとイブが食べた果物は定義されておらず、リンゴは民間伝承の一部である。[97]中世ヨーロッパは、聖書の沈黙を説明するのに十分な備えができていた。[98]世界史の利用と聖書の本の拡大に加えて、聖書の物語を飾るための追加の手段は、人気のあるサガ、伝説、おとぎ話でした。これらは、悪魔が神と争い、シラミ、猿、女性など、神の創造物の不快な模倣を作成するという二元論的な創造の精巧な見方を提供しました。[99]ロシアのある物語の悪魔は、溺れないようにするために、陰謀を企てて箱舟に乗り込まなければなりませんでした。[100]民話では、悪魔はどんな動物の姿でも現れ、形を変え、透明になる能力を持っていますが、聖書自体にはどこにも言及されていませんが、中世の教会では、そのような力はすべて悪魔に与えられていると異論なく考えられてきました。[101]
マクシムス証聖者は、悪魔の目的は人間に美徳と罪の区別を教えることであると主張した。キリスト教の教えによれば、悪魔は天界から追放されている（ユダヤ教のサタンは今も神に仕える告発天使として機能している）ため、マクシムスは、追放されたにもかかわらず、ヨブ記に記されているように悪魔が神と会話できる理由を説明した。神は宇宙のいたるところに存在しているので、サタンは天界にいなくてもヨブに対する告発を口にしたとき、神の前にいたのだと彼は主張する。審判の日が過ぎて、宇宙の残りの部分が神と再会したとき、悪魔、悪魔、そして悪と非現実に固執するすべての者は、神から永遠に排除され、この分離に苦しむことになる。[102]
キリスト教徒は悪魔を悪の擬人化、嘘の作者、悪の推進者、そして人間の悪の比喩として理解してきた。しかし、悪魔は神、あるいは人間の自由が許す範囲を超えて行動することはできず、その結果悪の問題が生じる。キリスト教の学者は、善良な神がなぜ世界に悪を許す必要があるのかという3つの主要な神学を提示してきた。これらは、人類の自由意志、 [103]自己制限的な神、[104]苦しみには「魂を作る」価値があるという観察に基づいている。[105]キリスト教の神学者は、悪魔だけが悪を責めることはない。なぜなら、それは一種のマニ教の二元論を生み出すからであるが、それでもなお大衆の支持を得ている。[106]
オリゲネス
オリゲネスは、ルシファーを悪魔の固有名詞として使った最初の著者であると思われる。その著作『原理序説』と第12巻の説教で、彼は明けの明星エオスフォロス・ルシファー（おそらくアダムとイブの生涯に基づく）を悪魔またはサタンと比較した。オリゲネスは、もともとパエトンと間違えられていたヘラル・エオスフォロス・ルシファーが、自分を神と同一視しようとした後、天の霊として奈落の底に落ちたという見解をとった。キプリアヌス（400年頃）、アンブロシウス（340年頃-397年）および他の数人の教父は、ヘレニズム神話から借用したこの見解に基本的に賛同した。[35]
オリゲネスによれば、神はまず理性的な生き物を創造し、次に物質世界を創造した。理性的な生き物は天使と人間に分かれ、どちらも自由意志を授けられており[107]、物質世界は彼らの選択の結果である。[108] [109]悪魔とその天使たちも住む世界は、あらゆる種類の破壊と苦しみも表している。オリゲネスは、世界の苦しみは神の理解を超えており、悪魔は独立した行為者であるというヴァレンティノスの見解に反対した。したがって、悪魔は神が許す限り悪を追求することができる。オリゲネスの宇宙論では、悪は存在論的な現実を持たず、欠陥または存在の欠如によって定義される。したがって、悪魔は神の存在から最も遠いと考えられており、悪魔の意志に固執する者は、悪魔が神の存在から排除されることに従う。[110]
オリゲネスは、悪魔の救済を教えているとキリスト教徒から非難されてきた。しかし、オリゲネスを擁護する学者たちは、悪魔の黙示録は彼の普遍主義の誤解に基づいていると主張した。したがって、死と罪の擬人化である悪の原理としての悪魔ではなく、それらを最初にもたらした天使が、その天使が邪悪な意志を捨てた後に回復されるのである。[111]
アウグスティヌス
ヒッポのアウグスティヌスの著作『神の国』（5世紀）と、それに続く著作『自由意志について』は、中世、さらには宗教改革の時代にまで西洋の悪魔学に大きな影響を与え、ジャン・カルヴァンやマルティン・ルターといった著名な宗教改革神学者に影響を与えた。[112] [113]アウグスティヌスにとって、サタンの反逆は悪の最初で最後の原因であった。そのため、彼は、世界がすでに創造されたときにサタンが堕落したという以前の教えを否定した。[114] [115]彼は『神の国』の中で、光と闇のように互いに区別され対立する2つの都市（キヴィタテス）について述べている。 [116]地上の都市は悪魔の罪の影響を受け、悪魔に率いられた邪悪な人々と悪魔（堕天使）が住んでいる。一方、天の都市には神に率いられた正しい人々と天使が住んでいる。[116]アウグスティヌスの存在論的二分法はマニ教の 二元論に似ているが、悪の起源と力に関してはアウグスティヌスとは異なる。彼は、悪は悪魔の自由意志によって最初に存在し始めたと主張している[117]。そして、悪は独立した存在ではない。アウグスティヌスは常に、神が悪魔に対して優位に立つことを強調した[118]。悪魔は神から与えられた枠組みの中でしか活動できない。[115]
アウグスティヌスは、天使は人間とは異なる状況で罪を犯し、その結果、行動は異なる結果になったと書いている。人間の罪は、原罪のように、個人が責任を負うかどうかわからない状況の結果である。人は自分の決断に責任があるが、決断が下された環境や状況には責任がない。悪魔となった天使は天国に住んでいた。彼らの環境は神によって根ざし、囲まれていた。彼らは自分よりも神を愛すべきだったが、彼らは自分の力を喜び、自分自身をさらに愛し、「自発的に」罪を犯した。彼らは「他の誰かに誘惑されたり説得されたりすることなく、自らの主導で罪を犯したので、他人の介入によって悔い改めたり救われたりすることはできず、したがって彼らは永遠に自己愛にとらわれている（De lib. arb. 3.10.29–31）」。[119] [120]悪魔の罪は彼の本質に内在しているため、アウグスティヌスは、悪魔は創造された直後に悪に転じたに違いないと主張している。[121]したがって、悪魔が神の王座を奪おうとする試みは、天国の門への攻撃ではなく、悪魔が自分の世界で神になる独我論への転換である。 [122]
さらに、アウグスティヌスは、嫉妬が最初の罪であったという考え（初期キリスト教徒の一部が信じていたように、サタンが人間を嫉妬し、アダムの前にひれ伏すことを拒否したために堕落したという『宝の洞窟』などの資料から明らかである）を否定している。なぜなら、プライド（「他人や神よりも自分を愛すること」）は嫉妬（「他人の幸福に対する憎しみ」）に先行しなければならないからである。 [123]こうした罪は、神の存在からの排除として説明されている。悪魔の罪は悪に肯定的な価値を与えるものではない。なぜなら、アウグスティヌスの神学によれば、悪は創造の副産物にすぎないからである。霊はすべて神の愛の中で創造されたが、悪魔は自分自身をより高く評価し、それによってより低い善のために自分の地位を放棄した。悪魔が神の愛を放棄することを選んだ理由については、アウグスティヌスはあまり明確ではない。いくつかの著作では、神の恩寵が天使に神の性質と宇宙の秩序についてのより深い理解を与えると主張した。神から与えられた恩寵によって、彼らは罪を犯す欲望を抱くことができなくなった。しかし、他の天使たちは恩寵に恵まれず、罪深い行為をする。[124]
カンタベリーのアンセルムス
カンタベリーのアンセルムスは、著書「悪魔の堕落について」で悪魔の堕落の理由を述べている。アウグスティヌスの悪魔学を破り、アンセルムスは神を予定論から解放し、悪魔に罪を犯させた。初期の神学者と同様に、アンセルムスは悪を無、つまりそれ自体に実体がなく、人々がその存在を否定するために何かに帰することができるだけのものとして説明した。神は悪魔に自由意志を与えたが、この賜物を悪用する条件を作り出すことによって悪魔に罪を犯させたわけではない。アンセルムスは天使に授けられた恩寵という考えを持ち出す。 [125]アンセルムスによると、恩寵はルシファーにも与えられたが、悪魔は神からの賜物を受け取ることを進んで拒否した。アンセルムスはさらに、理性的な生き物はすべて善を求める、なぜならそれが理性的な生き物が望むことであり、神と同等になりたいというルシファーの願いは実際には神の計画に沿っているからだと主張する。[126] [b]悪魔は神の恩寵に頼らずに自分の努力で神と同等になろうとするとき、神の計画から逸脱します。[126]
アンセルムスは、キリスト教神学を、イエスの磔刑は悪魔に支払われた身代金であるという贖罪の身代金理論から、満足理論へとさらに移行させる上で重要な役割を果たした。[128]この見解によれば、人類は神が創造した宇宙の調和を破ることで罪を犯した。この調和を回復するために、人類は神に対して負っていない代価を支払う必要があった。しかし、人間はその代価を支払うことができなかったため、神は神であり人間でもあるイエスを遣わして自らを犠牲にしなければならなかった。[129]この贖罪理論では、悪魔はもはや重要な役割を果たしていない。アンセルムスの神学では、悪魔は宇宙の重要な役割を担う存在というよりも、自由意志の濫用の例として描かれている。[130]人類の堕落や救済を説明するために悪魔は必要ではない。[131]
歴史
初期キリスト教
堕天使という概念はキリスト教以前の時代にはすでに存在していたが、統一された物語はなかった。エノク書1では、アザゼルと彼の天使の軍勢が人間の姿で地上にやって来て、罪を犯す禁じられた術を教えた。アブラハムの黙示録では、アザゼルは彼自身のカヴォド（壮麗さ）とともに描写されている。これは黙示録文学で神を指すのに通常使われる用語で、悪魔が神の対極にあること、地上に悪魔の王国、天国に神の王国があることをすでに示している。[132]アダムとイブの生涯では、サタンは人間の前にひれ伏すことを拒否したために天国から追放されたが、これはおそらく原始正統派キリスト教におけるサタンの堕落の最も一般的な説明である。[133]
しかしキリスト教では、天使の堕落は人間創造以前の出来事として描かれている。悪魔は自ら神性を主張することで神に対する反逆者とみなされ、一時的に世界を支配することが許される。したがって、堕天使の以前の描写では、邪悪な天使の悪行は下（地上の人間）に向けられているが、キリスト教では、悪魔の罪は上（神）に向けられている。[35]悪魔は生来悪であると考えられているが、アウグスティヌスやカンタベリーのアンセルムスのような影響力のあるキリスト教学者は、悪魔は善として創造されたが、ある時点で悪を自由に選択し、その結果堕落したという点で一致している。
初期キリスト教では、世界の創造主である法の神とイエス・キリストの神を区別する運動があった。そのような立場をとったのはマルキオン、ウァレンティヌス、バシレイデス、オフィテスらで、彼らは旧約聖書の神が真の神であることを否定し、ユダヤ教の神の描写は神に対する冒涜であると主張した。彼らに反対したのはエイレナイオス、テルトゥリアヌス、オリゲネスらで、彼らはイエスが示した神とユダヤ教の神は同一であると主張し、今度はそのような運動が創造主よりも高い力を主張することで神に対する冒涜であると非難した。オリゲネスの『原理について』から明らかなように、旧約聖書の神が真の神であることを否定する人々は、神は善良でしかなく、怒りや嫉妬のような劣った感情を受けることはないと主張した。むしろ、彼らはイエスが自らを神格化していると非難し、イエスの敵であり世界の支配者であるルシファー（ヘレル）と同一視した。 [134]
しかし、すべての二元論運動が創造主を悪魔と同一視したわけではない。ヴァレンティニアニズムでは、創造主は単に無知なだけで悪ではなく、世界をできるだけ良いものにしようと努めているが、その善を維持する適切な力が欠けている。[135]イレネウスは『異端反駁』の中で、ヴァレンティニアニズムの宇宙論体系によれば、サタンは左手の支配者であり、[136]創造主は劣った物質から成り、サタンは精神から成り立つため、実際には創造主よりも優れていると書いている。[137] [135]
ビザンチウム
ビザンチンにおける悪魔の理解は、主に最初の5世紀の教父たちから受け継がれてきた。西洋の伝統よりも統一性があった修道制、神秘主義、否定神学に重点が置かれていたため、悪魔はビザンチン神学においてわずかな役割しか果たさなかった。 [139]このような一元論的宇宙論では、悪は実在しない欠陥であると考えられていた。こうして、偽ディオニュシオス・アレオパギテスが述べたように、悪魔は神から最も遠い存在となった。[140]
ヨハネス・クリマコスは、修道院の論文『天国への階段』の中で、悪魔の罠について詳しく述べています。悪魔と悪霊の最初の罠は、人々が善行を行えないことです。2番目は、善行を行っても神の意志に従わないことです。3番目は、自分の善行を誇りに思うことです。自分が行えるすべての善行は神から来るものであることを認識することによってのみ、最後の最も危険な罠を避けることができます。[102]
ダマスコのヨハネも西洋のスコラ哲学の伝統に影響を与えた人物で、二元論的宇宙論に反論した。マニ教のような二元論的宗教に対して、悪魔が神から独立した原理であり、二つの原理があるとすれば、それらは完全に対立しているに違いない、と彼は主張した。しかし、ヨハネによれば、もしそれらが存在するとしても、それらは両方とも存在という特徴を共有しており、結果として再び一つの原理（存在）となる。 [141]福音記者ヨハネの影響を受けて、彼はさらに、善に対する光と悪に対する闇の比喩を強調した。 [142]闇と同様に、善を奪われると、人は存在せず、より暗くなる。[141]
ビザンチン神学では、悪魔は救済可能とは考えられていない。悪魔は霊であるため、悪魔とその天使たちは意志を変えることができない。死後霊となった人間も態度を変えることができないのと同じである。[143]
中世初期
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エノク書を否定し、悪魔を嫉妬ではなく自尊心と結びつけたアウグスティヌスの教えは、中世キリスト教における悪魔の最も基本的な描写と通常考えられているが、悪を善の単なる不在とみなすような概念は、中世初期のほとんどの神学者が受け入れるにはあまりに微妙であった。彼らは、霊的な苦悩や苦痛を表すために、より具体的な悪のイメージを求めたため、悪魔はより具体的な存在となった。4世紀から12世紀にかけて、キリスト教の思想はヨーロッパの異教の信仰と融合し、悪魔に関する鮮明な民間伝承を生み出し、新しい要素を導入した。神学者は通常、悪魔、サタン、悪魔を混同していたが、中世の悪魔学は、地獄に固定された堕天使ルシファーと、意志を遂行する動き回るサタンをかなり一貫して区別していた。[144]
チュートンの神々は、しばしば悪魔、あるいは悪魔とさえみなされた。フラテイヤルブックでは、オーディンは悪魔の別の形として明確に描写されており、異教徒はオーディンを崇拝し、犠牲を捧げた。[145]異教徒や外国の神々にとって神聖なものはすべて、通常、悪魔にとっても神聖なものとみなされ、キリスト教徒はそれを恐れた。[146]ドワーフやエルフのような多くの異教の自然の精霊は悪魔と見なされるようになったが、怪物と悪魔の間には違いが残っていた。魂を持たないと思われる歪んだ人間とみなされた怪物は、人々がそのような状態に苦しまないことを神に感謝できるように創造された。彼らは悪魔よりも上位に位置付けられ、神に背を向けていないため、多少の美と善を主張した。[147]
人間が悪魔と取引をし、悪魔が人間の魂を捕まえようとすることは広く信じられていた[148] 。多くの場合、人間はキリストへの信仰を放棄しなければならない。しかし、悪魔は勇気と常識によって簡単に騙される可能性があり、そのため民話の中では喜劇的なキャラクターとして残ることが多かった。 [149]多くのドイツの民話では、悪魔は異教の物語で知られる騙された巨人の役に取って代わっている。[150]たとえば、悪魔は最初に通り過ぎる生き物の魂と引き換えに橋を架け、次に人々は犬を先に橋に通すと、悪魔は騙される。[151]
グレゴリウス1世の悪魔に関する教義は中世に広く受け入れられ、アウグスティヌスの見解と相まって、悪魔に関する標準的な説明となった。グレゴリウスは、悪魔を神の最初の創造物と表現した。悪魔はケルビムであり、天使のリーダーであった（悪魔を天使の階層構造の中に位置付けなかったビザンチン作家の偽ディオニュシウスとは対照的である）。 [152]グレゴリウスとアウグスティヌスは、悪魔が自らの意志で堕落したという考えに同意したが、それでも宇宙に対する最終的な支配権は神にあった。自分の主張を裏付けるために、グレゴリウスは神が悪霊を送るという旧約聖書の一部を言い換えている。しかし、悪魔の意志は確かに不当であり、神は悪行を正義に転じさせるだけである。[153]グレゴリウスにとって、悪魔は誘惑者でもある。誘惑者は煽動するが、罪を犯すことに同意するのは人間の意志である。悪魔は罪を犯す最初の段階にのみ責任がある。[154]
カタリ派とボゴミル派
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12世紀にカタリ派によって二元論が復活したことは、悪魔に対するキリスト教徒の認識に深く影響した。[155]カタリ派について知られていることは、主にカトリック教会の批評家によって保存されているもので、後にアルビジョワ十字軍で彼らを滅ぼした。 1195年頃のアラン・ド・リールは、カタリ派が光の神と闇の神の2つの神を信じていると非難した。[156] 1220年頃のカタリ派の小冊子に対するデュラン・ド・ウエスカの返答によると、彼らは物質世界を悪魔の創造物と見なしていた。[157]元イタリアのカタリ派からドミニコ会に改宗したサッチョーニは、1250年に異端審問で、かつての同宗教者は悪魔が世界とその中にあるすべてのものを作ったと信じていたと証言した。[158]
カタリ派は、おそらく10世紀にテオフィロスが創設したボゴミル派に起源を持つ。テオフィロスは、アルメニアや近東の初期のパウリキア派に多くの思想を負っており、バルカン半島の歴史に大きな影響を与えた。彼らの真の起源は、おそらくネストリウス派、マルキオン派、ボルボリ派などの以前の宗派にあり、これらはすべてドケティズムのイエスの概念を共有している。これらの初期の運動と同様に、ボゴミル派は肉体と魂、物質と精神の二元論、そして善と悪の闘争に同意している。彼らは旧約聖書のほとんどを拒否し、悪魔を神と見なしていた既存のカトリック教会に反対した。カタリ派の中には、絶対的な二元論（ボゴミル派や初期キリスト教グノーシス主義と共有）と、独自の解釈の一部として緩和された二元論の両方があった。[159]
緩和二元論者はキリスト教に近い。ルシファーは神によって創造された天使（放出を通じて、旧約聖書を拒否することで無からの創造を拒否したため）であり、ルシファーは自らの意志で堕落したとみなす。一方、絶対二元論者はルシファーを永遠の悪の原理とみなし、神の創造物の一部ではないとみなす。ルシファーは善良な魂を肉体の形に強制し、自分の王国に閉じ込めた。絶対二元論に従うと、天界の魂も悪魔とその悪霊も自由意志を持たず、単にその本性に従うだけであり、キリスト教の罪の概念を拒否する。[160]
カトリック教会は、第四ラテラン公会議（1215年）において、二元論の広がりに反応し、神はすべてのものを無から創造した、悪魔と悪霊は善なる存在として創造されたが、自らの意志で悪に転じた、人間は悪魔の誘惑に屈し、罪に陥った、復活後、地獄に落ちた者は悪魔とともに苦しみ、救われた者はキリストとともに永遠を享受する、と主張した。[161]パリ大学の数人の神学者だけが、1241年に、神は悪魔を自らの意志によらず悪として創造したという、反対の主張を提唱した。[162]
オスマン帝国の崩壊後、創造に関するバルカンの 民間伝承にはボゴミル二元論の一部が残っていた。神が世界を創造する前に、神は永遠の海でガチョウに出会う。ガチョウの名前はサタナエルと伝えられ、神を名乗る。神がサタナエルに誰なのか尋ねると、悪魔は「神々の中の神」と答える。神は悪魔に海の底に潜って泥を運ぶように要求し、その泥から悪魔は世界を形作った。神は天使を創造し、悪魔は悪魔を創造した。その後、悪魔は神を襲おうとするが、深淵に投げ込まれる。悪魔は神の創造に潜み続け、天国への新たな攻撃を計画している。[163]この神話は、イスラム以前のトルコの創造神話やボゴミル派の思想と類似している。 [164]
宗教改革
近世の初め（1400年頃）から、キリスト教徒は悪魔をますます強力にし、人々を常に偽りに導く存在として想像し始めた。ユダヤ人、魔女、異端者、ハンセン病患者はしばしば悪魔と関連付けられていました。[165]魔女狩りに関する人気が高く詳細な作品である「魔女狩りのための鉄槌」は1486年に書かれました。プロテスタントとカトリック教会は、お互いが誤った教義を教え、知らず知らずのうちに悪魔の罠に陥っていると非難し始めました。カトリックとプロテスタントの両方とも、主要な倫理的懸念を七つの大罪を避けることから十戒を守ることに移すことで、キリスト教社会を改革しました。[ 166]こうして、神への不忠（教会への不忠と見なされる）と偶像崇拝が最大の罪となり、悪魔はますます危険なものになりました。一部の改革運動家と初期のヒューマニストは、個人的な悪魔の概念を拒否することが多かった。例えば、ヴォルテールは悪魔の存在を迷信として否定した。[167]
初期のプロテスタント思想
マルチン・ルターは、悪魔は実在し、人格を持ち、力強い存在であると教えた。[168]悪は善の欠如ではなく、神と神の言葉と神の創造物に対する傲慢な意志である。[169]彼はまた、悪魔によって引き起こされる魔術の現実性を肯定した。しかし、彼は魔女の逃亡と変身の現実性を否定し、むしろ想像であるとみなした。[c]悪魔は誰かに憑依することもできる。彼は、信者が自分の体の中に聖霊を感じるのと同じように、憑依された人は自分の中に悪魔を感じるかもしれないと意見を述べた。 [d]ルターはその著書「悪魔の劇場」の中で、大悪魔と小悪魔の軍勢をいくつか挙げている。大悪魔は不信仰や異端などの大きな罪を煽り、小悪魔は貪欲や姦淫などの小さな罪を煽る。これらの悪魔の中には、トビト記で知られるアスモデウスも登場する。[e]これらの擬人化された悪魔は、ルターにとって一つの霊（つまり悪魔）の異なる顕現として捉えられていたが、聴衆に対する文体上の装置として使われていた。 [f]
カルヴァンは、悪魔を堕天使とみなす伝統的な見解を説いた。カルヴァンは聖アウグスティヌスの喩えを繰り返した。「人間は馬のようなもので、乗り手は神か悪魔のどちらかである」[172]すべての創造物は神の一部であると言ったセルベトゥスを尋問したカルヴァンは、「悪魔はどうなのか？」と尋ねた。セルベトゥスは、「すべてのものは神の一部であり、一部である」と答えた。[173]
プロテスタントは、カトリック教会の教えがサタンの働きによって損なわれているとみなした。なぜなら、カトリック教会は聖書の教えを捏造された慣習に置き換えたとみなされたからである。異端者や魔女とは異なり、プロテスタントはカトリック教徒が無意識にサタンに従っているとみなした。[174]改革者たちは、カトリック教会が支持する儀式や執り成しを放棄することで、悪魔の誘惑に対する個人の抵抗を強調した。[174]悪魔を追い払うためのルターの教えの中には、「悪魔は陽気さに耐えられない」ので音楽を推奨するものがあった。[175]
アナバプテストと非国教徒
デーヴィッド・ジョリスはアナバプテスト派の中で初めて悪魔は単なる寓話に過ぎないと示唆した（ 1540年頃）。この見解はオランダで少数ながらも根強い支持を得た。[165]堕天使としての悪魔はアダムが神の恩寵から堕落したことを象徴し、サタンは人間の中にある力を表した。[165]
トーマス・ホッブズ（1588–1679）は悪魔を比喩として用いた。聖書中に出てくる悪魔、サタン、類似の人物は、彼の著作『リヴァイアサン』では役職や資質を指しており、個々の存在を指しているわけではない。[176]
しかし、これらの見解は当時、依然として少数派の見解であった。ダニエル・デフォーは著書『悪魔の政治史』 （1726年）の中で、このような見解を「実践的無神論」の一形態と表現している。デフォーは「神の存在を信じる者は、人類が自然に対して負っている敬意の負債を認め、悪魔の存在を信じることは理性に対する負債と同義である」と記している。[177]
現代において
現代では実証主義、科学主義、ニヒリズムの影響が強まり、神と悪魔の概念は多くの人々にとってあまり重要ではなくなってきています。 [178]しかし、ギャラップは「政治的信念、宗教的傾向、教育、地域に関係なく、ほとんどのアメリカ人は悪魔が存在すると信じている」と報告しています。[179]
多くのキリスト教神学者は、悪魔をその本来の文化的文脈において心理的力の象徴であると解釈してきた。悪魔という概念は不必要な仮定であるとして、多くの人が悪魔の概念を放棄した。天使が人間より先に罪を犯したかどうかに関わらず、そもそも悪がどのようにして世界に入ったのかという疑問が残るため、悪魔は悪の問題解決にあまり貢献しない、と彼らは言う。[180]
ルドルフ・ブルトマンは、キリスト教徒は今日の世界における真の信仰を形成する一環として、文字通りの悪魔の存在を信じることを拒否する必要があると教えた。[181]
対照的に、ジェフリー・バートン・ラッセルのような作家の作品は、文字通りの堕落した存在の存在を信じ続けています。 [ 182]ラッセルは、文字通りの悪魔を否定する神学者（ブルトマンなど）は、悪魔が新約聖書の起源から不可欠な部分であるという事実を見落としていると主張しています。[183]
キリスト教神学者カール・バルトは、悪魔を人格や単なる心理的力としてではなく、善に反対する自然として描写している。彼は悪魔を三重の宇宙論に含めている。そこには神、神の創造物、そして無がある。無は存在の不在ではなく、神が創造力を撤回する存在の領域である。それは現実の存在に反対し、宇宙の構造を歪め、人類に影響を及ぼす混沌として描かれている。二元論とは対照的に、バルトは現実への反対は現実を伴うため、悪魔の存在は神の存在に依存しており、独立した原理ではないと主張した。[184]
現代の視点
カトリック教会
カトリック教会は近代において悪魔にあまり注意を払っていませんが、現代のカトリックの教えの中には悪魔を再び強調し始めているものもあります。[g]
1972年、教皇パウロ6世は悪魔の影響について懸念を表明し、「悪魔の煙が何らかの亀裂を通じて神殿に侵入した」と述べた。[186]しかし、ヨハネ・パウロ2世は悪魔の敗北は避けられないと見ていた。[187]
フランシスコ教皇は2010年代初頭に悪魔に新たな焦点を当て、他の多くの発言の中でも「悪魔は賢く、すべての神学者を合わせたよりも多くの神学を知っている」と述べた。[188]ジャーナリストのシンディ・ウッデンは、フランシスコ教皇の教えにおける悪魔の浸透についてコメントし、フランシスコは悪魔が実在すると信じていると指摘した。[189] 2013年、ドムス・サンクテ・マルタ礼拝堂での朝の説教で、教皇は次のように述べた。
悪魔は神話ではなく、実在の人物です。イエスが神の言葉で応えたように、悪魔に対しては反応しなければなりません。この世の君主とは対話できません。対話は私たちの間に必要です。平和のために必要です。[...] 対話は慈悲から、愛から生まれます。しかし、その君主とは対話できません。私たちを守る神の言葉でしか応答できません。[190]
2019年、イエズス会総長アルトゥーロ・ソーサは、サタンは象徴であり、悪の擬人化であり、人格ではなく、「個人的な現実」ではないと述べた。4か月後、彼は悪魔は実在し、その力は悪意のある力であると述べた。[191]
ユニテリアンとクリスタデルフィアン
リベラル・キリスト教は、悪魔をしばしば比喩的、象徴的に捉える。悪魔は、人間の罪と誘惑、そして神に反するあらゆる人間の体制を象徴するものとみなされる。[192]ナサニエル・ラードナー、リチャード・ミード、ヒュー・ファーマー、ウィリアム・アシュダウン、ジョン・シンプソン、ジョン・エップスなどの初期のユニテリアンや非国教徒は、聖書の奇跡的な治癒は真実だが、悪魔は寓話であり、悪霊は当時の医学用語に過ぎないと説いた。このような見解は、今日ではクリスタデルフィアン[193]や祝福された希望教会によって教えられている。三位一体、魂の不滅、キリストの神性を否定するユニテリアンやクリスタデルフィアンは、人格化された悪の存在への信仰も否定する。[194]
カリスマ的な動き
カリスマ運動は悪魔を個人的かつ現実的な人物とみなし、現代においてますます比喩的かつ歴史的に再解釈される悪魔を非聖書的かつイエスの生涯に反するものとして拒絶する。悪魔の王国に屈服する人々は悪魔に取り憑かれる危険がある。[195]
宗派別
カトリック
カトリック教会のカテキズムでは、教会は悪魔を神によって善良な天使として創造されたが、悪魔と仲間の堕天使の自由意志によって神の恩寵から堕落したとみなしていると述べられている。[196]サタンは無限の力を持つ存在ではない。悪魔は天使であり、純粋な霊ではあるが、それでも被造物であると考えられている。悪魔の行動は神の摂理によって許されている。[196]カトリックは教父オリゲネスが示唆した神との和解であるアポカタスタシスを拒否している。 [197]
カトリック教会の伝統には、悪魔に対する数多くの祈りと実践が存在する。[198] [199]主の祈りには「悪魔から」解放されることを求める嘆願が含まれているが、他の特定の祈りも数多く存在する。
聖ミカエルへの祈りは、カトリック教徒が「悪魔の邪悪と罠から」守られるよう特に求めている。ファティマの聖母からのメッセージのいくつかは、ローマ教皇庁によって「終末」と結び付けられていることから、 [200]カトリックの著述家の中には、ファティマのメッセージで言及されている天使は、天の戦争で悪魔を倒す大天使ミカエルであると結論づけている者もいる。[201] [202]ティモシー・ティンダル・ロバートソンは、ロシアの奉献は、最終的に大天使ミカエルが悪魔を倒すための一歩であったという立場を取っている。[203]
悪魔祓いのプロセスは、悪魔や悪魔憑きに対するカトリック教会内で使用されています。カトリック教会のカテキズムによると、「イエスは悪魔祓いを行い、教会は彼から悪魔祓いの力と職務を授かった」とされています。[204] 2016年に亡くなるまでローマ教区の主任悪魔祓い師であったガブリエーレ・アモルトは、サタンを無視することに対して警告し、「サタンを否定する者は罪も否定し、キリストの行為を理解していない」と述べました。[205]
カトリック教会は悪魔との戦いが継続中であると考えている。1987年5月24日、大天使ミカエル聖域を訪れた際、教皇ヨハネ・パウロ2世は次のように述べた。[205]
大天使聖ミカエルの主な任務である悪魔との戦いは、今日でも続いています。なぜなら、悪魔は今もこの世で生き、活動しているからです。今日私たちを取り巻く悪、私たちの社会を悩ませている混乱、人間の矛盾や破綻は、原罪の結果であるだけでなく、サタンの蔓延した暗い行為の結果でもあります。
東方正教会の見解
東方正教では、悪魔はキリスト教の宇宙論の不可欠な部分です。悪魔の存在は真剣に受け止められており、疑問の余地はありません。[206]東方正教の伝統によると、人類の敵は3つあります。死、罪、そしてサタンです。[207]西方キリスト教とは対照的に、罪は意図的な選択ではなく、普遍的で避けられない弱さと見なされています。[207]罪とは、神から自分自身に向かうことであり、利己主義と恩知らずの一形態であり、神から死と虚無へと導きます。[208]ルシファーは罪を発明し、死をもたらし、それを最初に物質世界より前に創造された天使に、次に人類に持ち込みました。かつて光り輝く大天使と考えられていたルシファーは、堕落後に光を失い、闇のサタン（敵）になりました。[209]
東方正教は、死は神が作ったのではなく、悪魔が正しい道（神への愛と感謝）から逸脱することで作り出したものだと主張している。[210]ある意味では、死は神がいない場所だった。なぜなら、神は死ぬことができなかったからだ。しかし、それはキリストが現れるまで、すべての人類にとって逃れられない牢獄だった。キリストの復活前は、人類が悪魔を恐れる理由があったと言える。なぜなら、悪魔は人類を神と生命の源から引き離すことができる生き物だったからだ。神は地獄に入ることができず、人類はそこから逃れることができなかったからだ。
正統派は、冥界に入った後、キリストは善良で正義の神として、彼に従うことを望むすべての人に命と復活を与えたと信じている。その結果、悪魔は打倒され、もはや人類を捕らえることはできなくなった。牢獄が破壊された今、悪魔は自らを自由に選び罪を犯す者に対してのみ力を持つ。[211]
福音派プロテスタント
福音派プロテスタントは、サタンは実在し、完全に悪に身を委ねた創造物であり、悪とは神に反抗するもの、または神の意志に反するものすべてであることに同意している。福音派は、サタンの力と歴史への関与をさまざまな程度で強調している。サタンを事実上無視する者もいれば、その個人的な闇の力に対する霊的戦いについて推測を楽しむ者もいる。[212]ゼルゲルによると、マルティン・ルターは「天使の天界階層やキリスト教神学における地位についての広範な扱い」を避けた。[213]現代のプロテスタントも同様のやり方を続けている。なぜなら、それを知ることは有益でも必要でもないと考えられているからだ。[214]
エホバの証人
エホバの証人は、サタンは元々は完全な天使であったが、自己重要感を抱き、神に属する崇拝を渇望したと信じている。サタンはアダムとイブを説得して、神ではなく自分に従うようにさせ、自由意志を与えられた人間が誘惑と迫害の下で神に従うかどうかという問題（しばしば「論争」と呼ばれる）を引き起こした。その問題は、神が宇宙の主権者であると正当に主張できるかどうかであると言われている。[215] [216]神はサタンを滅ぼす代わりに、残りの人類の忠誠心を試し、残りの創造物にサタンが嘘つきであることを証明することに決めた。[217] [218]エホバの証人は、サタンが神の主な敵であり[218]、世界の目に見えない支配者であると信じている。[215] [216]彼らは、悪魔はもともと天使であり、神に反抗し、論争でサタンの側に立ったと信じている。[219]
エホバの証人は、サタンが地獄に住んでいるとか、悪魔に悪人を罰する責任が与えられているなどとは信じていません。サタンと悪魔は1914年に天から地上に落とされ、「終わりの日」の始まりを告げたと言われています。[215] [220]証人たちは、サタンと悪魔が個人、組織、国家に影響を与え、人類の苦しみの原因であると信じています。ハルマゲドンでは、サタンは1,000年間縛られ、その後、滅ぼされる前に完全な人類を惑わす短い機会が与えられます。[221]
末日聖徒
モルモン教では、悪魔は実在の存在であり、かつては天使の権威を持っていたが、地球が創造される前の前世で反抗し堕落した、文字通り神の霊の子である。その時、悪魔は神の霊の子の3分の1を説得して自分と一緒に反抗させた。これは、エホバ（イエス・キリスト）が擁護した救いの計画に反する行為であった。今、悪魔は人類を説得して悪事を働かせようとしている（教義と聖約76：24-29）。人類はイエス・キリストへの信仰と福音への従順を通してこれを克服することができる。[222]
末日聖徒は伝統的にルシファーを悪魔の前世の名前とみなしている。モルモン教の神学は、天上の会議でルシファーが父なる神の計画に反抗し、その後追放されたと教えている。[223]モルモン教の聖典にはこう書かれている。
また、わたしたちはこれを見て証します。神の御前に権威を持っていた神の天使が、父が愛し、父の懐にいた独り子に反抗し、神と子の前から追い落とされ、天が彼のために泣いたことから滅びと呼ばれました。彼はルシファー、暁の子でした。そしてわたしたちは見ました。そして見よ、彼は倒れたのです。暁の子が倒れたのです。わたしたちがまだ御霊の中にいたとき、主はわたしたちにその幻を書き記すように命じられました。なぜなら、わたしたちはサタン、あの古い蛇、悪魔を見たからです。サタンは神に反抗し、わたしたちの神とそのキリストの王国を奪おうとしました。それゆえ、彼は神の聖徒たちと戦い、彼らを取り囲んでいます。（教義と聖約76：25-29）
ルシファーは堕落によってサタンになった後、「地上をあちこち歩き回り、人々の魂を滅ぼそうとしている」（教義と聖約10：27）。モルモン教徒はイザヤ14：12がバビロニアの王と悪魔の両方を指していると考えている。[224] [225]
神学上の論争
天使の階層
悪魔はケルビムかセラフィムのどちらかかもしれない。キリスト教の著述家たちは、悪魔が天使のどの階級から落ちたのか決めかねていることが多かった。エゼキエル書 28:13–15 では悪魔はケルビムと同一視されているが、[226]これは、悪魔が最高位の天使の一人であるという見解と矛盾している。偽ディオニュシウスによれば、セラフィムは天使である。[227] トマス・アクィナスは、サタンは「栄光においてすべての天使を凌駕した」と述べたグレゴリウス 1 世を引用している。 [228]天使の地位が高いほど、傲慢さの罪を犯す可能性が高くなると主張し、[229] [227]悪魔はセラフィムであろう。しかしアクィナスは、罪はセラフィムの燃えるような愛の特性とは相容れないが、誤りやすい知識を主な特性とするケルビムにはあり得ると考えた。彼はエゼキエルに沿って、悪魔は天使の中で最も知識が豊富なケルビムであると結論付けています。[227]
地獄
キリスト教では、悪魔がすぐに地獄に落ちたのか、それとも最後の審判の日まで猶予を与えられるのか、決まっていない。[230]ダンテ・アリギエーリやジョン・ミルトンなど、多くのキリスト教作家は、悪魔は地獄に住んでいると描写している。これは、上で論じたヨブ記1:6–7 [231]やペテロの手紙一5:8、[232]のように、悪魔が地上をさまよっていると描写している聖書の部分とは対照的である。一方、ペテロの手紙二2:4 [233] は、罪を犯した天使が地獄で鎖につながれていると述べている。[234]少なくとも黙示録20:10によれば、[87]悪魔は火と硫黄の池に投げ込まれている。神学者たちは、悪魔が地上の空中をさまよっているのか、それとも地獄の地下に落ちたのかについては意見が分かれているが、[235]どちらの見解も、悪魔が最後の審判の日以降は地獄にいるという点では一致している。
悪魔が地獄に縛られているのなら、どうして地上の人々の目の前に姿を現すことができるのかという疑問が生じる。文献によっては、悪魔は下級の悪魔やサタンを遣わして自分の意志を遂行させ、自身は地獄に縛られたままであるとしている。[236] [237]悪魔は鎖で縛られているが、地上に上がるときには鎖も一緒に持っていくと主張する者もいる。[230]グレゴリウス1世は、悪魔が空間的にどこに住んでいようと、神から離れていること自体が地獄の状態であると述べて、この矛盾を解決しようとした。[238] ベーダは『ヤコブの手紙注解』（3.6）で、悪魔とその天使たちがどこへ移動しようとも、熱病にかかった人のように、彼らは地獄の苦痛の炎を携えて移動している、と述べている。[239]
天使の罪深さ
神学者の中には、罪は死をもたらし、天使は死ぬことができないので、天使は罪を犯すことはできないと信じている者もいる。[240]
天使が罪を犯す可能性があるという考えを支持して、トマス・アクィナスは『神学大全』第63問第1項で次のように書いています。
天使や、その本来の性質から判断される他の理性的な生き物は、罪を犯す可能性があります。そして、罪を犯さない生き物は、自然の条件からではなく、恩寵として罪を犯します。その理由は、罪を犯すということは、自然、芸術、道徳のいずれにおいて罪を言うにしても、行為が持つべき正しさからの逸脱に他ならないからです。行為者の美徳そのものが規則である行為だけが、正しさに欠けることはありません。職人の手が規則そのもので彫刻をするのであれば、職人は木を正しく彫刻することはできません。しかし、彫刻の正しさが別の規則によって判断されるなら、彫刻は正しいか、または不完全である可能性があります。
彼はさらに、偽ディオニシウスが区別した天使の階級を、聖書が悪魔との関係で言及しているかどうかに基づいて、誤りのある天使と誤りのない天使に分けた。彼は、セラフィム（最高位）と玉座（3番目に高い）は悪魔として言及されていないため、罪を犯すことはできないと結論付けた。逆に、聖書はケルビム（2番目に高い階級）とパワー（6番目に高い階級）について悪魔との関係で語っている。彼は、慈善のように誤りのない天使によって表される属性は善のみであるが、ケルビムとパワーによって表される属性は善と悪の両方になり得ると結論付けた。[241]
アクィナスは、天使は肉体的な欲望に屈することはできないが、知的な生き物として、精神に基づく意志の結果として罪を犯すことができると結論付けている。[242]悪魔に起因する罪には、傲慢、嫉妬、さらには欲望が含まれる。なぜなら、ルシファーは何よりも自分自身を愛していたからである。最初、天使たちは自分たちの存在に気づいた後、神に依存するかどうかを決め、善天使と悪天使は創造後しばらくして互いに分離した。[243]同様に、ピーター・ロンバードは著書『センテンス』の中で、天使はすべて善なる霊として創造され、短い期間の自由決定期間があり、愛を選んで神の恩寵を与えられた者もいれば、罪（傲慢または嫉妬）を選んで悪魔になった者もいると書いている。[244]
図像学と文学
画像
悪魔の最も古い表現は、6世紀のラヴェンナのサンタポリナーレ・ヌオーヴォ聖堂の青い天使のモザイクであろう。 [245]青と紫は中世初期の悪魔の一般的な色であり、悪魔の体は天の下の空気で構成されており、善良な天使が作られている天の霊的な火よりも厚い物質で構成されていると考えられていたため、赤く塗られていた。悪魔が青ではなく黒で初めて登場したのは9世紀であった。[246] [247]後になって、悪魔は血や地獄の火を反映する赤色と関連付けられるようになった。[247]
11世紀以前、悪魔は芸術作品の中では人間か黒い小鬼として描かれることが多かった。人間の姿の悪魔は、白いローブと鳥のような羽をつけた羽を身につけていたり、チュニックを着た老人の姿で現れたりした。[248]小鬼は小さな奇形の生き物として描かれた。11世紀に人間の姿と怪物の特徴が組み合わさると、小鬼の怪物は徐々にグロテスクなものへと発展していった。[249]角は11世紀から一般的なモチーフとなった。悪魔は腰布だけを身に着けた裸の姿で描かれることが多く、セクシュアリティと野蛮さを象徴していた。[250]
特に中世では、悪魔は角と山羊の臀部と尾を持つ姿で描かれることが多かった。また、地獄で罪人を苦しめる道具である熊手を持っている姿で描かれることもあった。これはポセイドンの三叉槍に一部由来している。[252]山羊のような姿は古代ギリシャの神パンに似ている。[252]特にパンは中世後期のヨーロッパの悪魔に非常によく似ている。これらの特徴がパンから直接取られたものなのか、それともキリスト教徒が偶然パンに似たイメージを考案したのかは不明である。[253]サテュロスのような生き物としての悪魔の描写は11世紀から確認されている。[253]
ジェフリー・チョーサーなどの詩人は緑色を悪魔と関連付けていたが、現代では緑色は赤色である。[254]
ダンテのインフェルノ
ダンテ・アリギエーリの『神曲』における悪魔の描写は、初期キリスト教の新プラトン主義の思想を反映している。ダンテは宇宙論を道徳的に構築している。神は天国の彼方に、悪魔は地獄の底、地の下にある。地の真ん中に閉じ込められた悪魔は、すべての罪が引き寄せられる物質的で罪深い世界の中心となる。ダンテが愛と光として描いた神とは対照的に、ルシファーは地獄の最後の輪で凍りつき孤立している。ほとんど動かず、恐ろしいというより哀れで愚かで不快な悪魔は、実体がないという意味で悪を表す[255]。プラトン/キリスト教の伝統によれば、その巨大な外見は力の欠如を示しており、純粋な物質は神から最も遠く、非存在に最も近いと考えられていた。[4]
悪魔は、お尻が氷で凍った巨大な悪魔として描かれています。悪魔は3つの顔を持ち、裏切り者のユダ、カシアス、ブルータスを噛み砕いています。ルシファー自身も、創造主に背いたことで反逆罪で告発されています。ルシファーの顔の下には、もう一つの闇の象徴であるコウモリの翼があります。[256]
ジョン・ミルトン失楽園
ジョン・ミルトンのルネッサンス時代の叙事詩『失楽園』では、サタンは主要登場人物の一人であり、おそらくは反英雄である。[257]キリスト教神学によれば、サタンは神に反逆し、その後、仲間の天使たちとともに天国から追放された。ミルトンは、サタンをグロテスクな人物として描く以前の作家とは決別し、[257]代わりに、サタンは、地獄にあっても他の堕天使たちを説得して自分たちの王国を樹立させた、説得力のあるカリスマ的な指導者となる。サタンが、不当な支配者（神）に背く英雄なのか、神と同等になろうと無駄な試みで自分と追随者を地獄に導く愚か者なのかは不明である。ミルトンは悪魔を描写するためにいくつかの異教のイメージを使用しており、サタン自身はおそらく古代の伝説の英雄アエネアスに似ている。[258]サタンはキリスト教神学で知られている悪魔というよりは、キリスト教の悪魔に触発された、長所と短所を持つ道徳的に相反する性格の人物です。[259]
参照
- アングラ・マイニュ
- チェルノボグ
- 大衆文化における悪魔-ミルトンの『失楽園』、ゲーテの『ファウスト』、C・S・ルイスの『悪魔の手紙』などへの言及が含まれます。
- 異神論
- 邪悪な悪魔
- キリスト教における悪魔祓い
- イブリス
- ミソ神教
- マーラ（悪魔）
- 聖ミカエルへの祈り
- シャイタン
- 霊界
- 悪魔の農場
注記
- ^ 「ルシファーは傲慢さにおいて神と同等になりたいと望むことで、神と彼が創造した天使たちとの違いをなくし、秩序のシステム全体に疑問を投げかけています（もし彼が代わりに神に取って代わったとしても、システム自体は逆の立場でのみ維持されるでしょう）」[ 1]
- ^ 「理性的な被造物が神と同等になろうとする努力は、それが神の意志に一致するから追求されるのであれば、創造するという神の意志と完全に一致する。ルシファーの意志の『無秩序』はまさにここにある。彼は自分自身の意志（propria voluntas）でそれを行うので、自分自身を神と同一視する。それは誰にも従属せず、望んでもいなかった。」[127]
- ^ 「しかし、改革者は魔女の逃亡や人間の他の形態への変化や変態の現実を否定し、そのような考えは悪魔ではなく人間の想像力によるものだと主張した。」[170]
- ^ 「改革者は悪魔の憑依を可能性として考え、悪魔が人間の体を満たす様子を感じ、神の霊を自分自身で感じるのと同じように、自分自身を神の道具とみなす。」[170]
- ^ 「改革者はトビト記を、アスモデウスが家の悪魔として悪事を働くドラマとして解釈した。」[170]
- ^ 「このように、ルターが個々の悪魔を使用したのは、彼の考えを同時代の大衆にとって合理的で理解しやすい方法で提示する必要性から説明される。」[171]
- ^ 「カトリック教会の周辺にいる原理主義グループの成功は、非カトリック宗派や自由教会におけるその立場と同様に、「復活した」悪の成功物語の一部である。」[185]
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