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世界宗教とは、宗教研究において社会的に構築されたカテゴリーであり、特に規模が大きく、国際的に広く普及し、人類社会の発展に大きな影響を与えたとみなされる宗教を区別するものです。一般的には、仏教、キリスト教、ヒンドゥー教、イスラム教、ユダヤ教という「五大宗教」が含まれます。これらはしばしば、民間信仰、先住民族の宗教、新宗教運動（NRM）といったカテゴリーと対比されます。
この概念は、1915年にドイツの社会学者マックス・ウェーバーによって提唱され、宗教学の先駆者であるコルネリス・ティーレ（1877年、下記の「歴史」の項を参照）の以前の研究に基づいているようです。「世界宗教」パラダイムは、1960年代に英国でニニアン・スマートなどの宗教学者によって開拓されました。これは、他の主要な宗教的伝統を含めることで、キリスト教に焦点を当てた宗教研究の範囲を広げることを目的としていました。このパラダイムは、学部レベルの宗教研究によく使用されます。これらの宗教運動を別個のものであり、相互に排他的であると見なすことに重点が置かれるようになったことで、国勢調査などにおける宗教の分類にもより広い影響が出ています。
20世紀後半以降、このパラダイムはジョナサン・Z・スミスなどの宗教学者から批判を受けてきた。彼らは、世界宗教パラダイムはニカイア信条のプロテスタントを「宗教」のモデルとしているため不適切であり、現代社会における権力関係を含む近代性に関する言説に縛られており、宗教に対する無批判な理解を助長し、どの宗教を「主要」とみなすべきかを判断していると主張した。一方、社会的に構築されたカテゴリーであることを学生に認識させる限り、教室では依然として有用であると主張する者もいる。
宗教学者のクリストファー・R・コッターとデイビッド・G・ロバートソンは、「世界宗教パラダイム」を「宗教を、いわゆる『世界的』な重要性を持つ個別の伝統の集合に整理する、宗教に関する特定の考え方」と説明した。[ 1 ]これは通常、「五大宗教」、すなわち仏教、キリスト教、ヒンドゥー教、イスラム教、ユダヤ教から構成される。[ 2 ] コッターとロバートソンが指摘するように、「五大宗教」はしばしば「アブラハム中心の順序」で列挙され、最大の3つのアブラハム系宗教（キリスト教、ユダヤ教、イスラム教）が、ダルマ系非アブラハム系宗教であるヒンドゥー教と仏教よりも上位に位置付けられる。[ 3 ]このカテゴリーは、バハイ教、シーク教、ゾロアスター教など、他の主要な宗教グループを含むように拡張されることもある。[ 4 ]
ユダヤ教が「ビッグファイブ」に含まれることにはいくつかの問題がある。キリスト教やイスラム教への影響、そして西洋史に関する伝統的なヨーロッパ中心主義的理解との関連性から、ユダヤ教はこのリストに含まれている。[ 5 ]人口統計学的観点から見ると、ユダヤ教はリストに当てはまらない。なぜなら、世界のユダヤ人の数はキリスト教徒、イスラム教徒、ヒンドゥー教徒、仏教徒の数よりもはるかに少ないからである。[ 5 ]同様に、ユダヤ教は歴史的に改宗を促さない宗教であるため、国際的な広がりを望むという観点からグループを定義する場合も、ユダヤ教はこのリストに当てはまらない。[ 5 ]
多くの学者は、「世界宗教」というカテゴリーを、「新宗教運動」や「先住民宗教」といった他の「包括的な」カテゴリーと並べて利用してきた。 [ 3 ]宗教学者のスティーブン・J・サトクリフは、これら3つのカテゴリーの関係をイングランドのサッカーリーグシステムに例え、「世界」宗教はプレミアリーグ、「新」宗教はチャンピオンシップ、「先住民」宗教はファーストディビジョンに例えた。[ 6 ]「先住民宗教」のようなカテゴリーに分類されるグループは、「世界宗教」よりも真剣に扱われていないことを多くの学者が指摘し、宗教学者のグラハム・ハーヴェイは、「先住民宗教は、より大きな『世界宗教』にふさわしいと考えられるのと同様に敬意をもって扱われるべきだ」と主張した。[ 7 ]
世界宗教という枠組みは、キリスト教以外の宗教を教育に取り入れることを可能にするために導入されたものだが、実際には、（イングランド国教会が推進するような）自由主義的な西洋プロテスタントキリスト教の価値観に基づいてそれらを再構築し、神学的カテゴリーを強調する結果となった。
コルネリス・ティーレは、宗教は自然宗教から始まり、神話宗教、教義宗教、そして最終的には世界宗教または普遍宗教へと段階的に発展すると提唱した。最後の段階は質的に異なり、すべての人に受け入れられることを目指し、抽象的な原理と格言に基づいている。ティーレは1877年に、これらのカテゴリーの中で仏教、キリスト教、イスラム教を普遍宗教として位置づけた。[ 9 ]
「世界宗教」とは、数多くの信者を惹きつけてきた5つの宗教、あるいは宗教的に規定された生活規範体系を指します。ここでいう「世界宗教」は、完全に価値中立的な意味合いで用いられています。儒教、ヒンドゥー教、仏教、キリスト教、イスラム教の宗教倫理はすべて、世界宗教の範疇に属します。
—マックス・ウェーバー著『世界宗教の社会心理学』、1915年[ 10 ]
ウェーバーの「世界宗教」5つのうち、キリスト教、イスラム教、ヒンドゥー教、儒教の4つは主要な文明と結びついている。5つ目の仏教はそうではない。なぜだろうか？...しかし、全体として見ると、インドにおける仏教の事実上の消滅と、中国や日本における仏教の既存文化への適応と統合は、仏教が主要な宗教であるにもかかわらず、主要な文明の基盤とはなっていないことを意味する。
—サミュエル・P・ハンティントン著『文明の衝突と世界秩序の再構築』、1996年[ 11 ]
コッターとロバートソンは、世界宗教パラダイムの歴史は、学問分野としての宗教研究の歴史と「密接に結びついている」と指摘した。[ 12 ]それは、批判的分析よりも記述を重視する宗教現象学のアプローチから生まれた。 [ 8 ]
このパラダイムは、1969年に教育における世界宗教に関するShapワーキンググループを結成したニニアン・スマートのような学者たちの研究を通して、教育システム全体に統合されました。 [ 4 ]これは、西洋の教育をキリスト教中心から脱却させる意図で導入されました。[ 4 ]しかし、自由主義的な西洋プロテスタント主義を基盤とし、これらの異なる宗教的伝統を自由主義的なプロテスタントの規範と価値観の枠組みを通して解釈しました。[ 4 ]これには、特定の宗教の中心としての神学への強調が含まれます。 [ 4 ]また、異なる宗教グループを別個の、相互に排他的なカテゴリーとして扱う啓蒙主義以降のキリスト教的アプローチを反映しています。[ 13 ]したがって、これは、それが考案された環境である1960年代のイギリスの社会政治的な懸念を反映しています。[ 14 ]
このパラダイムはその後、この学問分野を超えて、さまざまな宗教グループの多くのメンバーの「認識に影響を与えている」。[ 15 ]例えば、このパラダイムは英国の教育制度における宗教教育の枠組みとなっている。英国の教師は、3つのキーステージすべてにおいてキリスト教について教えるよう指示されているが、キーステージ3の終わりまでに、他の「5つの主要宗教」、すなわち仏教、ヒンドゥー教、イスラム教、ユダヤ教、シーク教についても教えることになっている。[ 16 ]同様に、多くの国の国勢調査は、例えば、回答者が特定の宗教的伝統に所属しているとしか答えられないようにすることで、世界宗教パラダイムの影響を反映しているが、実際には、多くの人々が同時にさまざまな異なる伝統に所属していると自認している。[ 13 ]
相互に排他的な宗教的アイデンティティという考え方は、西洋の現象に限ったものではなく、他の社会文化的文脈にも見られます。例えば、ヒンドゥー教ナショナリストは、南アジアの多くの人々がヒンドゥー教と仏教の慣習を混ぜ合わせているにもかかわらず、ヒンドゥー教と仏教は相互に排他的なカテゴリーであるという考えを支持することがよくあります。[ 13 ]宗教学者のタラ・バルドリック＝モローネ、マイケル・グラツィアーノ、ブラッド・ストッダードは、「WRPは中立でも自然でもないが、その社会的権威は両方のように見せかけることから生じている」と述べています。[ 17 ]
「世界宗教」とは、歴史に深く関わり、歴史を形成したり、歴史と相互作用したり、あるいは歴史を阻害したりするほどの力と信者数を獲得した伝統のことである。世界宗教は、我々が対処しなければならない重要な地政学的実体に対応しているため、その内部の統一性と多様性の両方を認識する必要がある。対照的に、すべての「原始宗教」や「マイナー宗教」は、歴史に直接的に関わってこないため、一括りにすることができる。権力の観点から見ると、それらは目に見えない存在なのである。
世界宗教パラダイムの有用性は、多くの宗教学者から継続的かつ厳密な批判を受けてきた。[ 19 ]例えば、宗教学者のグラハム・ハーヴェイは、多くの学者がこのパラダイムに「強く反対している」と指摘した。[ 20 ] 1978年、宗教学者のジョナサン・Z・スミスは、これを「疑わしいカテゴリー」と呼んだ。[ 21 ]
この枠組みに対する主な批判の一つは、ニカイア信条に基づくキリスト教のプロテスタント派を基本例としている「宗教」のモデルに基づいているという点である。[ 19 ]第二の批判は、現代社会に存在する権力関係を含む、近代の言説に根ざしているという点である。[ 19 ]スミスは、この枠組みは西洋の学者によって西洋の視点から構築されたものであると指摘した。彼は、この枠組みに含まれる宗教は「我々の（つまり西洋の）歴史に入り込み、歴史を形成したり、歴史と相互作用したり、歴史を妨害したりするのに十分な力と数を獲得した」宗教、そして「我々が対処しなければならない重要な地政学的実体」を代表する宗教だけだと指摘した。[ 21 ]
この枠組みには、特定の宗教運動で活動する識字能力のあるエリート層を優遇し、彼らの特定の伝統の解釈を権威あるものとして提示することで、識字能力のない、周縁化された、地域に根ざした実践者によって提示される代替的な解釈を覆い隠すことも含まれている。[ 22 ]例えば、宗教学者のスザンヌ・オーウェンが指摘しているように、「世界宗教としてのヒンドゥー教には、村の宗教としてのヒンドゥー教は含まれない」。[ 23 ]
世界宗教パラダイムに対する3つ目の批判は、それが「宗教」の無批判で独自のモデルを助長しているという点である。 [ 19 ]それは「世界宗教」のそれぞれを抽象化され本質化された形で提示し、混交を考慮に入れていない。[ 14 ]例えば、キリスト教について教える際に輪廻転生に言及しないのは、それが通常キリスト教の教義とはみなされていないからであるが、輪廻転生を信じるキリスト教徒もいる。[ 14 ] 4つ目の批判は、「主要な宗教」に焦点を当てることを選択することで、「主要な」宗教とは何か、そうでない宗教とは何かについて価値判断を下しているという点である。[ 24 ]
多くの宗教学者は世界宗教パラダイムに異議を唱える試みに抵抗しており、[ 25 ] 2016年の時点でも大学の宗教研究入門コースで広く用いられていると報告されている。[ 26 ]多くの講師は、世界宗教パラダイムの批判を学部生に説明するのは難しいと感じている。批判が複雑すぎて多くの学生には理解できないからである。[ 27 ]また、学部生が期待していることであり、学校で教えられてきたことと一致するという主張によって、その継続的な使用が擁護されてきた。[ 4 ]
一部の学者は世界宗教パラダイムの全面的な拒否を主張している。例えば、コッターとロバートソンは、「世界宗教パラダイムを批判せずに使い続けることは、現代の研究大学にはふさわしくない相対主義的な自己陶酔の温床となる」と主張した。[ 26 ]オーウェンは、「宗教学が（たとえそれを解体した後でも）世界宗教パラダイムをデフォルトのアプローチとして使い続ける限り、宗教学は人文主義的な役割を果たすことができない」という見解を示した。なぜなら、それは単に「知識の伝達」に従事するだけで、「文化と知識」に「批判的に向き合う」ことができないからである。[ 28 ]
宗教について教える際に学者が用いる代替的な枠組みの一つに、「生活宗教」パラダイムがある。これは、明確な宗教的伝統ではなく、個人の経験や実践に重点を置くものである。[ 24 ]もう一つの代替案は、「物質宗教」の枠組みであり、物質文化や物理的な対象を通して宗教を考察することに焦点を当てている。[ 29 ]オーウェンは、自身の経験では、多くの学生が世界宗教パラダイムを期待しているため、「代替案に対する最初の抵抗」を示すと指摘した。彼女は、リーズ・トリニティ大学カレッジでの入門コースを例に挙げた。このコースは、世界宗教パラダイムではなくテーマ別に構成されており、多くの学部生の間でパニックを引き起こした。[ 8 ]
世界宗教パラダイムを批判する多くの学者は、学部生向けの入門コースの一部としてそれを教えざるを得ない状況に陥っている。[ 8 ]中には、コースの大部分をその概念を教えることに費やし、その後数回のセッションでそれを解体する学者もいる。[ 8 ]世界宗教パラダイムを使って学生を教える場合でも、カテゴリー形成について批判的に考えるよう促す良い手段になり得ると示唆する学者もいる。[ 30 ]例えば、学者のスティーブン・W・レイミーは、それが「構築された言説」であることを明確にするような方法でパラダイムを教えることを提唱した。[ 31 ]
同様に、バルドリック＝モローネ、グラツィアーノ、ストッダードは、学部生に世界宗教パラダイムについて教えることは、「分類は社会的な行為である」ことを学生に説明するのに役立つと示唆した。[ 32 ]彼らは、学生はそのようなコースを修了することで、世界宗教パラダイムに含まれる特定の宗教的伝統についてより深く理解できるだけでなく、「周囲の世界をより良く問い直す方法を知る」ことができると指摘した。[ 32 ]パラダイムが異なる宗教的伝統を硬直的で均質なカテゴリーとして描写することを避けるために、学者のテーム・タイラは、人々の生活の現実や宗教的伝統の利用をよりよく説明するために、民族誌的なケーススタディを授業に導入することを提案した。[ 33 ]