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モンタヌス主義（/ ˈ m ɒ n t ə ˌ n ɪ z əm /）は、信奉者からは新啓示として知られ、2世紀後半の初期キリスト教運動であり、後に創始者モンタヌスの名前で呼ばれるようになった。[1]モンタヌス主義は、キリスト教神学の基本的教義についてはキリスト教会の教義と類似した見解を持っていたが、新しい預言者の存在を信じていたため異端とされた。[2] [3]この預言者運動は、聖霊の自発性とより保守的な個人倫理への依存を求めた。[2]
モンタヌス主義はアナトリア地方のフリギアで始まり、その地域一帯で栄えたため、[2]この運動はカタフリギア（フリギア出身という意味）または単にフリギア人と呼ばれるようになった。[4]彼らはペプザの町にちなんでペプザ人と呼ばれることもあり、ペプザを新エルサレムとみなしていた。ペプザ人は新エルサレムに住んでいない人々を軽蔑していたため、他のモンタヌス主義者と区別されることもあった。[5]モンタヌス主義運動は、 311年のセルディカ勅令によりキリスト教が一般に容認または合法化される前に、ローマ帝国の他の地域に急速に広まった。モンタヌス主義運動は6世紀まで一部の孤立した場所で存続した。[6]
モンタヌス主義者はキリスト教会全体から分離することを望まず、キリスト教神学者テルトゥリアヌスは、ある司教がモンタヌス主義を正統であると宣言しかけたが、後に考えを変えたという出来事を記録している。 [7]現代のキリスト教神学者の中には、モンタヌス主義と、カリスマ運動やペンテコステ派（ワンネス・ペンテコステ派を含む）などの現代のプロテスタント運動との間に類似点を見出している者もいる。[8] [9] [10]
歴史
モンタヌスが最初に予言活動を始めた時期については、学者の間で議論があり、紀元135年頃から紀元177年頃まで様々な日付が挙げられている。[11] [12]モンタヌスが最初に予言を始めたのは改宗して間もない頃で、グラトゥスがミュシアのアルダバウという村に総督として滞在していた頃とされているが、その総督やその村は特定されていない。[13]モンタヌスはキリスト教に改宗する前はアポロまたはキュベレの司祭だったという説もある。[14] [a]彼は自分が神の預言者であり、パラクレートスが自分を通して語ると信じていた。[3]
モンタヌスは、フリギア中西部のペプザとティミオンの町を新エルサレムの所在地と宣言し、大きい方のペプザを本部とした。[5] [16]この新しい運動の源泉がフリギアであったのは恣意的ではなかった。ローマ帝国の周囲の東部地域の多くとは異なり、フリギアではギリシャ化がゆっくりと根付いていた。この違いの感覚は、同時に地中海キリスト教世界の他の地域へのアクセスが容易であったため、このキリスト教の独立した宗派の設立を促した。[17]
モンタヌスには、プリスカ（プリスキラとも呼ばれる）とマクシミラという二人の女性の同僚がいた。二人も同じように聖霊の啓示を受けたと主張し、その人気はモンタヌスをしのぐものだった。[18]「三人組」は恍惚とした幻視の中で語り、信者たちに断食と祈りを促し、その啓示を分かち合った。信者たちは、クアドラトゥスとフィラデルフィアのアンミアという預言者から預言の賜物を受けたと主張した。この二人は、アガボス（紀元1世紀）とフィリップ福音伝道者の娘たちにまで遡る預言者継承の系譜の一部であると信じられていた。[19]やがて、新預言はモンタヌスの故郷フリギアからキリスト教世界、アフリカ、ガリアに広まった。[6]
新預言に対する反応はキリスト教共同体を分裂させ、原正統派の聖職者たちは主にそれを抑圧しようと戦った。反対派は悪霊がフリギアの預言者に取り憑いていると信じ、マクシミラとプリスキラは両方とも失敗した悪魔祓いの標的となった。[ 20 ]小アジアの教会は預言を不敬と宣言し、新預言の信奉者を破門した。[21] 177年頃、ヒエラポリスの司教アポリナリウスは、新預言を非難する会議を主宰した。[22]ガリアのリヨンとヴィエンヌの教会の指導者たちは177年に新預言に反応した。彼らの決定はアジアの教会と教皇エレウテルスに伝えられたが、それがどのようなものであったかは知られておらず、「賢明で最も正統的」であったことだけが伝えられている。[5]彼らはこの運動への対応に節度を求めた可能性が高い。
ローマでは真の疑念が持たれ、ローマの司教（エレウテルスかウィクトル1世）はモンタヌス主義を支持する手紙を書いたが、後にプラクセアスに説得されて撤回された。[23] [24] 193年、匿名の作家がガラティアのアンキュラの教会が二つに引き裂かれていることを発見し、そこでの「偽りの予言」に反対した。[25]
結局、モンタヌス主義の教えは、いくつかの理由から正統派大教会によって異端とみなされるようになった。運動の支持者とキリスト教世界全体との間の基本的な信念の衝突は、そのような衝突が起こるのに十分だった可能性が高い。さらに、反モンタヌス主義者の意見では、運動の支持者による劇的な公の場での展示の傾向は、まだ生まれたばかりの宗教に望ましくない注目を集めた。したがって、非キリスト教徒の支配者にモンタヌス主義の慣行が見られることへの恐れが、反モンタヌス主義感情を煽った。[26]帝国政府は、紀元161年から180年頃のマルクス・アウレリウスの治世下でキリスト教徒を散発的に処刑したが、これはモンタヌス主義の広がりと一致する。[要出典]
モンタヌスに何が起こったのかについては、明確な証拠はない。当時最も広まっていた説の一つは、アポリナリウスの匿名の仲間が述べたように、彼とマクシミラが首を吊って自殺したというものだが、他の方法で亡くなった可能性も否定していない。[27]
新預言の信奉者に対する一律の破門は一度もなかったし、多くの場所で彼らは正統派コミュニティ内での立場を維持した。これはカルタゴの場合であった。緊張がなかったわけではないが、そこの教会はこの問題で分裂を避けた。カルタゴには預言する女性がおり、預言は真のカリスマと考えられていた。すべての預言を検証し、真の啓示を決定するのは長老会議の責任であった。[28] 間違いなく新預言の最も有名な擁護者であるテルトゥリアヌスは、207年頃からモンタヌスの主張が本物であると信じていた。 [29]彼は新預言の有効性を信じ、運動の規律と禁欲的な基準を賞賛した。テルトゥリアヌスが正統派教会を断固として離れ、別のモンタヌス派の宗派に参加したのか、それとも初期の原正統派キリスト教徒のままだったのかについては、議論が続いている。[29] [30]
数世代のうちに正統派キリスト教会がモンタヌス主義に勝利したが、北フリギアのテンブリス渓谷にある249年から279年の間に書かれた碑文には、新予言への忠誠が公然と宣言されている。スペロス・ヴリオニスは、キリスト教徒があえてそうしなかった寛容の時代以前に死者の宗教的所属を公然と明らかにした唯一の碑文であるという点で、これらの碑文は注目に値すると考えている。[31] 3世紀には、クィンティラのペプザに新しい女預言者が現れた。彼女の信奉者であるクィンティリア派は、5世紀まで重要なモンタヌス主義の一派と見なされていた。[32]
385年に書かれたヒエロニムスからマルチェラへの手紙は、彼女を悩ませていたモンタヌス主義者の主張を反駁している。[15]「テルトゥリアヌス主義者」の一団はカルタゴに残っていた可能性がある。匿名のプラエデスティナトゥスの著者は、ある説教者が388年にローマに来て、多くの改宗者を出し、殉教者たちがモンタヌス主義者であったという理由で教会を会衆のために利用したと記録している。[33]彼はテオドシウス1世の勝利の後、逃亡せざるを得なかった。
アウグスティヌス（354-430）は、テルトゥリアヌス派がほとんど消滅し、最終的に教会と和解してバシリカを譲り渡したと記録している。[34]これらのテルトゥリアヌス派があらゆる点で「モンタヌス派」であったかどうかは定かではない。530年、ユスティニアヌス帝はコンスタンティノープルからモンタヌス派の聖職者を追放した。550年、ユスティニアヌス帝の命令により、エフェソスのヨハネスはペプザへの遠征隊を率いて、モンタヌス、プリスキラ、マクシミラの墓を土台としたモンタヌス派の聖地を破壊した。[35]
ガラティアのモンタヌス派、タスコドルギテスは、600年頃にコンスタンティノープルのティモシー、9世紀にはステュディオス1世によって証言されている。[36]「モンタヌス派」と呼ばれる宗派は8世紀に存在し、皇帝レオ3世は信者の改宗と洗礼を命じた。これらのモンタヌス派はこれを拒否し、礼拝堂に閉じこもり、建物に火を放って滅びた。[31]
信念
モンタヌス主義について知られていることの多くは反モンタヌス主義の情報源から来ているため、彼らが実際に何を信じていたのか、またそれらの信念が当時のキリスト教の主流とどう異なっていたのかを知ることは困難です。[37]新預言もまた多様な運動であり、モンタヌス主義者が信じていたものは場所や時代によって異なっていました。[38]モンタヌス主義は特にヨハネ文学、とりわけヨハネによる福音書とヨハネの黙示録（ヨハネの黙示録としても知られています）の影響を受けました。 [39]
ヨハネの福音書では、イエスはパラクレート、つまり聖霊を送ると約束しており、モンタヌス派は彼らの預言者たちがそこからインスピレーションを得たと信じていた。黙示録では、ヨハネは天使に連れられて山の頂上に行き、そこで新エルサレムが地上に降りてくるのを目撃する。モンタヌスはこの山がフリギアのペプザ付近にあると特定した。[40]新預言の信奉者たちは、自分たちをスピリタレス（霊的な人々）と呼び、反対者たちをサイキ（肉欲的な、自然な人々）と呼んだ（確認するには引用が必要）。[41]
恍惚とした予言
「新預言」という名前が示すように、モンタヌス主義は預言、特に現代に対する聖霊の啓示が含まれていると信じられていた運動の創始者の預言を中心とした運動でした。[42]預言自体は2世紀のキリスト教コミュニティ内では議論の余地がありませんでした。[43] [44]しかし、カイサリアのエウセビオスが述べたように、新預言は教会の伝統から逸脱していました。[45]
そして彼[モンタヌス]は我を忘れ、突然一種の狂乱と恍惚状態に陥り、狂ったように喋り、奇妙なことを口走り、初めから伝承されてきた教会の不変の慣習に反するやり方で預言し始めた。
— カエサレアのエウセビオス[46]
反対者によると、モンタヌス派の預言者は神の使者として話したのではなく、神に完全に憑依されて神として話したと信じていた。[5]モンタヌスによる預言では、この憑依状態について次のように述べている。「見よ、人は竪琴のようであり、私はつるはしのように彼の上を飛ぶ。私が見ている間、人は眠っている。」このように、フリギア人は非合理的な行動をとり、感覚を制御できなかったため、偽預言者と見なされた。[47]
モンタヌス主義に対する批判は、その信者が聖霊から直接受けた啓示がイエスや使徒パウロ、あるいは他の誰の権威よりも優先されると主張したというものであった。[48]モンタヌスの預言のいくつかでは、ギリシャ・ローマ世界の神託のように、モンタヌスは神を一人称として次のように語ったようである。「私は父であり、子であり、聖霊である。」[49]
多くの初期キリスト教徒は、これをモンタヌスが自分は神であると主張しているものと理解した。しかし、学者たちは、モンタヌスのこの言葉は、宗教的預言者が神の受動的な代弁者として語り、神の啓示を主張するという一般的な慣習の例であることに同意している（現代の預言者が「主はこう仰せられる」と述べるのと似ている）。この慣習は、キリスト教界だけでなく異教徒の間でもある程度頻繁に行われていた。[50] [51]
その他の信念
モンタヌス主義のその他の信念と実践（または主張されている信念と実践）は次のとおりです。
- テルトゥリアヌスは『肉の復活について』の中で、聖霊が新しい預言を通して聖書の曖昧さを解消したと書いている。[52] [53]新しい預言には新しい教義的な内容は含まれていなかったが、厳格な倫理基準を義務付けていた。[54]主流のキリスト教会にとって、モンタヌス主義者は新しい預言が使徒たちによって宣言された教義に取って代わり、それを成就したと信じているようだった。[5]
- モンタノス派は、使徒や預言者が罪を赦す力を持っていると信じていたとされている。[55]信者はまた、殉教者や聴罪司祭もこの力を持っていると信じていた。主流派の教会は、神が司教や長老（そして正当な教会の権威によって認められた殉教者）を通して罪を赦すと信じていた。[56]
- モンタノス派は女性を司教や長老として認めた。[57] [58]
- 女性と少女は装飾品を身につけることが禁じられ、処女はベールを着用することが義務付けられていた。[59]
- 三位一体モンタヌス主義者と君主主義モンタヌス主義者の間には分裂があったが、両方の信仰はモンタヌス主義の中に存在していた。[60]
- 倫理的厳格主義と禁欲主義を強調。これには離婚や配偶者の死後の再婚の禁止も含まれていた。また、断食を厳格に守ることを強調し、新たな断食を追加した。[61]
- モンタヌスは彼の教義を説く人々に給料を支払っていたが、正統派の著述家たちはそれが暴食を助長していると主張した。[62]
- モンタヌス主義者の中には「クォルトデシマン」（「14人」）もおり、イースターをユダヤ暦のニサン14日に祝うことを好み、それが何曜日であろうと関係なかった。主流派キリスト教徒は、イースターはニサン14日の次の日曜日に祝われるべきだと主張した。[63]しかし、モンタヌス運動が始まったとき、この問題の統一はまだ完全には達成されていなかった。例えば、ポリュカルポスはクォルトデシマンであり、聖イレネオスは当時ローマ司教であったウィクトルに、イースターの日付の問題を分裂の原因としないように説得した。[64]その後、カトリック教会はユリウス暦（後にグレゴリオ暦）に従ってイースターを計算する固定された方法を確立した。
- モンタヌス主義者は前千年王国説を信じていた。[65]
- ラプシ族は再び仲間に戻ることはできない。[66]
- 恍惚とした崇拝の形態。[67]
- 信徒と聖職者の間の限定的な区別。[68]
- 幼児洗礼の非推奨[69]
地理的な違い
北アフリカのモンタヌス主義とアナトリアのモンタヌス主義の形態には多くの違いがあったようだ。北アフリカのモンタヌス主義者は、新約聖書がキリスト教生活と神学の最高規範であり、司教は使徒の後継者であり、大教会と非常によく似た神学を持っていると信じていたが、モンタヌス自身は異なる見解を持っていた。[60]
対戦相手
オリゲネスは間接的にモンタヌス主義について言及しています。
参照
注記
- ^ モンタヌス主義者と正教徒との対話（4.4）で主張されており、聖ヒエロニムスも言及している可能性がある[15]
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外部リンク
- ブリタニカ百科事典第18巻（第11版）。1911年。
- ジェニングス、ダニエル R、モンタニズムに関する古代および中世の言及67 人の古代および中世の作家によるモンタヌス主義者に関する広範な言及のリスト。
- モンタニズム、英国：初期の教会豊富な参考文献とオンライン記事。