マルクス・レーニン主義の無神論

マルクス・レーニン主義の無神論は、マルクス・レーニン主義の科学的無神論としても知られ、マルクス・レーニン主義の反宗教的要素である。^{[1] [2]マルクス・レーニン主義の無神論は、}自然における人間の位置についての弁証法的唯物論的理解に基づき、宗教は人民のアヘンであると主張している。したがって、マルクス・レーニン主義は宗教的信仰ではなく無神論を主張している。^{[3] [4] [5]}

これらのイデオロギー的前提を支えるために、マルクス・レーニン主義の無神論は、宗教の起源についての説明を提唱し、宗教の科学的批判の方法を説明する。^[6]マルクス・レーニン主義の無神論の哲学的ルーツは、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770–1831）、 ルートヴィヒ・フォイエルバッハ（1804–1872）、カール・マルクス（1818–1883）、ウラジーミル・レーニン（1870–1924）の著作にある。^[7]

マルクス・レーニン主義の無神論は、ソ連や中華人民共和国など、様々な国の公共政策に影響を与えた。^{[8] [9]}ソ連以外のマルクス主義者の中には、この反宗教的な立場に反対する者もおり、ラテンアメリカの解放神学運動など、マルクス主義の特定の考え方では、マルクス・レーニン主義の無神論は完全に拒絶された。^[10]

19世紀初頭、哲学者としての訓練を受けていたカール・マルクスは、宗教哲学、特にヘーゲル主義で提示された解釈、すなわち「合理的なものは現実であり、現実なものは合理的である」についての論争に参加した。^[11]理性と現実性についての論争において、ヘーゲル主義者は、哲学を、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルが『精神現象学』 （1807年）で精緻に合理化したキリスト教の宗教的理解の洞察に役立つ知的事業とみなした。当時の宗教には批判的であったが、19世紀の知識人としてヘーゲルは、キリスト教の存在論と認識論を、キリスト教神学の現存在の説明（存在と存在の問いの説明）と両立する個人的な関心として追求し、自身の哲学でそれを明確化し、体系化し、正当化した。^[12]

1831年に彼が死去した後、存在と実存に関するヘーゲルの哲学は、世界を運営する方法としてすべての宗教哲学を否定する若きヘーゲル主義者と唯物論的無神論者（ルートヴィヒ・フォイエルバッハなど）によって論争された。カール・マルクスは唯物論的無神論者の哲学に同調した。フォイエルバッハは、物質的現実の解釈において哲学者に知的自律性を与えるために、哲学を宗教から切り離した。彼は神学の基本概念を批判的に分析するためにヘーゲルの精神哲学の宗教的根拠に異議を唱え、哲学の焦点を天から地へと、人間の尊厳と人生の意味、道徳とは何か、存在の目的は何かという主題へと向け直し、^[13]人類は種として（個人としてではなく）崇拝に値するすべての属性を自らの中に備えており、人々はこれらの属性の反映として神を創造したという結論を下した。^[14]人間と神の概念的分離について、フォイエルバッハは『キリスト教の本質』（1841年）の中で次のように述べています。

しかし、神性という概念は人間性という概念と一致する。すべての神の属性、神を神たらしめるすべての属性は、（人間）種の属性である。これらの属性は、個々人においては限定されているが、種の本質においては、さらには、すべての人間を合わせた中でのみ完全な存在である限りにおいて、種の限界は廃止されている。^[15]

フォイエルバッハは、宗教は「天の神秘的な力による恐怖の煽動」を通じて人間の心を支配すると考え^[16]、「古い神に対する激しい憎悪」から、礼拝所は組織的に破壊され、宗教機関は根絶されるべきであると主張した^[17] 。唯物論哲学、思想、行動の実践を経験した弟子のカール・マルクスは、急進的な哲学者となった^{[18] [19] 。}

マルクスは、あらゆる宗教的思想を否定し、何世紀にもわたる宗教の貢献は人類の将来にとって重要ではなく無関係であるとみなした。超自然的力の領域からの人類の自立は、マルクスによって古代から発展してきた公理的な存在論的真実とみなされ、キリスト教よりもさらに尊敬すべき伝統であるとみなされた。 ^[20]マルクスは、教会が宗教を発明したのは、社会的に階層化された産業社会を通じて、支配階級が労働者階級の労働力を搾取することを正当化するためであり、したがって宗教は現実世界から感情的に逃避できる麻薬であると主張した。^{[21]マルクスは}『ヘーゲル法哲学批判への貢献』で、宗教的感情の矛盾した性質を次のように述べている。

宗教的苦悩は、同時に、現実の苦悩の表現であると同時に、現実の苦悩に対する抗議でもある。宗教は抑圧された生き物のため息であり、心のない世界の心であり、魂のない状態の魂である。宗教は人々のアヘンである。^[22]

したがって、マルクスにとって無神論哲学は、人間としての生来の可能性を抑圧することから人々を解放し、超自然的な神々の地上の権威は現実ではないため、人々が個々の人間の行為能力を持ち、したがって個々の現実の主人であることを知的に理解できるようにした。マルクスは、教会が社会の原子化という方法で実現した宗教の社会統制機能、つまり人間を心理的に自分自身から（個々の男性と女性として）分離し、人々をお互いから（社会的コミュニティの一部として）疎外するアノミーと社会的疎外に反対した。したがって、神学（宗教的イデオロギー）の社会的権威は、法律、社会規範、および人々が社会を統治する伝統から排除されなければならない。社会的アイデンティティとしての市民と市民権という文化的に進歩的な概念に表される政治的解放の流れの中で、マルクスは『ユダヤ人問題について』で次のように述べた。

ユダヤ人と市民、プロテスタントと市民、宗教者と市民への人間の分解は、市民権に対する欺瞞でもなければ、政治的解放の回避でもなく、政治的解放そのものであり、宗教から自らを解放する政治的手段である。もちろん、政治的国家が市民社会から暴力的に生まれた時代、政治的解放が人々が解放を達成するために努力する形態である時代においては、国家は宗教の廃止、宗教の破壊まで進むことができ、またそうしなければならない。しかし、国家がそうすることができるのは、私有財産の廃止、最大限の没収、累進課税、そして生命の廃止、ギロチンまで進むのと同じ方法だけである。
特別な自信があるとき、政治生活は、その前提条件である市民社会と、この社会を構成する要素を抑制し、矛盾のない人間の真の種生活として自らを構成しようとする。しかし、革命は自らの生活条件と激しく矛盾し、革命が永続的なものであると宣言することによってのみこれを達成することができ、したがって、戦争が平和で終わるのと同じように、政治劇は必然的に宗教、私有財産、そして市民社会のすべての要素の再建で終わる。^[23]

したがって、組織化された宗教は客観的な物質的条件から派生した人間の産物であり、資本主義などの経済システムは社会の物質的条件に影響を与えるため、政治経済の不平等なシステムと階層化された社会階級を廃止すると、国家と国教が消滅し、正式な国家機構も社会階級制度もない共産主義社会が確立されることになる。宗教的感情の性質と社会統制機能について、マルクスは『ヘーゲルの法哲学批判への貢献』（1843年）で次のように述べている。

人々の幻想的な幸福としての宗教の廃止は、人々の本当の幸福を求めることである。人々に自分たちの状態についての幻想を捨てるよう求めることは、幻想を必要とする状態を捨てるよう求めることである。したがって、宗教批判は、宗教が光輪となっている涙の谷に対する批判の萌芽である。^[24]

このようにして、マルクスはフォイエルバッハの反宗教哲学を政治的実践へと、そして彼の初期のイデオロギーである弁証法的唯物論の哲学的基礎へと変えた。 『私有財産と共産主義』（1845年）で、マルクスは「共産主義は最初から無神論から始まるが、無神論は、最初は共産主義からは程遠い。実際、無神論は依然としてほとんど抽象的なものである」と述べ、^[25]、フォイエルバッハの無神論を、宗教の発明の原因となった物質的（社会経済的）条件に対する熟慮された批判へと洗練させた。したがって、マルクスは、無神論は彼のイデオロギーの哲学的基礎石であるが、それだけでは不十分であると主張した。宗教的感情の社会的策略について、マルクスは『フォイエルバッハ論』で次のように述べている。

フォイエルバッハは、宗教的自己疎外、つまり世界が宗教的世界と世俗的世界に二重化しているという事実から出発する。彼の仕事は、宗教的世界を世俗的基盤に分解することである。しかし、世俗的基盤がそれ自体から分離し、雲の中の独立した領域として確立することは、この世俗的基盤内の分裂と自己矛盾によってのみ説明できる。したがって、後者はそれ自体、その矛盾において理解され、実践において革命化されなければならない。したがって、たとえば、地上の家族が聖家族の秘密であることが発見された後、前者は理論的にも実践的にもそれ自体が破壊されなければならない。したがって、フォイエルバッハは、「宗教的感情」自体が社会的産物であり、彼が分析する抽象的な個人が特定の社会形態に属していることを理解していない。^[26]

弁証法的唯物論の哲学は、人間という存在の条件は、物理的世界に存在する物質的力（土、風、火）の相互作用から自然に生じると提唱した。その宗教は、産業社会で賃金奴隷制の現実を生きる搾取された労働者の心理的慰めとして始まった。したがって、組織化された宗教が労働者階級に起源を持つにもかかわらず、聖職者は支配階級が宗教的感情（宗教の実践）を統制するのを許し、それが中流階級、労働者階級、プロレタリア階級という社会全体の統制を可能にし、キリスト教徒の奴隷は充実した来世を願うことになる。マルクスは『ドイツ・イデオロギー』（1845年）の中で、宗教的信仰の心理学について次のように述べている。

さらに、「幽霊」、「絆」、「高次の存在」、「概念」、「良心」は、単に理想主義的、精神的な表現、孤立した個人の概念、非常に経験的な束縛と制限のイメージに過ぎず、その中で生命の生産様式とそれに伴う社会的交流の形態が動いていることは自明である。^[27]

共産主義社会の確立において、マルクス・レーニン主義の無神論の哲学は、組織化された宗教の社会的退化（心理的慰めから社会的統制へ）を解釈し、国教の革命的廃止とマルクス・レーニン主義国家の特徴である国教の無神論への置き換えを正当化する。^[28]

フリードリヒ・エンゲルスは『ルートヴィヒ・フォイエルバッハとドイツ古典的イデオロギーの終焉』（1846年）と『反デューリング論』（1878年）で、観念論的世界観、特に世界の物質的現実に対する宗教的解釈を批判し、現代の社会問題に取り組んだ。エンゲルスは、宗教とは、人類の歴史の初期から超自然的な力が人類の物質的貧困と非人間的な道徳的貧困を支配し決定しているという幻想であるが、人間の存在に対するそのような人間の制御の欠如は、宗教の廃止とともに終わるだろうと提唱した。有神論によって、つまり、自己の精神的反映としての神を信じる人々の必要性によって、宗教は徐々に消滅するだろうと。反デューリング論で、エンゲルスは次のように述べている。

・・・そしてこの行為が達成され、社会がすべての生産手段を所有し、それを計画的に使用することによって、社会とその構成員全員が、自分たちが作り出したこれらの生産手段によって現在拘束されている束縛から解放され、それらの生産手段は、彼ら自身にとって抵抗できない異質な力として彼らに立ちはだかる。したがって、人間がもはや単に提案するだけでなく処分するようになったとき、そのとき初めて、宗教にまだ反映されている最後の異質な力は消え去り、それとともに宗教的反映自体も消え去る。その理由は、単純に、そのときには反映するものが何も残らないからである。^[29]

エンゲルスは、宗教を共産主義哲学と相容れない誤った意識 とみなし、第一インターナショナルの共産党に自国で無神論政治を主張するよう促し、現実世界の宗教的説明を求める人々の神秘主義と迷信を克服する手段として科学教育を推奨した。 ^{[30]産業革命による科学的進歩に照らして、神学の思索的な哲学は、社会におけるあらゆる人々の居場所を決定する上で時代遅れになった。エンゲルスは}『反デューリング論』の中で次のように述べている。

世界の真の統一性はその物質性にあり、これはいくつかのごまかしの言葉ではなく、哲学と自然科学の長く退屈な発展によって証明されています。^[31]

科学の進歩、社会経済的、文化的進歩により、無神論的唯物論は科学から離れた哲学のままではなく、科学となることが必要になった。『反デューリング論』の「否定の否定」の章で、エンゲルスは次のように述べている。

この近代的唯物論、否定の否定は、単に古いものの復活ではなく、この古い唯物論の永続的な基礎に、哲学と自然科学の二千年にわたる発展と、この二千年の歴史の思想内容全体を加えるものである。それ（唯物論）はもはや哲学ではなく、単なる世界観に過ぎず、その妥当性を確立し、孤立した科学の中の科学ではなく、現実の科学に適用されなければならない。したがって、ここで哲学は止揚され、すなわち「克服され、保存される」。形式に関しては克服され、その実質的内容に関しては保存される。^[32]

革命家ウラジーミル・レーニンは、真の共産主義者は常に無神論を推進し、宗教と闘うだろう、なぜなら宗教は人々から人間としての行為、男性や女性としての意志を奪い、自らの現実をコントロールする心理的麻薬だからだ、と述べた。^{[17] [33]}宗教の政治的正当性と闘うために、レーニンはマルクスとエンゲルスの無神論をロシア帝国に適応させた。^[17]宗教の社会統制機能について、レーニンは「社会主義と宗教」（1905年）で次のように述べている。

宗教は精神的抑圧の形態の一つであり、それはどこでも、他人のために絶えず働くこと、貧困、孤立によって重荷を背負った大衆に重くのしかかる。搾取階級が搾取者と闘う際に無力になることは、必然的に死後のより良い生活への信仰を生み出す。それは、野蛮人が自然と闘う際に無力になることが、神、悪魔、奇跡などへの信仰を生み出すのと同じである。

一生苦労して貧困の中で暮らす人々は、宗教によって、地上にいる間は従順で忍耐強くあること、そして天国での報酬を期待して慰めを得ることを教えられる。しかし、他人の労働によって暮らす人々は、宗教によって、地上にいる間は慈善活動を行うことを教えられる。こうして、搾取者としての彼らの存在全体を正当化する非常に安価な方法を提供し、天国での幸福への切符を適度な価格で売る。宗教は人々にとってアヘンである。宗教は一種の精神的な酒であり、資本の奴隷たちはその中で自分たちの人間的イメージ、多かれ少なかれ人間としてふさわしい人生を求める欲求を溺れさせるのです。^[34]

東方正教会の社会思想は帝政を支持していたため、宗教の信頼性を失わせることは、ロシアの国家元首としての皇帝の政治的正当性を無効にすることになる。さらに、ソビエト共産主義が要求するように、国民は宗教的信仰から無神論への移行を準備する必要もあった。^{[35]科学的無神論は、}アルバニア人民共和国などの他のマルクス・レーニン主義諸国と同様に、ロシア共産党の思想であるマルクス・レーニン主義の哲学的基礎となった。^{[36] [37]}

ウラジーミル・イリイチ・レーニンは、マルクス・レーニン主義の無神論の普及を共産党の任務として定め、それが「緊急の必要性」であると信じていた。 ^[38]レーニンは宗教に対して敵対的な態度をとり、これがボルシェビキの無神論の特徴となった。^[38]彼は、 宗教が「大衆の感情、道徳的価値観、そして欲望を育む」ため、革命家はその事実を利用すべきであると主張する神構築の概念を提唱したアナトリー・ルナチャルスキーの強硬な批判者であった。 ^[38]そのため、ウラジーミル・イリイチ・レーニンは、「マルクス主義のコミットメントの誠実さの基準として、戦闘的無神論をテスト原理として訴えた」。^[38]無神論を支持し宗教に反対するこの厳格な姿勢は、「同情的で左翼的でありながら宗教を信じる知識人、労働者、農民の一部」の疎外をもたらした。^[38]

レーニンと共産党の実際的な政策は、宗教は政治的状況に応じて容認され、抑圧されるべきであると示していたが、公式には無神論社会という理想は残っていた。^{[39] [40] [41]}

レーニンはロシア人に、唯物論の無神論的世界観を伝えた。

マルクス主義は唯物論です。したがって、18 世紀の百科全書主義者の唯物論やフォイエルバッハの唯物論と同様に、マルクス主義は宗教に対して容赦なく敵対しています。これは疑う余地がありません。しかし、マルクスとエンゲルスの弁証法的唯物論は、百科全書主義者やフォイエルバッハよりもさらに進んでいます。なぜなら、唯物論哲学を歴史の領域、社会科学の領域に適用しているからです。私たちは宗教と戦わなければなりません。それがすべての唯物論の ABC であり、したがってマルクス主義の ABC です。しかし、マルクス主義は ABC で止まった唯物論ではありません。マルクス主義はさらに進んでいます。 「我々は宗教と闘う方法を知らなければならない。そのためには、大衆の信仰と宗教の源泉を唯物論的に説明しなければならない。宗教と闘うことは抽象的なイデオロギーの説教に限定されるべきではないし、そのような説教に矮小化されるべきでもない。宗教の社会的根源を排除することを目指す階級運動の具体的な実践と結び付けられなければならない。」^[33]

ロシアで社会主義社会を樹立するには、人々の社会政治的意識を変える必要があり、したがって、宗教、神秘主義、超自然と闘うことは共産党員になるための哲学的要件でした。^{[42] [43]レーニンにとって、真の社会主義者とは、}理性、科学、社会経済的進歩の敵として宗教と宗教的感情と常に闘う革命家です。 ^[44]

ボルシェビキ政府の反宗教キャンペーンは、プロパガンダ、反宗教立法、世俗的な普遍教育、反宗教差別、政治的嫌がらせ、頻繁な逮捕、政治的暴力を特徴としていた。^{[8]当初、ボルシェビキは}社会主義の確立とともに宗教が衰退すると予想していたため、十月革命後は、帝政独裁を支持した東方正教会を除くほとんどの宗教を容認した。しかし、宗教が衰退していなかった1920年代後半までに、ボルシェビキ政府は反宗教キャンペーン（1928年～1941年）^[45]を開始し、すべてのキリスト教宗派の「司教、司祭、および一般信者」を迫害し、「逮捕、銃殺、労働収容所送り」にした。^[46]東部では、仏教のラマ教の僧侶が「モンゴルでNKVDとその現地支部によって一斉に逮捕され、その場で処刑されたり、ソ連に送られて銃殺されたり、急増する強制労働収容所のGULAGシステムで重労働で死んだりした」^{[47] 。そして1941年にナチスドイツが}ソ連に侵攻したとき、4万の教会と2万5000のモスクが閉鎖され、学校、映画館、クラブ、倉庫、穀物倉庫、または科学的無神論の博物館に転用された。^[48]

1959年、ソ連では「科学的無神論の基礎」（Osnovy nauchnogo ateizma）という学術コースが「すべての高等教育機関のカリキュラムに導入」された。1964年には「学生の反応が乏しかった」ため、すべての生徒に必修となった。^[49]