ロシアにおけるキリスト教

ロシアではキリスト教が最も広く信仰されている宗教である。最大の伝統はロシア正教会である。公式の情報源によると、ロシア正教会には170の教区があり、そのうち145は大主教区に分かれている。^[1] 50万人から100万人の古儀式派信者がいる。彼らはロシア正教の古い形態を代表しており、17世紀にニコン総主教の教会改革 に抗議して正教会から離脱した。

カトリック教会は、国内のカトリック信者は60万人から150万人と推定しており、政府の推定である約14万人を超えている。^{[2] [3] [4]}カトリック大司教区はモスクワの聖母大司教区のみで、その下に3つの付属司教区（サラトフの聖クレメント、イルクーツクの聖ヨセフ、ノボシビルスクの変容）とユジノサハリンスク使徒座知牧区がある。^[5]スラブ法正義センターによると、プロテスタントはロシアで2番目または3番目に大きいキリスト教徒のグループであり、約3,500の組織と100万人以上の信者がいる。国内で活動する宣教師の多くはプロテスタント教派の出身である。^[2]

2012年、ロシア国民の47.1%がキリスト教を宗教として自己認識していた。^[6]他の世論調査では異なる結果が出ている。同じ2020年にレバダセンターはロシア人の63%がキリスト教徒であると推定した。 ^[7] 2020年に世論財団^[8]は人口の63%がキリスト教徒であると推定した。2011年にピュー研究所はロシア人の71%がキリスト教徒であると推定した。^[9] 2011年にイプソス・モリはロシア人の69%がキリスト教徒であると推定した。 ^[10] 2021年にロシア世論調査センター（VCIOM）はロシア人の約67%がキリスト教徒であると推定した。^[11]

2007年4月に施行されたロシアの「非政府組織に関する法律」は、福音派教会を含む非政府組織（NGO）に対し、政府機関への登録、資金源の記載、すべての会合の記録の提出を義務付けている。2016年以降、ヤロヴァヤ法の結果として、非政府組織は公的および私的な伝道活動に対する制限も強化されている。

2012年にロシアで行われたスレダ・アリーナの調査によると、ロシアでは66,840,000人（全人口の47.4%）がキリスト教徒であると自認している。^[12]

これには以下が含まれます。^[12]

• 41.1% -ロシア正教会の信者5880万人。
• 4.1% -いかなる教会にも属さずにキリスト教徒であると自認する590万人。
• 1.5% -いかなる正教会にも属さず、または非ロシアの教会にも属さずに正教を信仰する210万人。
• 0.3%—40万人の古儀式派信者
• 0.2%—30万人のプロテスタント
• 0.1% -カトリック教会の信者14万人。
• 0.1% — 14万人のペンテコステ派

ロシア正教会は階層構造で組織されている。各教会とその信者は教区（プリホド）を構成する。地理的地域内のすべての教区は教区（エパルキヤ、西方教区に相当）に属する。教区は主教（エピスコペまたはアルキレイ）によって統治される。世界中に約130のロシア正教会の教区がある。2010年2月2日現在、ロシア正教会（モスクワ総主教区）には160の教区があり、そのうち30,142の教区は207人の主教、28,434人の司祭、3,625人の助祭によって運営されている。修道院は788あり、そのうち386は男子修道院、402は女子修道院である。^[14]

いくつかの教区は総主教区、つまり自治教会に組織されている。これらにはベラルーシ、ラトビア、モルドバ、エストニアの正教会が含まれる。中国と日本の正教会はモスクワ総主教区によって完全な自治権を与えられたが、この自治権は普遍的に認められているわけではない。より小規模な教区は通常、一人の司教によって統治される。より大きな教区、総主教区、自治教会は大主教によって統治され、時には一人以上の司教が割り当てられる。教会の最高権威は、ロシア正教会の聖シノドの長であるモスクワと全ロシア総主教によって代表される。聖シノドは、司教会議の間にある教会の統治機関である。

聖ティコン正教大学や他の研究者によれば、ソビエト時代には最大数十万人の正教信者が信仰を理由に弾圧されたという。^[15]

古儀式派は、モスクワ総主教ニコンの改革以前の東方正教会の典礼および儀式の慣習を維持するロシア正教のキリスト教徒である。彼らは17世紀に主流のロシア正教会から分裂した。

1971年、モスクワ総主教区は17世紀に古儀式派に課された 破門を取り消したが、古儀式派コミュニティのほとんどは他の正教会の信者との交わりに戻っていない。

2006年現在、古儀式派の総数は50万人から100万人と推定されており、何世紀も前に迫害を逃れて逃げてきた孤立したコミュニティで暮らす人々もいる。米国の古儀式派の教区は、ロシア国外にあるロシア正教会と交わりを結んでいる。ロシアの古儀式派教会は財産の回復に着手しているが、古儀式派は教会の返還権を主張する上で多くの困難に直面している。モスクワには、ロゴシュスカヤ・ザスタヴァ（ベロクリニツカヤ位階の公式センターであるポポフツィ）、ザモスクヴォレチエにあるノヴォズィブコフスカヤ位階の大聖堂、ポモルツィとフェドセーエフツィが共存するプレオブラジェンスカヤ・ザスタヴァなど、古儀式派の最も重要な支部の教会がある。

アルメニアとの長い歴史的つながりにより、ロシアにはアルメニア人ディアスポラがかなり多く存在している。ロシアのアルメニア人のほとんどは、東方正教会の主要教会の一つであるアルメニア使徒教会の信者であり、同教会は、ミアフィジット・キリスト論の点で東方正教会とは異なる。いくつかの神学的な違いがあるにもかかわらず、アルメニア使徒教会とロシア正教会の関係は非常に良好である。ロシア領内にはアルメニアの教区（主教区）と多くの教会がある（ロシアのアルメニア教会のリストを参照）。^[16]

2008年現在、ロシアのカトリック教会には、モスクワに聖母大司教区（パベル・ペッツィ大司教が司教）、3つの教区（サラトフに聖クレメント、イルクーツクに聖ヨセフ、ノヴォシビルスクに変容）、ユジノサハリンスクに1つの使徒座大司教区と1つの使徒座知牧区がある。^[17]モスクワのカトリック大司教は、他国の例を挙げて、公立学校での宗教教育への支持を表明している。^[18]

ロシア正教会との関係は千年近く困難な状況が続いており、カトリックを再建する試みは反対に遭ってきた。ヨハネ・パウロ2世はロシアを訪問したいという希望を表明したが、ロシア正教会は抵抗した。^[19] 2002年4月、東シベリアのジェリー・マズール司教のビザが剥奪され、その教区に新しい司教を任命せざるを得なくなった。^[20] 2002年には、外国人カトリック司祭5人がロシアへの帰国ビザを拒否され、プスコフで新しい大聖堂の建設が阻止され、南ロシアの教会が銃撃された。^{[21] 2005年12月25日、ロシア正教会の活動家がモスクワのカトリック大聖堂の外でピケを張る予定だったが、ピケは中止された。}ベネディクト16世の選出により関係は緩和されたが、カトリック教徒や他の少数派を迫害から守るための警察の備えなどの問題は残っている。^[22]

2005年、ロシアのカトリック教徒1000人がモスクワの聖母マリア無原罪懐胎大聖堂に集まり、教皇ヨハネ・パウロ2世の葬儀を見守った。教皇は以前、有名なカザンの聖母のイコンの18世紀の複製をロシア正教会に寄贈していた。^[要出典]

ロシアにはビザンチン典礼カトリック教会の共同体（モスクワ、サンクトペテルブルク、オムスク、ニジネヴァルトフスク）もあり、東方教会法で定義されている教皇の権威と完全に交わり、従っています。この伝統は哲学者で詩人のウラジーミル・セルゲーエヴィチ・ソロヴィヨフの思想と密接に関係しています。^[要出典]

ロシアにはバプテスト派、福音派、ルーテル派、ペンテコステ派、アドベンチスト派、^[23] メソジスト派、クエーカー派 ^[24]など多くのプロテスタント宗派が存在し、一部の観察者はロシアが将来プロテスタントの復興を経験するだろうと信じている。^{[25] [26] [27]}特に韓国人とドイツ人の少数民族の間で成長が見られる。^[要出典] バプテスト派は歴史的にロシア最大のプロテスタントグループである。^[要出典]

一部のプロテスタント、特に地方レベルの人々は、政府による活動の制限や地方当局による妨害を報告している。2007年4月、欧州人権裁判所は、救世軍モスクワ支部の登録を拒否したことに対する損害賠償としてロシアに1万ユーロの支払いを命じた。あるバプテスト派の宣教師と牧師は、「プロテスタントを含め、ロシア正教以外のすべての宗教はカルトとみなされる」と語った。^[28]

2007年7月から8月にかけて自転車による伝道旅行を行った福音派バプテスト派によると、彼らはロシアのいくつかの地域で地元当局から深刻な妨害と疑念に直面した。 ^[29]彼らの礼拝は公共の公園で何度も禁止された。ロシア福音派バプテスト派連合のユーリ・シプコ会長によると、この旅行の目的は「最も辺鄙な村や最も絶望している人にまで徒歩や自転車で到達し、改宗させること」だった。この言葉がプロテスタントに対する最大の敵意を引き起こした。^[要出典]

2007年4月に発効したロシアの「非政府組織に関する法律」は、福音派教会を含む非政府組織（NGO）に対し、政府機関への登録、資金源の記載、すべての会合の記録の提出を義務付けている。2016年6月、ロシアは布教活動や伝道活動を禁止する反テロ法を可決した。^{[30] [31]} 2016年7月8日、米国国際宗教自由委員会（USCIRF）はこれらの措置を強く非難し、「テロ対策を装い、当局に市民の自由を制限する広範な権限を与え、宗教団体の活動を非常に困難にする宗教的慣行に対する広範な制限を設けることになる」と述べた。^{[32] [33]}布教禁止について論じたクリスチャンポスト の記事では、「人権と宗教の自由の擁護者は、この法律は『テロから守るのにそれほど役に立たず、キリスト教徒や正教徒でない人々が説教や布教を行うことを禁じているだけだ』と主張している」と述べている。 ^[34] 2017年、USCIRFはロシアを世界最悪の宗教の自由の侵害者の一つに再分類し、米国政府にロシアを国際宗教の自由法の下で「特に懸念される国」とみなすよう勧告した。^{[35] 2016年以来、ロシアのキリスト教徒は}ヤロヴァヤ法の結果として公的および私的な伝道活動に対する制限の強化に直面している。

キリスト教の特定の宗派は、原始キリスト教を復興したと考えており、プロテスタントの一部とは考えていない。一部の正統派の学者は、これらの宗派を「全体主義宗派」と見なしている。^[36]これらの宗派の中で最大のものは、エホバの証人と末日聖徒イエス・キリスト教会である。

シオンのものみの塔（現在は「ものみの塔」と呼ばれ、ものみの塔協会の主要機関誌）は、1887年という早い時期にロシアで購読者を獲得していた。1935年、ものみの塔協会は、ソ連にすでにいる会員を支援するために支部を設立しようとしたが、失敗に終わった。1939年までに、ソ連がかつて独立していたバルト諸国を吸収したとき、数千人のエホバの証人がこれらの国々に居住していた。1940年代、ソ連政府は「北方作戦」と呼ばれる計画で、数千人の証人を強制的に離散させた。後に、ゲルツェン大学の教授であるN・S・ゴルディエンコ博士は、この計画について「予想と全く逆の結果だった。ソ連政府は、ソ連におけるエホバの証人の組織を弱体化させようとしたが、実際には強化しただけだった」と述べている。 1950年代から1960年代にかけて、エホバの証人はソ連政府によって追跡され、潜入され、嫌がらせを受け、迫害された。1971年までに、ソ連には4,500人以上の証人がいた。1991年3月にこの宗派が正式に認められたとき、この組織はロシアに15,987人の会員がいると報告した。1993年から、ドイツからの証人の宣教師がロシアに派遣され、地元の会員を支援した。2014年までに、エホバの証人はロシアに17万人以上の会員がいると報告した。^[37]

2017年3月23日、ロシア通信社TASSは、ロシア法務省が過激派活動を理由にロシアのエホバの証人の管理センターの活動を停止したと報じた。^[38] 2017年4月4日、国連の意見および表現の自由に関する特別報告者のデイビッド・ケイ、平和的集会および結社の自由に関する特別報告者のマイナ・キアイ、および宗教と信念の自由に関する特別報告者のアハメド・シャヒードは、ロシアがエホバの証人を禁止しようとしていることを非難した。^[39]しかし、2017年4月20日、ロシア最高裁判所は、エホバの証人の活動が「過激主義」に関する法律に違反しているという同国の法務省の主張を支持する判決を下した。この判決は、サンクトペテルブルクにある同団体のロシア本部と、その傘下にある395の地方宗教団体すべてを解散させ、その財産を国が押収するよう命じるものである。フォーラム18によると、登録された国家中央集権型宗教団体が「過激派」であり禁止されていると裁判所が判決を下したのはこれが初めてだという。^{[40] [41]}様々な国や国際組織が、ロシアによるエホバの証人への宗教的虐待に反対を表明している。^{[42] [43] [44]}ニューズウィーク誌の記事は、「ロシアが国内でエホバの証人を禁止するという決定は、ウラジミール・プーチン政権の『偏執狂』を示している、と米国国際宗教自由委員会（USCIRF）の委員長は述べている」と述べている。^[45]米国ホロコースト記念博物館も、ロシアによるエホバの証人の扱いに深い懸念を表明した。^[46]この弾圧は2024年まで続き、拡大した。^[47]

1855年、ノヴォゼンスク地方でイヴァン・グリゴレフ・カニギンが、新約聖書の解釈に基づいた非伝統的な結婚^{[説明が必要]と共同体慣習を伴う宗教共同体を設立した。彼らは自分たちを共産主義者またはメソジストと呼んでいたが（}メソジスト教会との関連を主張していたため）、1869年に当時のアメリカ運動にちなんで、正教会の司祭クリサンフ・ロジェストヴェンスキーが彼らを「モルモン教徒」と呼び、それ以降この用語はそのような信者に対して軽蔑的に使われるようになった。1870年代には、ヴォルガ川沿いの都市サマラの近くに別の共同体が形成され、そのメンバーはアルコール、タバコ、誓いの言葉を避け、商業事業に協力し、「使徒」と「預言者」によって統治されていた。信者は自分たちの神学的信念を部外者と議論することを拒否し、彼らの信念は誤ってモルモン教と同一視された。 「サマラ・モルモン教徒」は、実際の末日聖徒運動については知らなかったものの、20 世紀までその名前を容認するようになった。^[要出典]

末日聖徒イエス・キリスト教会はロシア帝国で始まった。ジョセフ・スミスは教会設立から13年後の1843年にジョージ・J・アダムスとオーソン・ハイドをロシアへの宣教師として召した。 ^[48]しかし、スミスが亡くなり、アダムスとハイドはロシアへ渡ることはなかった。ロシアで最初の改宗者が洗礼を受けたのは1895年のことだった。彼らは1918年の十月革命後、投獄された。教会はソ連と多少の接触があり、例えばエズラ・タフト・ベンソンは1959年にモスクワを訪問し、ユーリ・ドゥビニンは1990年4月にユタ州とブリガム・ヤング大学のキャンパスを訪問した。モルモン書はロシア語に翻訳され、1981年に出版された。教会は1990年にロシアでの存在を回復し、^[49]ロシア政府は1991年5月に教会を公式に承認した。^[48] 1990年代から2000年代初頭にかけて会員数が増加し、^[50] 2009年までに、教会はロシア国内の129の会衆に19,946人の会員がいると報告した。^[49]教会のウェブサイトによると、現在会員統計は入手できない。^[48]教会の布教活動は2019年のヤロヴァヤ法の影響を受けた。^[51]宣教師は現在「ボランティア」と呼ばれ、教会の公式ウェブサイト以外では教会について公然と話すことはできない。^[52] 2018年、ラッセル・M・ネルソンは教会の4月総会で、ロシアの主要都市に神殿が建設されることを発表した。^[要出典]

聖書のロシア語への翻訳は 16 世紀と 17 世紀に始まりました。しかし、その作品 (ポソルスキーの助祭プリカズ・アヴラミー・フィルソフ、牧師 E. グルク、大司教メトディ (スミルノフ) によるもの) は、政治的混乱と戦争で失われました。^{[引用が必要]}

ロシア語への聖書の本格的な翻訳は、1813年にロシア聖書協会が設立されたことで始まった。旧約聖書と新約聖書を含む完全な聖書は1876年に出版された。この作品はロシア教会会議聖書と呼ばれ、ロシアと旧ソビエト諸国のプロテスタントコミュニティで広く使用されている。^[53] 1813年から1826年まで、ロシア聖書協会は41の言語で50万冊以上の聖書関連書籍を配布した。19世紀と20世紀には、ロシア政府の反動政策により協会の活動は停止されたが、ソビエト政権の制限が緩和された1990年から1991年に再開された。^[54]

モスクワで開かれたロシア聖書協会の開会式には、聖書の翻訳と配布に携わる正教会、カトリック教会、プロテスタント教会の代表者が訪れました。ロシア聖書協会は、聖書関連の書籍を年間 100 万冊以上発行しています。また、ロシア全土のさまざまな民族の言語や方言に聖書を翻訳しています。

ミハイル・イアコヴレヴィチ・グルハレフはマカリオス大修道院長として知られ、 1839年から1847年の間に旧約聖書の大半を翻訳したロシア正教会の宣教師であり、同時代の仲間であるゲラシム・ペトロヴィチ・パフスキーは詩篇を翻訳した。マカリオスは自分の翻訳を出版することができなかったが、オーソドックス・レビューという雑誌がマカリオス聖書を購入し、1860年から1867年にかけて「ロシア語への翻訳の実験」というタイトルで分割出版した。雑誌は1993年にロシア国立図書館の貴重書部門で再発見され、出版の許可が与えられた。1997年1月、ものみの塔協会はロシア全土での翻訳の出版と配布を手配した。^[55]

2002年、ものみの塔協会はロシア語の聖書（クリスチャン・ギリシア語聖書の新世界訳付き）を出版した。^[56]ロシア語の完全な新世界訳聖書は2007年に出版された。^[57]

• ロシア正教会
• ロシアのカトリック教会
• ロシアのプロテスタント
• ロシア教会聖書
• ウシュコバイゼット

• ロシア正教会対外関係部公式ウェブサイト
• ロシアのカトリック教会、GCAtholic より
• ロシア/CIS聖書翻訳研究所 2014-02-17にWayback Machineでアーカイブ
• シュビン、ダニエル H. 『ロシアキリスト教の歴史』、全 4 巻：ISBN 978-1365407925、ISBN 978-1365408021、ISBN 978-1365408311、ISBN 978-1365408458。