シリアのマイケル

1598年のウルビッシュ写本は、セルト文字で書かれたこのテキストの現存する唯一のシリア語写本であるが、これに基づく他の転写も存在する。^{[ 25 ]}この写本はエデッサで発見され、その後、現代の学者のために複製された。そのような複製の1つは、1887年にシリア・カトリック総主教イグナティウス・エフレム・ラフマニのために作成され、もう1つは1899年にフランスの東洋学者ジャン＝バティスト・シャボのために作成された（デジタルファクシミリはvHMML閲覧室で入手可能）。これらの後の複製の原本は、現在アレッポのエデッサ共同体によって保存されている。このテキストには、そこから作成されたアラビア語版の欠落と完全に一致する欠落がある。これらの欠陥にもかかわらず、1598年の写本は、年代記の元のレイアウトと表現の最もよく現存する証拠と見なされている。^{[ 5 ] [ 28 ]}

1248年、キリキア総主教コンスタンティノス1世の依頼により、ヒスン・キファ出身のアッシリア人司祭イェシュ（イショ）イブン・シャマス・ヤークーブ・アル＝トゥメ・アル＝シャルキによって、アルメニア語の要約版が作成された。この作品は逐語訳ではなく、要約版であり、しばしば内容が大幅に変更されている。後にアルメニア人修道士ヴァルダンによって改訂された。エルサレム版は1870年と1871年に2冊出版され、後者の方が信頼性が高いとされている。^{[ 29 ] [ 26 ] [ 30 ]}

このアルメニア語版は、ミカエル年代記がヨーロッパに伝わった最初の形態である。これは、1868年にヴィクトル・ラングロワによって出版されたフランス語訳の基礎となったが、ラングロワはこれをシリア語の原典の完全な翻訳であると誤って考えていた。^{[ 30 ]}

年代記は、1759年にダマスカス大主教ジョン・シュカイール（ハンナ・アル＝サダディ）によってガルシュニ語（シリア文字のアラビア語）にも翻訳された。この翻訳の写本は少なくとも5つ現存している。^{[ 17 ] [ 26 ]}しかし、シュカイールは1598年のウルビッシュ写本を直接参照して作業したため、アラビア語版はシリア語原本と同じ欠落部分を保持している。^{[ 31 ] [ 5 ]}

他にもアラビア語訳が存在し、その中には故サリバ・シャムーン大主教（1932年～2025年）によるより新しい翻訳があり、グレゴリオス・ヨハンナ・イブラヒムによって編集された。^{[ 32 ]}

ヨーロッパでミカエル年代記が知られるようになったのは18世紀になってからで、当時もほとんど無視されていた。ジョセフ・アッセマニはシリア語の資料にアクセスできたにもかかわらず、この年代記に言及しなかった。アルメニア語版は当初、忠実な翻訳であると考えられていたため、学者たちを誤解させた。本格的な研究が始まったのは、アルメニア語版の写本がヨーロッパに届いた19世紀半ばになってからである。^{[ 33 ]}

1899年から1910年にかけて、JB シャボットはエデッサのシリア語写本に基づいて、4巻からなるフランス語訳（Chronique de Michel le Syrien, Patriarche Jacobite d'Antioche, 1166–1199 ）を出版した。彼の仕事には、1897年から1899年にかけてアレッポで作成されたシリア語テキストのファクシミリ版が含まれていたが、写本の過程でいくつかの筆写ミスが生じた。^{[ 17 ] [ 5 ]}

2014年、マティ・ムーサは『ミカエル・ラボ（大ミカエル）のシリア語年代記』と題した、年代記の初の完全な英語訳を出版した。

年代記の最初の欄には^、アラブ人（マイケルは常にタイにちなんでṬāyyōyê [ ^{1 ]}と呼んでいる）、トルコ人、ビザンツ人、ラテン人（十字軍）、アルメニア人の間の戦争と紛争が記録されている。

ミハイルは十字軍に特に注目した。彼はテンプル騎士団に長い文章を割き、彼らの禁欲主義、服従、友愛、飢饉救援における寛大さを称賛した。神学上の分裂は残っていたものの、彼はシリア正教会を一貫して迫害していたギリシャ人よりもラテン人の方が好ましい同盟者だと考えた（カエサル教皇主義を参照）。^{[ 34 ]}

マイケルは、12世紀のエデッサの壊滅的な包囲戦について述べている。エデッサの住民は、相次ぐ侵略者によって最も大きな被害を受けた。フランク人、ギリシャ人、トルコ人、アラブ人、そして彼らの内部紛争に挟まれたエデッサは、何度も包囲され、そのたびに無防備な市民は死、拷問、投獄、屈辱、飢餓、奴隷化、強姦といった激しい迫害を受けた。多くの建造物は建築資材として解体されたり、用途を変えられたりした。例えば、聖トマス教会は厩舎として使われた。マイケルは、フランク人をトルコ人やギリシャ人よりも好むこともあったが、フランク人は日常的に都市を略奪し、先住民の単性論者を服従させたため、大きな非難を浴びせている。トルコ占領下で勝利が期待された時でさえ、城塞内のトルコ兵を攻撃する代わりに商店や家屋を略奪したフランク人を「頭の悪い愚か者」と呼び、それが敗北の一因となったと述べている。この災害の後、エデッサは道徳的、精神的に衰退し、モスクが増えるにつれてキリスト教徒は少数派にまで減少した。^{[ 35 ]}

1146年の大惨事の後、都市は道徳的に衰退し、先住民のシリア人は精神的に打ちのめされた。キリスト教徒は少数派となり、イスラム教徒の人口が増加し、モスクが増築された。エデッサはその後、アイユーブ朝、タタール人とフラグイッド人のモンゴル征服、そして最終的にはオスマン帝国に吸収され、20世紀初頭に頂点に達した迫害の中でキリスト教徒の人口はほぼ消滅した。1908年までに、キリスト教徒は人口の約19%を占めるにすぎず、1924年の大量脱出の前夜には、シリア正教徒は約2,500人であった。今日、シャンルウルファにはキリスト教徒は残っていない。^{[ 35 ]}

第二欄は教会、特に教会問題に焦点を当てており、これは大きな部分を占めている。これは当時、シリア正教会がレバント、メソポタミア、アラビア、イラン、インド、中国に広がり、互いに敵対する派閥によって統治されていたためである。ここでミカエルは近隣の共同体との関係を記録した。彼は「シノド派」（カルケドン派／ビザンツ派）の迫害を非難し、彼らがトルコ人に抵抗するよりもシリア人を抑圧することに多くのエネルギーを費やしていると主張した。対照的に、コプト教会との関係は良好で、総主教間の定期的な書簡のやり取りが報告されている。^{[ 36 ]}

マイケルの神学は、キリスト教を領土や世俗的な権力から独立したものとして描いている。初期のシリアの年代記作家と同様に、古代メソポタミアの信仰との比較が行われ、歴史上の成功と失敗は神の恩恵または見捨てられた兆候として解釈されている。^{[ 37 ] [ 38 ]}

3列目には自然現象が記録されている。アンティオキア、ダマスカス、コンスタンティノープル各地で発生した地震、イナゴの大発生、そして彗星である。ミカエルは彗星をkawkbō šūšīnō （「巻き毛の星」）と呼び、ギリシャ語からの借用語ではなくシリア語の用語を残した。彼は占星術師たちが出来事を予測しようとした試み、そしてそれが失敗した時も含めて彼らを非難し、災害は惑星の影響ではなく神の裁きによるものだと断言した。^{[ 37 ]}

ミカエルのシリア語の習熟度は高度で伝統的であると評されているが、彼はアラビア語も読み書きでき、他の司教たちの知識を称賛していた。彼の年代記には、口語的な方言によるアラビア語の借用語や、ギリシャ語、アルメニア語、ラテン語からのシリア語化された借用語が時折含まれている。^{[ 39 ]}

彼は一部の時代については出典をほとんど言及しないが（おそらく記憶や口承伝承に基づいている）、いくつか挙げている。1.ヤコブ・オブ・エデッサ、マイケルが7世紀以前の主な出典としている人物。2.ディオニュシオス・オブ・テル・マーレ、彼の年代記はもはや残っていない。3.バジル・バル・シュモノ、マイケルが初期のエデッサの歴史について引用している人物。4.ディオニュシオス・バル・サリビ、マイケルが並外れた作家と呼んだ人物。5.ヨハネス・バル・シュシャン総主教、マイケルは直接引用はしていないが、彼の業績を報告している人物。6. ヨセフ・ザ・モンク、マイケルが西暦1050年のミレトス侵攻について引用している人物。7. メリテネのイグナティオス司教、マイケルがコンスタンティノープルのカルケドン派総主教の前でのシリア正教の信仰について長々と引用している人物。 8. ケシュムのエヴェナイオス。ミカエルは、誘惑は神の意志なしに義人を襲うと主張し、それによって神の摂理を損なうとして、エヴェナイオスを論駁した。彼はまた、アザフ年代記、書簡、教会会議議事録、地元の伝記などの失われた著作も引用した。ギリシャの歴史家、教会のパンフレット、名前のわからないアラビア語の資料も使用された。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 38 ]}

マイケルは歴史叙述に聖書の類似点を自由に挿入したが、これは学者たちが「現在主義」と呼ぶ傾向である。彼はシリア正教徒をイスラエル人に、ネストリウス派をユダに、セルジューク朝をイゼベルになぞらえた。トルコ人はゴグとマゴグに、イコニウムのスルタン、キリジ・アルスラーンはエレミヤ書17章5節の預言を成就したとされた。聖書の予兆は地震、日食、彗星と結び付けられ、侵略に先立つ神の警告として解釈された。^{[ 42 ]}

マイケルは旧約聖書の出来事を引き合いに出して信者たちを慰めようと試みる。カルケドン公会議の出来事は出エジプト記32章の出来事や、ユダの捕囚民全員が偶像を崇拝した時にペルシャで忠実であり続けた3人の出来事と比較される。マイケルはこれをカルケドンの群衆に当てはめ、彼らを背教者の会議と呼ぶ。彼はまた「神の意志を行う者は千人に勝る」（伝道の書16:3）を引用する。繰り返し強調されるのは、救われる者は常に少数派であり、教会が真の教義を堅持する限り、教会の規模や威信は問題ではないということである。^{[ 43 ]}

彼の歴史観は、罪には罰が伴うが、災難は悔い改めによって軽減できると強調していた。彼は、アラブのカリフ、マルワン2世が悔い改めた時にのみ収まった745年の疫病を例に挙げた。^{[ 44 ]}

シリアの歴史学で発展した一般的な見解は、災難は罪によって引き起こされ、罪を罰し、人々が罪を犯さないように教えるために送られるが、悔い改めによって、そして最終的には教会とその聖遺物の介入によって、災難は軽減または回避されることもあるというものである。これには、神が理解する分別のある人々に差し迫った災難の警告の兆候を送るという信仰も含まれていた。カルケドン公会議によって引き起こされた分裂以来、神は太陽、地震、空の涙の兆候に関わる前兆を送っており、これらは異端者の邪悪さと地上に起こるであろうことを示していると解釈された。しかし、警告は無視されたので、神は野蛮人を送った。^{[ 45 ]}

マイケルは、奇妙な現象が神のメッセージとみなされた数多くの例を挙げている。5世紀半ば、空から3つの石が落ちてきたことは、多くの人々に教会の腐敗、正統信仰の崩壊、そして両性具有説の台頭の兆候と見なされた。一方、マルキアヌスの聖別式で観測された日食に似た暗闇は、彼の霊的な盲目と混乱の統治を示す兆候とされた。ユスティヌス1世が統治を始めたとき、下向きの槍のような形をした燃える彗星は、背教と教会の破壊の兆候と解釈された。634年に剣のような形をした同様の筋状の火が30日間南から北に空を横切ったとき、多くの人々はそれをアラブ人の進軍の兆候とみなした。その後、745年には、同時代の人々によって天に3本の火柱が目撃され、翌年には、1月に流星群とともに数週間にわたって濃い塵が空を覆い、同じ方向に炎がそびえ立った。これらの兆候はすべて、戦争、流血、災害、そして神の懲罰の前兆と見なされた。^{[ 46 ]}

彼は、シリア正教会の反対者を拷問したヘラクレイオスのようなビザンツの支配者を批判した。ヘラクレイオスは、カルケドン公会議を支持しない者には鼻と耳を切り落とし、家を略奪するよう命じた。この迫害は長期間続き、多くの修道士、特にベイト・マロン、マブグ、ヒムス、南部地域の修道士は公会議を支持し、多くの教会や修道院を掌握した。^{[ 47 ]}マイケルは、キリスト教徒は他のキリスト教徒を統治するのに不適格であると報告し、ササン朝地域での迫害にもかかわらず、シリア正教会と東方教会の両方を破壊しようとシリア系キリスト教徒を虐殺し続けているローマの支配よりはましだと考えていた。彼はさらに、イスラムの征服はカルケドン派への罰として、また単性論派への天の救いとして同時に機能したと主張し、教会が後にイスラム支配下で深刻な苦難を被ったにもかかわらず、彼らはイスラムの征服がなければ生き残れなかっただろうと論じている。^{[ 48 ]}マイケルはまた、正教会の司教エピファニウスがアラブのシリア征服から逃れたものの、キリキアでローマの将軍グレゴリウスによって殉教者として殺されたことを語っている。^{[ 49 ]}彼はさらに、ローマ人がシリアから撤退したとき、彼らはアラブ人以上に略奪し、破壊し、まるで敵の国であるかのように扱ったと付け加えている。そしてマイケルは、「アラブ人が約束を守らなかったのなら、ローマ人も約束を守らなかった。アラブ人に対してだけでなく、ローマ人同士の間でもだ」と述べている。^{[ 50 ]}

ミカエルの年代記は、信仰上のアイデンティティと民族的アイデンティティの両方を明確に示している。何よりもまず、彼は、シリア語を話すかアラビア語を話すか（モスルとティクリート）を問わず、シリア正教の信者を意味する「mhaymne」（「忠実な者」）を、コプト教徒、アルメニア人、そして彼と同じ単性論的／非カルケドン派の信仰に属する他の人々に加えて、自分の民であると定義した。^{[ 51 ]}

しかし、当時の地政学的状況から、彼は自らの民と信仰をより国家主義的かつ世俗的な用語で定義する必要があると感じた。そのため、彼は一貫してそれらをアッシリアとバビロニアの古代帝国と結びつけ、それらの王を自らの祖先と同一視した。彼はメソポタミアの地域に対して「アッシリア」（アトル）、「ニネベ」、「バビロニア」といった名称を用い、単なる聖書の言及ではなく、明確に祖先の地として用いた。^{[ 52 ] [ 53 ]}

メルキト派（帝国の弾圧後にカルケドン公会議に従ったアラム語を話すシリア人）は、シリア人ではなく軽蔑的に「ギリシャ人」と呼ばれた。^{[ 54 ]}ビザンツ帝国とイスラム教の批評家は、シリア系キリスト教徒が「王国を築けなかった」と嘲笑したが、ミカエルはアッシリアとバビロニアを彼らの主権国家の祖先として挙げて反論した。^{[ 55 ] [ 21 ]}

エデッサのヤコブ（708年没）に帰せられ、テル・マフレのディオニュシオス（945年没）を経て伝承され、後にミカエルによって採用されたシリア語の記述は、古代史を再構築し、ユーフラテス川の東西に強力な「シリア」王国が存在したと主張している。ミカエルは、ユーフラテス川の両岸に存在した「シリア」王国の歴史的重要性を強調し、この物語を用いて、同時代の王がいないにもかかわらず、自らの民の歴史的主権を主張した。彼はセレウコス朝を地元のシリア王として描き、アレクサンドロス大王によるペルシア征服後に土着の王権を復興した者とみなした。アレクサンドロスはギリシャ人であったにもかかわらず、土着の人物とみなされ、アラム語とギリシャ文化の影響を特徴とする混成的なシリア人のアイデンティティに貢献した。^{[ 56 ]}マイケルは、シリアの歴史をアラム人やアッシリア人の歴史と結びつけることで様々な議論を調和させ、^{[ 57 ]}共通のアラム語を理由に、それらをシリアの伝統の先駆者として挙げている。^{[ 58 ]}

年代記が再発見されるまで、ミカエル大王は主に西方では正典や典礼に関する著作の著者として知られていた。彼の普遍史の出版は、彼の重要性に対する学術的な評価を劇的に変化させた。彼の著作は天地創造から彼自身の時代（12世紀後半）までを網羅しており、現在では失われているものも多い、多種多様な資料に基づいている。^{[ 17 ]}

これらには、エデッサのヤコブ、リタルブのヨハネ、テル・マフレのディオニュシオスなどのシリア語年代記、ニシビスのエリアスやエデッサのテオフィロスなどの非正統派シリア語著者の著作が含まれる。マイケルはまた、手紙や公式報告書に加えて、地方年代記、公会議記録、伝記、神学パンフレット、ギリシャの歴史家の著作も引用している。彼はティベリウス3世皇帝の時代については、アジアのヨハネの著作を大いに参考にした。^{[ 59 ]}

中世および現代の学者は、ミカエルの著作を「間違いなくシリア語の年代記の中で最も偉大なもの」と称賛している。^{[ 60 ]}この著作には、テル・マフレのディオニュシオスなど、他に失われてしまったシリア語の歴史家による貴重な抜粋が保存されている。学者たちは、ミカエルの歴史記述方法は中世の慣習と一致しているが、シリア正教会の歴史記述を形作ったシリア・キリスト教の歴史記述の強い伝統に根ざしており、バル・ヘブラエウス（1226年～1286年）によって頂点に達したと強調している。バル・ヘブラエウスはミカエルの著作を大いに参考にした。^{[ 54 ]}

マルディンのモーゼスは16世紀にヨーロッパの学者と協力したが、年代記自体は19世紀にアルメニア語版が流通するまでヨーロッパでは知られていなかった。ジョセフ・アッセマニはそれを無視し、シャボー版を通してのみ主流の東洋学研究に取り入れられた。^{[ 33 ]}今日、年代記はシリア人のアイデンティティを保存する役割に加えて、ビザンツ帝国、イスラム、十字軍、中世近東の歴史の中心的な資料であり続けている。

マイケルが年代記の最後の部分でより個人的な内容を書き始めると、思いやりと感受性が顕著になった。暴力や戦争による死への悲しみや、苦痛に苛まれる生き物への同情は、彼の後期の著作に多く見られる要素となった。^{[ 61 ]}