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キリスト教は16世紀にベトナムに初めて伝来した。 [ 1 ]ベトナムではキリスト教徒がかなりの少数派を占めており、 2020年にはカトリック教徒とプロテスタントがそれぞれ人口の7%と2%を占めていると報告されている。[ 2 ]
10 世紀には、ネストリウス派のキリスト教の司祭がベトナムを訪れていました。[ 3 ] 16 世紀には、ポルトガルとスペインから最初のカトリック宣教師がベトナムを訪れました。1524 年、ポルトガルの商人ドゥアルテ・コエーリョの艦隊が貿易のためにベトナム中部のホイアンに到着し、カトリック宣教師を連れてきました。[ 4 ] 1533 年、イ・ネ・クという名の宣教師がベトナム北部のナムディンに到着しました。
初期の宣教活動は、あまり目覚ましい成果を上げませんでした。17世紀初頭にイエズス会が到着してから初めて、ダン ゴアイ(トンキン) とダン チョン(コーチシナまたはキナン) の両領土内の地元住民の間でキリスト教が定着し始めました。[ 5 ]これらの宣教師は主にイタリア人、ポルトガル人、日本人でした。フランチェスコ ブゾミとディオゴ カルヴァーリョの2 人の司祭が、1615 年にホイ アンに最初のカトリック共同体を設立しました。1627年から 1630 年の間に、アヴィニョンのアレクサンドル ド ロードとポルトガルのペロ マルケスは、トンキンで 6,000 人以上を改宗させました。これらのイエズス会の活動は、ベトナムの 2 つの対立する政府によって常に歓迎されたわけではありませんでした。1630 年 5 月、トンキンの領主チン チャンはイエズス会を追放する命令を出しました。 1639年、ホイアンに住む日本人キリスト教徒の一部が政府に対する反乱を支援したため、コーチシナの領主グエン・フック・ランはイエズス会士に領地から立ち去るよう命じた。[ 5 ]
17世紀初頭、フランシスコ・デ・ピナ、ガスパール・ド・アマラル、アントニオ・バルボサ、ド・ロードスなどのイエズス会宣教師は、ラテン文字に発音記号を加えたベトナム語のアルファベットを開発した。[ 6 ]この表記体系は今日でも使用されており、チュ・クオック・ング（文字通り「国語の文字」）と呼ばれている。一方、ジローラモ・マイオリカが精通していた伝統的なチュ・ノムは、19世紀後半までベトナム人にカトリック信仰を伝える主要な文字であった。[ 7 ]
17世紀後半以降、パリ外国宣教会のフランス人宣教師とドミニコ会のスペイン人宣教師が、ベトナムにおける福音宣教の役割を徐々に担うようになった。前近代ベトナムで活動した他の宣教師としては、フランシスコ会（コーチシナ）、イタリアのドミニコ会と裸足のアウグスティヌス会（東トンキン）、そしてプロパガンダ・フィデによって派遣された宣教師などがいた。
18 世紀末、ダン チョン(ヨーロッパ人にはコーチシナとして知られていた)で布教活動を行ったフランス人宣教師でアドラン名義司教のピエールピニョー ド ベエーヌは、ベトナムの歴史において重要な役割を果たした。 [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]ピニョーは、当時内戦中であったグエン氏族最後の領主、グエン アインに取り入り、最終的には彼の腹心となった。 [ 8 ] [ 14 ]ピニョーは、グエン アインが勝利すれば、ベトナムのカトリック教会に譲歩が得られると期待していた。[ 15 ]最近の研究では、ピニョーのアインへの貢献は、従来考えられていたほどではなかったことが示唆されている。
1798年8月、フエのタイソン王朝の皇帝カン・ティンは、クアンチのカトリック教徒の市民がキリスト教を容認していた敵のグエン・アインを支持して同盟を結んでいると疑い、兵士にカトリック教徒に対するポグロムを実行するよう命じた。クアンチでは1万人以上のカトリック教徒の市民が虐殺された。この時期にラ・ヴァンの聖母の出現が報告された。[ 16 ]ピニョーや他の宣教師は軍需品を購入し、グエン・アインのためにヨーロッパの兵士を募り、軍事作戦に参加した。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
グエン・アインはベトナムを征服し、ザーロン帝となってグエン王朝を建国した。彼は外国の恩人への敬意からカトリック信仰を容認し、宣教活動を妨害せずに許可した。[ 24 ]宣教活動はトンキンではスペイン人、中部および南部ではフランス人が主導した。[ 25 ]ザーロン帝の死去当時、ベトナムには6人のヨーロッパ人司教がいた。[ 25 ]キリスト教徒の人口はトンキンで30万人、コーチシナで6万人と推定された。[ 26 ]
しかし、この成功は長くは続かなかった。[ 27 ]カトリックの影響力を制限しようとしたザーロンは、儒教を深く保守的に信奉するミンマンを後継者に指名した。彼の長男の家系はカトリックに改宗し、儒教の伝統を捨てていた。[ 28 ]ミンマンと、ザーロンから与えられた権力を維持しようとする親カトリック、親西洋派の官僚との間で権力闘争が勃発した。[ 29 ] [ 30 ]最終的に、グエン・ヴァン・タム神父の指揮の下、2,000人のベトナム人カトリック軍がミンマンを廃位させ、カトリックの「皇帝」を擁立しようと戦った。[ 31 ]
反乱は鎮圧され、カトリック信仰には制限が課せられた。阮朝初期には、キリスト教君主の擁立を目指すカトリック司祭らが主導する反乱が絶えなかった。1858年から1883年にかけてのフランスによるベトナム植民地支配の際、多くのカトリック教徒がフランス側に加担し、阮朝政府と戦って植民地支配の確立に貢献した。フランスの保護領が確立されると、カトリック教徒は官職や教育において優遇され、教会には没収された広大な王領が与えられた。
1950年代半ばにフランス支配が打倒され、国が一時的に分断された後、北ベトナムではカトリックが衰退した。共産党はカトリックを、民族解放と社会進歩の両方に反対する反動勢力とみなしていたからである。1954年、南北ベトナム間で協定が締結され、双方の民間人が他方へ移住できるようになった。北ベトナムの多くのカトリック教徒は、主に「自由への道」作戦を通じて南ベトナムへ移住し、ゴ・ディン・ジエム大統領に歓迎された。ジエム大統領はカトリックを北ベトナムに対する重要な「防波堤」として位置づけた。兄がゴ・ディン・トゥック大司教であったディエムは、カトリック教会に特別な権利を与え、国を聖母マリアに捧げ、カトリックの軍将校や公務員を優先的に昇進させる一方で、仏教の信仰を厳しく制限し、カトリックの民兵組織が神聖な仏教寺院や仏塔を破壊することを許可した。1955年、推定65万人のカトリック教徒が「自由への道」作戦で南へ逃れた後、約60万人のカトリック教徒が北に残っていた。
1975年、南ベトナムの崩壊後、共産党当局は軍事力で国を再統一し、ローマカトリック教徒の宗教活動は安定しており、宗教迫害はないと主張した。一方、共産党は、党政策に対する地方カトリック教徒の強硬反対派を孤立させ無力化し、反対の弱い派閥を党が管理する「刷新と和解」運動に参加させるよう説得した。しかし、かなりの数のベトナムのローマカトリック教徒は共産党当局に反対し続けた。ドイモイ改革以降、共産党政府はローマカトリック教徒に対する扱いを交互に変えている。
1980年にベトナム・カトリック司教協議会が設立された。1988年には、信仰のために殉教した数十万人のベトナム人を代表する117人のカトリック教徒が教皇ヨハネ・パウロ2世によって列聖された。[ 32 ]
プロテスタントは1911年にカナダ人宣教師ロバート・A・ジャフレイによってダナンにもたらされた。キリスト教宣教同盟の一環として、100人以上の宣教師がベトナムに派遣され、同国における信仰の拡大を支援した。[ 33 ]この宣教団の教会は1927年にインドシナ福音教会を設立した。1954年に国が南北に分断されたため、後者はベトナム北部福音教会（ECVN）と改名され、1963年に政府によって正式に承認された。南部の教会はベトナム南部福音教会（SECV）を設立し、2001年に承認された。
ベトナム・バプテスト連盟は、 1959年にホーチミン市で行われた国際宣教局の米国宣教活動に端を発する。[ 34 ] 正式には1989年に設立された。[ 35 ] 2023年に同連盟が発表した国勢調査によると、509の教会と51,000人の会員を擁している。[ 36 ]
1967年までに、主に南ベトナム内に多数のプロテスタント共同体が存在。これらの共同体には、フランス改革派教会、聖公会、キリスト教宣教同盟、バプテスト、キリスト教会、世界伝道十字軍、セブンスデー・アドベンチストなどが含まれる。その他のプロテスタント団体も、一部の社会福祉機関や福祉機関に代表者を送っていた。1967年、南ベトナムには15万人のプロテスタント信者がおり、これは総人口の約1%に相当する。[ 37 ]
ベトナム戦争終結までに、北部のプロテスタント教会の信者数は約1200人にまで減少した。1975年の南ベトナムにおける共産主義政権樹立の際、いくつかのプロテスタント教会の財産が没収された。
1980年代初頭、プロテスタント教徒は主にベトナム南部の高原地帯にあるモンタニャール族のコミュニティに居住していた。
現在、プロテスタント信者の数は、政府公式発表の50万人から、教会側の主張する160万人以上まで、様々な推定値が存在する。公式に認められているプロテスタント教会は、2001年に認可されたベトナム南部福音教会（SECV）と、1963年から認可されている小規模なベトナム北部福音教会（ECVN）の2つである。SECVは、ベトナム南部の各省に傘下教会を有している。
2022年、地元の教会は、プロテスタントの3分の2が、北西高地のモン族、タイ族、ザオ族などを含む少数民族のメンバーであり、中央高地の少数民族グループ（エデ族、ジャライ族、セダン族、ムノン族など）のメンバーであると推定した。[ 38 ]
現在のプロテスタント人口の少なくとも50%は部族グループのメンバーで構成されており、ベトナム政府の彼らに対する扱いは様々である。[ 1 ]ベトナム北部の部族プロテスタントは政府の迫害を受けていないが、南部のプロテスタント部族、特にモン族とフレ族は宗教的迫害を受けている。2006年5月時点で、300人以上のモンタニャール族が信仰のためにベトナムの刑務所に収監されていた。[ 39 ]キリスト教信仰を捨てることを拒否した若いフロイ族の男性が、2007年4月に公式の尋問中に受けた怪我が原因で死亡したと伝えられている。
メノナイト運動とバプテスト運動は、2007年10月にハノイで正式に承認され、これは同国における宗教の自由の改善とみなされた。[ 40 ]ベトナム・メノナイト教会の暫定会長であるグエン・クアン・チュン牧師は、上記の承認の公式式典に参加し、教会のモットーである「福音を生き、神を崇拝し、国家に奉仕する」を引用した。[ 40 ]
ベトナムの正教会は、ロシア正教会の4つの教区によって代表されています。1つはブンタウにあり、カザンの聖母のイコンにちなんで名付けられ、ロシア・ベトナム合弁会社「ヴィエトフペトロ」のロシア語を話す従業員が多くいます。もう1つはハノイの聖ペテルブルクのクセニア教区、ホーチミン市の聖母マリアの保護教区、ニャチャンの聖ニコラスにちなんで名付けられた教区です。これらの教区は、東南アジアのロシア総主教代理区（2018年12月28日に聖シノドによって設立）に属するフィリピンおよびベトナム教区の管轄下にあります。[ 41 ]
最も古い教区は、カザンの聖母のイコンにちなんで名付けられ、2002年にロシア正教会の聖シノドスの祝福を受けて開設されました。この祝福は、トロイツェ・セルギエワ大修道院で授けられたものです。
ロシア正教会の外交部門やその他の組織の代表者が時折ベトナム（ハノイ、ホーチミン市、ブンタウ）を訪れ、主に現地のロシア語話者コミュニティで正教の礼拝を行っている。[ 42 ]
エホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会、東方閃電、世界宣教協会神の教会、新天地イエス教会といった新しい宗教運動もベトナムで活発に活動している。
17世紀のイエズス会宣教師たちは、ベトナム語で福音を宣べ伝えた最初の人々でした。ジローラモ・マイオリカは1623年に最初のチュノム語の教理問答書（Thiên Chúa thánh giáo khải mông天主聖教啟蒙）を編纂し、アレクサンドル・ド・ロードは1651年にローマで二言語併記の教理問答書を含む最初のチュクオックング語の文書を印刷しました。しかし、聖書は体系的に翻訳されませんでした。聖書の一部は1872年にタイで翻訳・印刷された可能性があります。
『アンナン・フランス語辞典』の著者であるジャン・ボネは、 1890年にルカによる福音書をフランス語からベトナム語に翻訳した。ラテン語からの最初の翻訳はアルベルト・シュリックリン（1916年）によるもので、ギリシャ語からの最初の翻訳はウィリアム・キャドマン（新約聖書1923年、旧約聖書1934年）によるものであった。[ 43 ]シュリックリンとキャドマンの聖書は、今日でもカトリックとプロテスタントの標準的な聖書の基礎となっている。
ベトナムにおける聖書協会連合の組織的な活動は1890年に始まった。1966年にはベトナム聖書協会が設立された。これらの協会は2005年にベトナム国内で聖書53,170冊と新約聖書120,170冊を配布した。
ベトナムにおけるキリスト教徒の歴史的な扱いは、ベトナム国内および国外の歴史的、部族的、政治的な力によって、時代とともに変化してきた。
16世紀から17世紀初頭にかけての後黎朝時代には、キリスト教徒は寛容であった。しかし、鄭氏と阮氏が国を分割すると、寛容の度合いは変化し始めた。特に鄭氏はキリスト教徒に対してより敵対的で、キリスト教の宣教師を国外に追放した。[ 44 ] [ 45 ]対照的に、阮氏は懐疑的ではあったものの、キリスト教徒に対してより寛容であった。[ 46 ]この結果、ベトナムでは北部よりも南部にキリスト教徒が多くなり、この状況は17世紀以降も続いた。[ 45 ]後にザーロン帝となり、旧グエン族の領主の残党からグエン王朝を建国したグエン・アイン王子は、特にキリスト教徒に寛容であった。 [ 47 ]
しかし、ザーロンの死後、グエン朝の歴代皇帝がキリスト教徒を投獄、殺害、弾圧したことで、キリスト教徒への迫害は増加した[ 48 ]。グエン朝の支配者によるキリスト教徒への残虐な扱いは、1858年のフランス軍の行動、そして最終的にはフランスによるベトナム征服を招いた。20世紀以前のフランスに対する多くの反乱は、信仰に関係なくベトナム人を統一しようとしたが、多くのベトナムのキリスト教徒はフランスを支持した。
フランス保護領時代、フランス当局は国内のキリスト教徒を優遇していると一般的に考えられていた。[ 49 ]第一次インドシナ戦争中、共産主義者が率いるベトミンは、自らの支配下でのベトナムの独立を支持しない者たちに敵意を抱いていた。共産主義者たちは、多くのベトナム人キリスト教徒が親フランス感情を抱いていると非難した。そのため、ベトミンはキリスト教徒への迫害を反植民地闘争の副産物として正当化した。「正統派」の歴史学は、これが必ずしも宗教的迫害ではないと主張した。[ 50 ]実際、ベトナムのカトリック教徒は全員一致でベトナムの独立を支持した。彼らは当初ベトミンと共に戦ったが、第一次インドシナ戦争が冷戦の火種となったとき、フランスによる自国の再征服にどう抵抗するかで後に意見が分かれた。 [ 51 ] [ 52 ]
第一次インドシナ戦争後、多くのキリスト教徒が北ベトナムの共産主義支配から逃れ、南ベトナムのキリスト教徒人口はさらに増加した。[ 53 ]しかし、南ベトナムのゴ・ディン・ジエム大統領は非キリスト教徒を敵視し続け、軍や行政機関でキリスト教徒の地位を高め、非キリスト教徒、特に仏教の宗教的慣習に対する組織的な弾圧を開始した。[ 54 ]南ベトナム政府の多くの役人はキリスト教徒であり、彼らに独占的な権力が与えられた。これが仏教徒危機を引き起こし、最終的には彼の抑圧的なキリスト教徒支配政府の打倒につながった。[ 55 ]しかし、これは南ベトナム全土におけるキリスト教徒の影響力を排除するものではなく、キリスト教徒は1975年まで南ベトナムの社会政治生活を支配し続けた。
1975年以降、共産党は宗教活動を禁止し始めたが、特にキリスト教徒を標的にした。ベトナム難民の多くはキリスト教徒であり、国外に逃れたベトナム難民の75%はキリスト教徒であった。[ 56 ]この結果、西欧志向のベトナム系移民が生まれ、今日でもその影響力は続いている。西ヨーロッパ、カナダ、アメリカ合衆国に住むベトナム移民の多くはキリスト教の宗派に属し、共産主義政権に強く反対している。[ 56 ]対照的に、旧東側諸国に住むベトナム系移民は仏教の影響をより強く受けている。
1986年のドイモイ改革以来、キリスト教は復興の兆しを見せ始めているが、共産党政府のキリスト教徒に対する政策は多くのキリスト教徒にとって困難であり、時には危険なものとなっている。キリスト教徒は、かつてフランスやアメリカを支持していたことから、依然として脅威と見なされている。モン族の間でキリスト教が急速に広まったことで、モン族の伝統的な慣習が衰退し、民族観光が減少する可能性があるため、政府は懸念を抱いている。[ 57 ]しかし同時に、政府は宗教的慣習に対するいくつかの制限を解除した。[ 58 ]特に、キリスト教徒はイースターや感謝祭などの祝日を祝うことができ、教会での集会はキリスト教徒の間で一般的である。[ 59 ]
過去には、キリスト教の外国人宣教師は政府の許可なしに布教活動や宗教活動を行うことは許されていなかった。[ 60 ]
ベトナムは現在、バチカンと半公式的な関係を維持しており、これは中国、ラオス、北朝鮮といった他の共産主義国とは対照的に大きな進展である。ベトナム政府は2018年にバチカンとさらなる正常化に関する合意に達し、これにより将来的に聖座がベトナムに常駐代表を置くことが可能になった。[ 59 ]
2023年、この国は宗教の自由に関して4段階中1点と評価された。[ 61 ]同年、キリスト教徒にとって世界で25番目に困難な場所としてランク付けされた。[ 62 ] [ 63 ]
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