ジハード主義

イスラム過激主義は、 7 世紀にハワーリジュ派が出現したイスラム初期の歴史に遡ります。 ^{[ 56 ]}イスラム教徒の間でハワーリジュ派とシーア派の間に最初に生じた分裂は、イスラムの預言者ムハンマドの死後、イスラム共同体 (ウンマ)の指導権の政治的および宗教的継承をめぐる争いでした。^{[ 56 ]}ハワーリジュ派は、本質的に政治的な立場から、主流のスンニ派とシーア派のイスラム教徒の両方から自分たちを区別する極端な教義を発展させました。^{[ 56 ]}シーア派は、アリー・イブン・アビー・ターリブがムハンマドの真の後継者であると信じていますが、スンニ派はアブー・バクルがその地位にあると考えています。ハワーリジュ派は、第一次フィトナ(最初のイスラム内戦)の間にシーア派とスンニ派の両方から分離しました。^{[ 56 ]}彼らは特にタクフィール（破門）に対する過激なアプローチを採用したことで知られており、スンニ派とシーア派のイスラム教徒の両方を異教徒（クッファール）または偽イスラム教徒（ムナーフィクーン）と宣言し、彼らの背教（リッダ）とみなされる行為に対して死刑に値すると判断した。^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

エジプトのイスラム主義思想家であり、エジプトのムスリム同胞団の著名な指導者であったサイイド・クトゥブは、 1960年代に汎イスラム主義思想の有力な推進者であった。 ^{[ 62 ]}ガマル・アブデル・ナセル政権下のエジプト政府によって処刑された後、アイマン・アル・ザワヒリはエジプト・イスラム聖戦を結成した。この組織は、クトゥブが切望していたイスラム復興に関する思想を反映したイスラム国家で政府を置き換えることを目指している。^{[ 63 ]}クトゥブ主義のイデオロギーは、世俗政府^を打倒しようとするジハード主義運動やイスラム過激派の間で影響力があり、特にアルカイダのウサマ・ビン・ラディンとアイマン・アル・ザワヒリ[ ^{59 ] [ 60 ] [ 61 ]} 、サラフィー・ジハード主義テロ組織ISIL/ISIS/IS/Daesh ^{[ 64 ]}などが挙げられます。さらに、クトゥブの著書はウサマ・ビン・ラディンとアンワル・アル・アウラキによって頻繁に引用されています。^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}

サイイド・クトゥブは、過激なイスラム運動の創始者と言えるかもしれない。^{[ 8 ] [ 61 ] [ 62 ]}上記の他のイスラム思想家とは異なり、クトゥブは弁護者ではなかった。^{[ 8 ]}彼はムスリム同胞団の著名な指導者であり、非常に影響力のあるイスラム主義のイデオローグであった。^{[ 8 ] [ 61 ]}そして、彼の代表作である『Fī ẓilāl al-Qurʾān 』 （クルアーンの影の中で）と1966年のマニフェスト『Maʿālim fīl-ṭarīq 』 （マイルストーン）の中で、これらの忌避の原則を最初に明確に表明した人物であり、それが1966年にガマル・アブデル・ナセルのエジプト政府による彼の処刑につながった。 ^{[ 8 ] [ 71 ]} MENA地域およびイスラム世界全体の他のサラフィー運動は、彼のイスラム主義の原則の多くを採用した。^{[ 8 ] [ 61 ]}

クトゥブによれば、イスラム共同体（ウンマ）は数世紀にわたって消滅しており、また、自らを「ムスリム」と呼ぶ人々がイスラム法（シャリーア）に従わなかったために、ジャーヒリーヤ（イスラム以前の無知の時代）に逆戻りしたという。^{[ 8 ] [ 61 ]}イスラムを復興し、その栄光の日々を取り戻し、ムスリムを無知の束縛から解放するために、クトゥブは現代社会の拒絶と回避を提案し、初期のムスリム世代（サラフ）を模範とした先鋒を確立し、イスラムを説き、貧困や死にさえも覚悟して、彼がジャーヒリーヤ政府／社会と認識していたものに対するジハードとその打倒に備えることを提案した。^{[ 8 ] [ 61 ]}クトゥブの思想から派生した過激なイスラム主義イデオロギーであるクトゥブ主義は、 ^{[ 61 ]}多くの著名なイスラム学者や、ユースフ・アル＝カラダウィのようなエジプトのムスリム同胞団の他のメンバーによって非難されました。

1950年代のエジプトのイスラム主義運動は、現代のサラフィー・ジハード主義グループの先駆けであると一般的に考えられている。^{[ 89 ]}シリア系エジプト人のイスラム学者ラシード・リダ（1865年～1935年）の神学的教義は、これらの運動に大きな影響を与えた。彼の注目すべき思想の中には、初期イスラム世代（サラフ）の伝統を復活させること、そして特に正統カリフのモデルに倣うことで、イスラム世界から西洋の影響とジャーヒリーヤ（イスラム以前の無知）を取り除くことが含まれていた。リダの思想は、将来のサラフィー・ジハード主義運動の基礎を築き、ハッサン・アル＝バンナ、サイイド・クトゥブ、その他のイスラム原理主義者など、イスラム主義者に大きな影響を与えた。^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]}リダの論文は、後にサラフィー・ジハード主義運動を確立することになる未来の過激派の神学的枠組みを築いた。^{[ 81 ] [ 82 ]}

2003年、CIA職員のマーク・サージュマンは、サラフィー・ジハード主義を「エジプトにルーツを持つイスラム復興主義の社会運動」と表現した。サージュマンによれば、サラフィー・ジハード主義者は、世俗政権の革命的打倒と武装ジハードによるイスラム国家の樹立を提唱したサイイド・クトゥブやムハンマド・アブドゥル・サラーム・ファラジといった著名なエジプトのイスラム主義思想家の戦略に影響を受けている。^{[ 94 ]}フランスの政治学者で教授のジル・ケペルによれば、サラフィー主義のジハード主義は「聖典を最も文字通りの形で尊重することと、ジハードへの絶対的な献身を組み合わせたものであり、その第一の標的は信仰の最大の敵と見なされるアメリカでなければならなかった」。^{[ 95 ]}ケペルは、1980年代にヨーロッパで出会ったサラフィー主義者たちは「全く政治に関心がない」と書いた。 ^{[ 96 ] [ 97 ]}しかし、1990年代半ばには、「暴力とテロ」という形でのジハードが「政治的目的を達成するため正当化される」と考える者にも出会った。ヨーロッパの主流社会から疎外された多くのサラフィー主義者と暴力的なジハード主義者が混ざり合うことで、「不安定な混合物」が生まれた。^{[ 97 ]}

1990年代には、アル・ジャマー・アル・イスラミーヤの過激派イスラム主義者がエジプトで警察官、政府関係者、外国人観光客に対するテロ攻撃に関与し、アルジェリア武装イスラム集団はアルジェリア内戦中に活動した著名なイスラム過激派グループの一つであった。^{[ 96 ]}アフガニスタンでは、タリバンはイスラム教のサラフィー派ではなくデオバンディー派の信奉者であったが、ビンラディンや様々なサラフィー・ジハード主義指導者と緊密に協力していた。^{[ 96 ]}

イラクでは、2003年のバアス党政権崩壊後のスンニ派の疎外に対する不満が、同地域におけるジハード主義ネットワークの台頭につながり、アルカイダ主導のイラク反乱を引き起こした。^{[ 98 ]}新政権が開始した脱バアス化政策はジハード主義者への支持の高まりにつながり、イラクのバアス党残党は米国との共通の戦いにおいてアルカイダと同盟を結び始めた。^{[ 99 ]}イラク戦争ジャーナリストのジョージ・パッカーは著書『暗殺者の門』の中で次のように書いている。

「イラク戦争はブッシュ政権の主張の一部が誤りであることを証明し、また一部は自己成就的なものとなった。その一つが、イラクとアルカイダの作戦上のつながりへの固執であった。政権崩壊後、反乱の背後にある最も強力なイデオロギー的勢力はイスラム教と非イスラム的侵入者に対する敵意であった。一部の元バース党幹部は飲酒をやめて祈りを捧げるようになった。反乱はムカワマ、つまり抵抗と呼ばれ、宗教的正当性のニュアンスを帯びていた。その戦闘員はムジャヒディーン（聖戦士）となり、ジハードを自らの使命と宣言した。」^{[ 100 ] [ 101 ]}

2021年のアフガニスタン・イスラム首長国の再建と2024年のアサド政権後のシリア・アラブ共和国の樹立は、それぞれサラフィー・ジハード主義グループのタリバンとハイアト・タハリール・アル・シャームから生まれたものである。^{[ 102 ] [ 103 ]}

サラフィー・ジハード主義の「理論家」には、パレスチナ人のアブ・カタダ、シリア人のムスタファ・セトマリアム・ナサル、アブ・ハムザ・アル・マスリとして知られるエジプト人のムスタファ・カメルなどのアフガニスタンのジハード主義のベテランが含まれる。^{[ 104 ]}アルカイダの第二の指導者であり共同創設者であるアイマン・アル・ザワヒリは、サイイド・クトゥブとその著作を称賛し、クトゥブの呼びかけが現代のサラフィー・ジハード主義運動の思想的インスピレーションを形成したと述べている。^{[ 105 ]}この運動の他の指導者には、アラビア半島のアルカイダ（AQAP）の元指導者アンワル・アル・アウラキ、^{[ 106 ]}禁止されているインドネシアの過激派イスラム主義グループ、ジェマア・イスラミヤの指導者アブ・バカール・バシールなどがいる。ナシル・アル・ファハド、サウジアラビア王国に反対し、イスラム国に忠誠を誓ったとされるサウジアラビアのサラフィー・ジハード主義の学者。^{[ 107 ]}ムハンマド・ユスフ、イスラム過激派組織ボコ・ハラムの創設者。^{[ 108 ]}オマル・バクリ・ムハンマド、^{[ 109 ]}アブ・バクル・アル・バグダディ、イスラム過激派組織イスラム国の初代指導者。^{[ 110 ] [ 111 ]}など。

サラフィスト・ジハード主義グループには、アルカイダ[ ^{94 ] [ 112 ] [ 11 ] 、}サラフィア・ジハーディア^{[ 113 ]}、現在は解散したアルジェリア武装イスラム集団（GIA）^{[ 95 ]} 、そして現在も存在するエジプトのグループ、アル・ガマア・アル・イスラミヤが含まれる。

サラフィア・ジハード

サラフィア・ジハーディアは、モロッコとスペインを拠点とするサラフィ・ジハード主義のテロ組織である。^{[ 113 ]}このグループはアルカイダやモロッコ・イスラム戦闘グループ（GICM）と同盟関係にあった。

このグループは、 2003年のカサブランカ爆破事件への関与で知られており、この事件では12人の自爆テロ犯が33人を殺害し、100人以上を負傷させた。サラフィア・ジハーディアは、サラフィ・ジハード主義グループや細胞の運動または緩やかなネットワークとして、あるいはモロッコ当局が過激なサラフィ活動家に対して用いる一般的な用語として、様々に説明されている。^{[ 114 ] [ 115 ]}

サラフィア・ジハーディアは、アル・ヒジュラ・ワタクフィル、アタクフィル・ビドゥム・ヒジュラ、アシラト・アル・ムスタキム、アンサール・アル・イスラム、モロッコ・アフガンなどのグループを含む、緩やかに連携した複数のサラフィ・ジハード主義グループおよび細胞のネットワークとして機能していると言われている。 ^{[ 116 ] [ 117 ]}このグループの精神的指導者であり創設者は、アル・クッズ・モスクの元イマームであるモハメド・フィザジである（アル・クッズ・モスクは2010年にドイツ当局によって閉鎖された）。^{[ 116 ]}フィザジは2003年に逮捕され、過激な発言とカサブランカ爆破事件との関連で30年の懲役刑を宣告された。^{[ 118 ]}サラフィア・ジハーディアはその後、サウジアラビアと湾岸諸国からより広範なイデオロギー運動を生み出した。^{[ 113 ]}

アルカイダ

おそらく最も有名で効果的なサラフィー・ジハード主義グループはアルカイダである。^{[ 94 ] [ 112 ] [ 11 ] [ 121 ]}アルカイダは、 1984年に設立されたイスラム組織マクタブ・アル・ヒダマト（MAK）、すなわち「奉仕事務所」から発展したもので、アフガニスタンにおけるソ連との戦争のために資金を集め、資金を流し、外国人ムジャヒディンを募集するために設立された。パキスタンのペシャワールでウサマ・ビン・ラディンとアブドラ・ユスフ・アッザムによって設立された。^{[ 112 ]}

デオバンディ・ジハード主義は、 19世紀にインド亜大陸で始まったスンニ派デオバンディ運動の教えに基づくイスラム教の過激な解釈である。デオバンディ主義は3つの波の武装ジハードを経験した。最初の波は、ダルル・ウルーム・デオバンドの設立に先立つ1857年のインド大反乱中に、運動の長老たちがタナ・バワンを中心とするイスラム領土を樹立したことである。イムダドゥッラー・ムハジル・マッキはこのイスラム領土のアミール・アル・ムウミニンであったが、シャムリの戦いでイギリス軍がデオバンディ軍を破った後、領土は陥落した。ダルル・ウルーム・デオバンドの設立後、マフムード・ハサン・デオバンディが第2波の開始を主導した。彼はサムラトゥット・タルビアトの結成を含む様々な取り組みを通じてイギリスに対する武装抵抗を組織した。イギリス当局がハサン・デオバンディの「絹の手紙運動」を摘発すると、彼は逮捕され、マルタ島に拘留された。釈放後、彼と弟子たちは主流政治に参入し、民主化プロセスに積極的に参加した。

1979年後半、パキスタンとアフガニスタンの国境地帯は、ソ連・アフガニスタン戦争を契機に拡大したデオバンディ派ジハード運動の第三波の中心地となった。ジアウル・ハク大統領の庇護の下、ダルル・ウルーム・ハッカニアやジャミア・ウルーム・ウル・イスラミアといった様々なマドラサを通じて運動は拡大した。ジャミアト・ウレマ・エ・イスラム（S）は、この運動に政治的な支援を提供した。パキスタンとアフガニスタンの国境地帯で訓練を受けた戦闘員はアフガニスタンのジハードに参加し、後にタリバンを含む様々な組織を結成した。デオバンディ派ジハード主義の最も成功した例は、アフガニスタンにイスラム支配を確立したタリバンである。ジャミアト・ウレマ・エ・イスラム（S）の指導者サミウル・ハクは、 「タリバンの父」と呼ばれている。デオバンディ派のジハード主義グループであるタリバンは、1990年代半ばにアフガニスタンで結成された。タリバンの創設者は、ソ連との戦争中に片目を失った元ムジャヒディン戦闘員のムッラー・オマルである。1994年、彼は学生や宗教指導者のグループを集めた。その多くは、カイバル・パクトゥンクワ州とバローチスターン州にあるデオバンディ派のマドラサで教育を受けており、タリバンを政治的かつ軍事的な運動として確立した。^{[ 161 ]}

一部の観察者^{[ 6 ] [ 172 ] [ 173 ]}は、ジハードの規則が、本来の「古典的」教義から21世紀のサラフィー・ジハード主義へと進化してきたことを指摘している^{[ 174 ]}。法制史家のサダラト・カドリ^{[ 172 ]}によれば、過去数世紀の間、イスラム法の教義における漸進的な変化（宗教におけるいかなるビドアー（革新）も非難するイスラム主義者によって発展させられた）によって、かつて「考えられない」ことが「正常化」された^{[ 172 ]} 。 「イスラム教徒が神のために自爆するという考え自体が1983年以前には聞いたことがなく、1990年代初頭になって初めて、戦場にいない罪のないイスラム教徒を殺害することを正当化しようとする者がどこかで現れた」^{[ 172 ] 。}

8 世紀末に発展した最初の、あるいは「古典的な」ジハードの教義は、「心のジハード」よりも「剣のジハード」（ジハード・ビル・サイフ）を強調したが、 ^{[ 175 ]}コーランとハディースの解釈から発展した多くの法的制限を含んでおり、ジハードの「開始、遂行、終了」、捕虜の扱い、戦利品の分配などに関する詳細な規則が含まれていた。イスラム共同体への突然の攻撃がない限り、ジハードは「個人的義務」（ファルド・アイン）ではなく、「集団的義務」（ファルド・アル・キファヤ）^{[ 176 ]}であり、 「神の道において」（フィ・サビル・アッラー）^{[ 177 ]}遂行されなければならず、カリフによってのみ指示することができ、「その遂行に関するカリフの裁量はほぼ絶対的であった」。^{[ 177 ]} (これは、カリフ・アリーがもはやイスラム教徒ではないとみなしたハワーリジュ派によるカリフ・アリーに対するジハードと殺害のような事件を避けるためでもあった)。 ^{[ 6 ]}自身の安全を顧みずに敵を攻撃して殉教することは称賛に値すると考えられたが、敵の手ではなく自らの手で死ぬことは地獄で特別な場所を与えられるに値すると考えられた。^{[ 178 ]}集団的義務とみなされるジハードのカテゴリーは、西洋の文献では「攻撃的ジハード」と単純化されることがある。^{[ 179 ]}

アブル・アラ・マウドゥディ、アブドゥッラー・アッザーム、ルーホッラー・ホメイニといった学者やアルカイダの指導者らは、防衛的な世界的ジハードは個人の義務であり、カリフやイスラム国家元首が宣言する必要はないと考えている。敵を殺害する過程で自らを殺害することはシュハーダ（殉教）行為であり、地獄ではなく天国で特別な地位を得ることになる。また、イスラム教徒の傍観者（非イスラム教徒は言うまでもない）を殺害しても、ジハード行為を妨げるべきではない。軍事・情報分析官のセバスチャン・ゴルカは、ジハードの新たな解釈を「非国家主体による非従来型の手段を用いた民間人の意図的な標的化」と表現した。^{[ 180 ] [ 173 ]}アルカイダの分派や競合組織である^{ジャマート}・アル・タウヒード・ワル・ジハードとイラク・シリア・イスラム国は、^{アブ・バクル・ナジ [ 174 ]が著したジハードに関する2004}年の著作『野蛮の管理』^{（イダラト・アット・タワフシュ）に大きく影響を受けたと考えられている。[ 174 ]}この^著作は^、「重要^{な経済的および}戦略的目標」を最初に破壊し、残虐行為で敵を恐怖に陥れて意志をくじくことにより、^新たな^{イスラム・}カリフ制^を創設するための戦略を提供することを目的としていた。^{[ 185 ]}

イスラム神学者アブ・アブドラ・アル・ムハジルは、現代のジハード主義暴力の背後にある主要な理論家およびイデオロギー家の一人として特定されている。 ^{[ 174 ] [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]}彼の神学的および法的正当化は、アルカイダのメンバーであり、イラクのアルカイダの元指導者であるアブ・ムサブ・アル・ザルカウィ、およびISILやボコ・ハラムを含む他のいくつかのジハード主義テロ組織に影響を与えた。^{[ 174 ] [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]}ザルカウィは、後にISILによって展開されたAQIの訓練キャンプでアル・ムハジルの思想を記した579ページの原稿を使用した。これはアラビア語でFiqh al-Dimaとして知られ、英語ではThe Jurisprudence of JihadまたはThe Jurisprudence of Bloodと呼ばれている。^{[ 174 ] [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]}この本は、テロ対策学者オルワ・アジュブによって「自爆作戦、死体の切断、斬首、子供や非戦闘員の殺害」を合理化し正当化するものと評されている。 ^{[ 174 ]}ガーディアン紙のジャーナリスト、マーク・タウンゼントは、クィリアムのサラ・アル＝アンサリを引用して、「この忌まわしく危険な文書[血の法理]に関する研究と懸念が、西洋とアラブのほぼすべての学術界で驚くほど欠如している」と指摘している。 ^{[ 188 ]}アトランティック誌のチャーリー・ウィンターは、これを「グループの忌まわしい行為を正当化するために使用された神学的手引書」と表現している。^{[ 187 ]}彼は次のように述べている。

ムハジルの知的遺産は、囚人の斬首、拷問、火刑の是非についての考察から、暗殺、包囲戦、生物兵器の使用についての考えまで多岐にわたり、ISISの文学作品群の重要な構成要素であり、実際、その後に続くものすべてにおいて、ジハードに有益であると解釈できる限り、事実上あらゆる行為を許容できるものにする方法となっている。[...] ムハジルによれば、人を殺すために自殺することは、神学的に正しい行為であるだけでなく、称賛に値する行為でもあり、その結果に関わらず大切にされ、祝われるべきものである。[...] ザルカウィもその後継者も振り返ることなく、それ以来、ムハジルの著作を自由に利用して自爆戦術の使用を正当化し、その結果、自爆戦術は今日、ISISが使用する最も重要な軍事的およびテロ的方法（防御的または攻撃的）となっている。ムハージルがそれを理論化した方法は単純だった。彼は、自殺を禁じるコーランの戒律を回避したいと願う者なら誰でもできるような神学的な解決策を提示したのだ。^{[ 187 ]}

臨床心理学者のクリス・E・スタウトも、エッセイ「テロリズム、政治的暴力、過激主義」（2017年）の中で、アル・ムハジルに影響を受けたテキストについて論じている。彼は、ジハード主義者たちは自分たちの行動を「より大きな善のため」と見なしており、彼らは「地球上で弱体化している」状況にあり、イスラム過激主義が有効な解決策となっていると評価している。^{[ 189 ]}