汎イスラム主義

近代において、汎イスラム主義はジャマル・アルディン・アル・アフガーニーによって提唱され、彼はイスラム教徒の土地の植民地支配に抵抗するためにイスラム教徒間の団結を求めた。アフガーニーはナショナリズムがイスラム世界を分裂させることを恐れ、民族的アイデンティティよりもイスラム教徒の団結の方が重要だと考えていた。 ^{[ 24 ]}時には「リベラル」と評されることもあるが、^{[ 25 ]}アル・アフガーニーは立憲政府を提唱したのではなく、単に「怠慢であったり外国人に従属していたり​​する個々の支配者を打倒し、強く愛国的な人物に置き換える」ことを構想していただけだった。^{[ 26 ]}彼の伝記作家によれば、パリを拠点とする彼の新聞の理論的な記事をレビューしたところ、「政治的民主主義や議会主義を支持する」ものは何もなかったという。^{[ 26 ]}

アフガーニーは上からの革命を提唱していたが、彼の弟子であるアブドゥは宗教的・教育的改革を通じた下からの革命を信じていた。アフガーニーはアブドゥに多大な影響を与えたが、アブドゥは最終的にアフガーニーの政治的路線から距離を置くようになった。彼は代わりに、改革のためのより効果的な手段とみなした教育分野での漸進的な努力に焦点を当てた。彼はアフガーニーや汎イスラム主義の知識人たちの政治活動を批判した。アフガーニーはアブドゥと激しい論争を繰り広げ、彼を臆病で意気消沈していると度々非難した。^{[ 27 ]}

一方、アブドゥとアフガニの弟子であるイスラム法学者ムハンマド・ラシード・リダは、イスラム初期の時代への郷愁に駆り立てられ、公然たる反帝国主義者であり、清教徒革命の提唱者であった。リダによれば、国家が支援する学者たちは、イスラム共同体における初期イスラムの伝統の復興を怠っていた。彼は、イスラム共同体の統一は、シャリーア（イスラム法）を実施するイスラム・カリフ制の復興によってのみ可能になると信じていた。彼の影響力のあるイスラム雑誌アル・マナールは、反英反乱とサラフィーヤの教義に基づくイスラム復興運動を推進した。彼は、アフガニとアブドゥの汎イスラム主義活動の後継者として自らを位置づけた。リダは、アラブ人が主導するイスラム・カリフ制の復活とムスリムの改革に基づく汎イスラム計画を提唱した。 ^{[ 28 ]} 1920年代、リダは有名な論文「アル・ヒラーファ・アウ・アル・イマーマ・アル・ウズマ」 （「カリフ制または高位イマーム制」）の中で包括的なイスラム国家の教義を定式化し、ムスリムに対し、ナショナリズムではなく信仰に基づく政治体制の構築に努めるよう呼びかけた。彼は、ムスリムの間で西洋思想が受け入れられつつあることに反対し、イスラムへの回帰のみが現代におけるムスリムの正当な地位を回復すると主張した。ラシード・リダとその仲間が率いる汎イスラムネットワークは、後のイスラム主義運動の発展において中心的な役割を果たした。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

リダのサラフィーヤ運動は、シャリーア（イスラム法） の確立を目指す社会政治的運動を伴う汎イスラム主義の連帯を提唱した。第一次世界大戦後、リダとその弟子たちは世俗主義者や民族主義者の最大の敵となり、あらゆる形態の民主主義思想を激しく攻撃した。^{[ 32 ]}ラシード・リダは、1902年に『アル・マナール』誌で、自身の汎イスラム主義のビジョンを次のように述べている。

「要するに、私がイスラムの統一と言っているのは、学者や有力者の中から指導者（アフル・アル＝ハル・ワル＝アクド）が集まり、神の法の根深い基本原則に基づき、時代のニーズに合致し、使いやすく、意見の相違（ヒラーフ）のない法令集を編纂することです。そして、最高イマームがムスリムの統治者にそれを適用するよう命じるのです（アル＝アマル・ビヒ）」^{[ 33 ]}

これらの年における汎イスラム主義運動の重要性の高まりを判断するために、ロースロップ・ストッダードは1921年の著書『イスラムの新世界』の中で汎イスラム系新聞の成長に着目し、「1900年にはイスラム世界全体で200誌を超える宣伝雑誌はなかったが、1906年には500誌になり、1914年には1000誌をはるかに超えた」と述べている。^{[ 34 ]}

1924年のカリフ制廃止後、汎イスラム主義は、ラシード・リダの思想に触発され、イスラム教の伝統主義運動と改革運動の両方のムスリム大衆を動員した。リダが率いる改革運動は、より原理主義的かつ字義通りの方向へと進み、サラフの理想化された時代への固執と失われた伝統の復活の試みを強調した。^{[ 35 ]}ラシード・リダの社会政治的見解は、改革運動、サラフィー主義運動、汎イスラム主義運動の教義の収束を象徴していた。^{[ 36 ]} 1920年代、リダと彼のサラフィー派の弟子たちは、自由主義の潮流と西洋文化に対する攻撃を先導した影響力のあるイスラム主義青年組織である青年ムスリム協会（YMMA）を設立した。これは、さまざまなイスラム主義革命運動の成長に好ましい条件を提供した。^{[ 32 ]}

植民地時代後の世界における初期の汎イスラム主義運動の発展は、イスラム主義と強く結びついていた。サイイド・クトゥブ^{[ 37 ]} 、アブル・アラー・マウドゥーディー、アヤトラ・ホメイニーなどのイスラム主義指導者は皆、伝統的なシャリーア法への回帰がイスラムを再び統一し強固なものにするという信念を強調した。イスラムにおける過激主義は、7世紀のハワーリジュ派に遡る。彼らは本質的に政治的な立場から、主流のスンニ派とシーア派のイスラム教徒から彼らを区別する過激な教義を発展させた。ハワーリジュ派は特に、タクフィールに対する過激なアプローチを採用したことで知られており、他のイスラム教徒を不信仰者と宣言し、したがって死に値するとみなした。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

第二次世界大戦後の脱植民地化の時代には、アラブ民族主義がイスラム主義を非イスラム的だと非難するイスラム主義を凌駕した。アラブ世界では、世俗的な汎アラブ政党であるバアス党とナセル主義政党がほぼすべてのアラブ諸国に支部を持ち、エジプト、リビア、イラク、シリアで政権を握った。イスラム主義者は厳しい弾圧を受け、その主要思想家であるサイイド・クトゥブは投獄され、拷問を受け、後に処刑された。^{[ 41 ]}エジプト大統領ナセルは、イスラム教徒の統一という考えをアラブ民族主義への脅威とみなした。^{[ 42 ]}

1950年代、パキスタン政府は他の多くのイスラム諸国と同様にイスラム協力を提唱したが、パレスチナ・イスラエル紛争をめぐるバグダッド条約への関与や親西側外交によってパキスタンの努力は複雑化した。しかし、その後関係ははるかに良好になった。多くのイスラム諸国は、パキスタンがイスラム世界の指導的地位を目指し、他のイスラム諸国との関係において西側諸国を支援しようとしているのではないかと疑っていた。^{[ 43 ]}

六日間戦争でのアラブ軍の敗北後、イスラム主義と汎イスラム主義は、ナショナリズムと汎アラブ主義との人気において、相対的な地位を逆転させ始めた。1960年代後半のイスラム世界の政治情勢は、多くのイスラム諸国に以前の考えを改めさせ、パキスタンのイスラム統一の目標に好意的に対応するようにさせた。ナセルは汎イスラム主義の枠組みへの反対を放棄し、こうした展開により、1969年にラバトでイスラム諸国首脳による初のサミット会議が開催された。この会議は最終的に、イスラム協力機構と呼ばれる常設機関へと発展した。^{[ 44 ]}

1979年、イラン革命によりシャー・モハンマド・レザー・パフラヴィーが権力の座から追放された。10年後の1989年、アフガニスタンのムジャヒディンは、アメリカ合衆国の多大な支援を受けて、ソ連をアフガニスタンから追い出すことに成功した。マウドゥーディーやムスリム同胞団のような汎イスラム主義のスンニ派イスラム教徒は、少なくとも長期的な計画として、新たなカリフ制の創設を受け入れた。^{[ 45 ]}シーア派の指導者ルーホッラー・ホメイニー^{[注1 ]}も統一イスラム超国家^{[注2 ]}を受け入れたが、それは（シーア派の）フィクフの宗教学者（ファキーフ）によって率いられるべきだと考えていた。^{[ 52 ]}

これらの出来事は世界中のイスラム主義者を奮い立たせ、イスラム教徒の間での人気を高めた。中東全域、特にエジプトでは、ムスリム同胞団の様々な支部が、世俗的な民族主義的または君主制のイスラム政府に大きな挑戦を仕掛けてきた。パキスタンでは、ジャマート・イスラミが、特にMMAの結成以来、国民の支持を得ており、アルジェリアでは、FISが1992年に中止された選挙で勝利すると予想されていた。ソビエト連邦の崩壊以来、ヒズブ・ウト・タハリールは中央アジアで汎イスラム主義勢力として台頭し、過去5年間でアラブ世界からの支持を獲得してきた。^{[ 53 ]}

最近の汎イスラム主義の提唱者には、故トルコ首相でミリ・ギョリュシュ運動の創始者であるネジュメッティン・エルバカンがいた。彼は汎イスラム連合（İslam Birliği）の理念を擁護し、1996年にトルコ、エジプト、イラン、パキスタン、インドネシア、マレーシア、ナイジェリア、バングラデシュで発展途上8カ国（ G8とは対照的にD8）を設立することで、政府内でその目標に向けた措置を講じた。彼のビジョンは、単一通貨単位（İslam Dinarı）^{[ 54 ]} 、共同航空宇宙・防衛プロジェクト、石油化学技術開発、地域民間航空ネットワーク、そして民主主義的価値観への段階的な合意を通じて、 EUと同様の経済的・技術的協力によるイスラム諸国の漸進的な統一であった。同組織は大統領レベルおよび閣僚レベルで会合を開き、現在も中程度の協力プロジェクトを継続しているものの、 1997年2月28日のいわゆるポストモダン・クーデターによってエルバカン政権が崩壊したことで、勢いは瞬時に失われた。 ^{[ 55 ]}