2011年の国勢調査によると、キリスト教はインドで3番目に大きな宗教で、信者数は2800万人、人口の2.3%を占めている。[ 2 ]インドのキリスト教徒のほぼ3分の2(65%)は、南インド、ゴア、ムンバイ(ボンベイ)に居住している。[ 4 ]キリスト教は、インド北東部の一部、特にナガランド、ミゾラム、メガラヤで主要な宗教となっている。[ 5 ]マニプールでもキリスト教徒が多数派を占めている。[ 6 ]
聖トマス・キリスト教徒の記録には、キリスト教は紀元52年にマラバル地方(現在のケララ州)に航海した使徒トマスによってインド亜大陸にもたらされたと記されている。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]カイサリアのエウセビオスとヒエロニムスの著作には、使徒バルトロマイがインド、特にコンカン地方で福音を宣べ伝えたと記されている。[ 10 ]『トマス行伝』には、初期のキリスト教徒はキリストの誕生前に現在のケララ州に定住したマラバル・ユダヤ人であったと記されている。[ 11 ] [ 12 ]ガリラヤ(現在のイスラエル)出身のアラム語を話すユダヤ人で、イエス・キリストの弟子の一人である聖トマス[ 13 ] [ 14 ]は、インドのユダヤ人を探してインドにやって来た。[ 15 ] [ 12 ] [ 16 ]長年の伝道活動の後、トマスは殉教し、マドラス(チェンナイ)のマイラプール地区にある聖トマス山に埋葬された。[ 7 ]ミラノのアンブロシウスは詩篇の注釈で、使徒トマスがインドの人々に福音を説いたと記している。[ 17 ]遅くとも西暦600年までにマラバール地方にキリスト教共同体がしっかりと確立されていたという学説の一致がある。 [ 18 ]その共同体は、東方教会に属し、東シリア典礼の礼拝様式を用いたネストリウス派または東方キリスト教徒で構成されていた。[ 19 ] [ 20 ]
15 世紀にポルトガルの探検家ヴァスコ・ダ・ガマがインドへの航路を発見した後、ゴア、トランケバル、ボンベイ、マドラス、ポンディシェリのヨーロッパ植民地に西洋キリスト教が確立されました。カトリック(ラテン典礼またはシリア典礼)やさまざまなプロテスタントなどです。[ 9 ]北インド教会と南インド教会は統一プロテスタント教派であり、植民地時代のインドで繁栄した英国国教会、カルヴァン派、メソジスト派、その他のプロテスタントグループの伝道/エキュメニズムの結果として生まれました。したがって、これらの教会は世界英国国教会、世界改革派教会連合、世界メソジスト協議会の一部です。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]キリスト教宣教師は、キリスト教を布教し、チャンナール反乱のようなヒンドゥー教の社会改革運動を行うために、西洋の教育制度をインド亜大陸に導入した。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32] [33 ]北インドで最も古いキリスト教徒の集団は、1700年代初頭にカプチン会宣教団を通じて、ムガル帝国時代のベッティア王の庇護の下で形成された、ビハール州のヒンドゥスターニー語を話すベッティア・キリスト教徒である。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]土着のキリスト教徒に加えて、アングロ・インディアン、ルソ・インディアン、フランコ・インディアン、アルメニア系インディアン などの少数の混血ユーラシア民族もいた。キリスト教徒も存在した。[ 37 ]また、主にシュードラとダリットの間で、洗礼を受けていないイエス・キリストと聖母マリアの信者であるヒンドゥー教のクリスタ・バクタ運動もある。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]
キリスト教徒は、インド独立運動を主導したインド国民会議(INC)に関与し、インド全土のキリスト教徒会議はスワラージ(自治)を提唱し、インドの分割に反対した。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]迫害を恐れて信仰を秘密にしたり隠したりする隠れキリスト教徒の報告がある。特にダリット(不可触民)やアディヴァシ(先住民)のキリスト教徒は、改宗すると留保やその他の権利が否定されるため、隠蔽に頼る。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]シヴ・セーナー(SS)、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド(VHP)、インド人民党(BJP)などのヒンドゥー教過激派によってヒンドゥー教に再改宗させられたキリスト教徒もいる。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]ヒンドゥー教過激派の様々なグループが、インドの特定の州や地域で教会を攻撃したり、教会の礼拝を妨害したりしている。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [65] [ 66 ]モディ政権下では、修道院学校や慈善団体が標的にされている。 [ 67 ] [ 68 ]特に宣教師が海外からの寄付を受け取ることを禁止することで、 [ 69 ] [70] [71] [ 72 ]反キリスト教的でヒンドゥトヴァを支持する人々がグループは海外からの資金を集めている。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]

聖トマス・キリスト教徒の伝承によれば、使徒トマスは西暦52年に現在のケララ州のコドゥンガルール(クランガノール)にやって来て[ 7 ] 、地元のユダヤ人やバラモンの間で説教することで、古代ユダヤ人の居住地内またはその近くにエジャラッパリカル(七つの教会)を設立した[ 12 ]。[ 80 ]聖トマス・キリスト教徒の伝承によれば、使徒トマスはパラユールの聖トマス・シロ・マラバル教会でインドで最初の洗礼を行ったため、この教会はトマスの使徒職に帰せられる使徒座とみなされている。南インドで数年間福音を宣べ伝えた後、トマスは西暦72年にチェンナイ(マドラス)の聖トマス山で殉教した[ 7 ]。現在、彼の殉教と埋葬の場所に、ネオゴシック様式のサン・トメ大聖堂が建っている。 [ 7 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]カイサリアのエウセビオスによる歴史的により可能性の高い主張は、エジプトのアレクサンドリアのキリスト教聖書解釈学校の長であるパンタエノスが西暦190年にインドに行き、インドにすでに住んでいるキリスト教徒が「ヘブライ文字、文化の混合」のマタイによる福音書のバージョンを使用しているのを発見したというものである。 [ 86 ]これは、シリア語の新約聖書を使用していたことが知られている最古のインドの教会へのもっともらしい言及である。シリア語は、イエスとその弟子たちが話していたアラム語の方言である。[ 13 ] [ 14 ] [ 84 ] [ 87 ]したがって、パンタエノスの証拠は、中東からの初期キリスト教徒が西暦2世紀後半までにすでにインドの一部に福音を伝えていたことを示している。[ 84 ] [ 86 ]
イエスの誕生に関する別のキリスト教の伝承では、聖書の三賢者の一人であるガスパールが、ペルシャのメルキオールとアラビアのバルタザールと共にインドから旅をして幼子イエスを見つけたとされている。[ 88 ]
紀元3世紀初頭のシリア語の著作で、『トマス行伝』[ 89 ]として知られるものは、使徒トマスのインドでの宣教の伝承を、北と南の2人の王と結びつけている。信頼できる記録がないため、彼の到着年は広く議論されている。『トマス行伝』の伝説の1つによると、トマスは最初はこの使命を受け入れることに消極的だったが、イエスが彼を説得し、非常に説得力のある状況を作り出したため、彼はインド商人アバネスに同行してインド北西部の故郷に行かざるを得なくなり、そこでインド・パルティア王ゴンドファレスに仕えることになった。使徒の宣教は、王とその兄弟を含め、この北王国全体で多くの人々の改宗をもたらしたと伝えられている。[ 89 ]
トマス行伝では、インドでの彼の2回目の宣教は、南インドの1世紀の王朝に属するマハドワという名の王が統治する王国であるとされています。ニラナム・パリー(聖マリア正教会シリア教会としても知られる)は、インドで最も古い教会の1つと考えられています。この教会は 西暦54年に聖トマスによって設立されました。彼は北東方向のコッラム(クイロン)から海路でニラナム「トリクパパレスワラム」に到着しました。教会は何度か再建されており、一部は1259年の再建に遡ります。教会の建築はヒンドゥー教寺院の建築と驚くほどよく似ています。
カイサリアのエウセビオスの『教会史』(5:10)には、イエスの弟子バルトロマイが宣教旅行でインドに行き、そこでマタイによる福音書の写本を残したと記されている。ある伝承では、彼はアルメニアへの旅の前にインドで福音を説いたとされているが[ 90 ]、別の伝承では、バルトロマイはエチオピア、メソポタミア、パルティア、リュカオニアで宣教師として旅をしたとされている[ 91 ]。カイサリアのエウセビオスとヒエロニムスの著作には、使徒バルトロマイが古代インドで福音を宣べ伝えたことが記録されている[ 10 ] 。
インド北西部の教会の急速な成長についてはほとんど知られていないが、バルダイサン(西暦154~223年)は、当時北インドにトマスによって改宗したと主張するキリスト教徒の部族がおり、それを証明する書物や聖遺物を持っていたと報告している。[ 89 ]西暦226年頃のササン朝の成立時には、インド北西部、アフガニスタン、バルチスタン に東方教会の司教がおり、信徒と聖職者の両方が宣教活動に従事していたと考えられている。[ 89 ]シリア語のエデッサ年代記には、西暦200年頃のインドにおける「キリスト教徒の教会」について記述されている。[ 92 ]
キリスト教時代が始まるずっと前から、インドは中央アジア、地中海、中東と、北部の山道沿いと西海岸および南海岸沿いの海上ルートの両方で活発な交易を行っており、これらの地域から来たキリスト教徒の商人がこれらの交易ルート沿いのインドの都市に定住した可能性が高い。[ 81 ]ムジリスに設立されたシリア系キリスト教徒の植民地は、南インドで継続的な文書記録が残っている最初のキリスト教徒コミュニティである可能性がある。[ 93 ]
シールト年代記には、300年頃にバスラの司教ダビデがインドへ行った福音宣教について記されており、 [ 94 ]伝えられるところによると、彼は多くの改宗者を出したとされ、[ 84 ]彼の宣教活動は南インドの地域に及んだと推測されている。[ 95 ]
旅行者の様々な記録から、345年にはすでにインドにキリスト教徒のコミュニティが存在していたことが分かっている。[ 96 ]
シリア正教のキリスト教徒の商人であるカナのトマスは、 4世紀にメソポタミアから72家族のキリスト教徒をケララに連れてきた。 [ 84 ] [ 97 ]彼はチェーラ王朝から銅板を与えられ、彼の一行とすべての現地キリスト教徒に社会経済的な特権を与えた。[ 98 ]カナのトマス(クナイ・トーマ)と共に来たキリスト教徒のグループは、クナヤ・キリスト教徒と呼ばれている。[ 97 ] [ 99 ]
インドにおける初期キリスト教徒の存在は、5世紀のインド出身の宣教師でフランスのヴィエンヌで布教活動を行ったヴィエンヌのセウェルスの業績を認める記録によってさらに裏付けられている。[ 100 ] [ 101 ]
ケララ州の聖トマス・キリスト教徒コミュニティは、中東からシリア正教徒が幾度も到来したことでさらに強化された。これにより、 4世紀にはケララ州にクナヤの集落が設立された。バビロニアのキリスト教徒は4世紀にマラバール海岸に定住した。マル・サボールとマル・プロスは9世紀にコッラムに到着した。 [ 103 ]

聖トマス・キリスト教徒は、銅板に記録されているように、さまざまな権利や特権、高い地位を享受していたようで、これはチェッペド、王室勅許状、ササナムなどとも呼ばれています。 [ 104 ]ケララのシリア教会には、タゼカド・ササナム、クィロン・シリア銅板(またはタリサッパリ・チェッペド)、マンパリー・ササナム、イラヴィイコタン・チェッペドなど、そのような文書が多数所蔵されています。これらの銅板の一部は、 西暦774年頃のものとされています。学者たちは碑文を研究し、さまざまな翻訳を作成しました。使用されている言語は、ヴァッテジュトゥ文字の古マラヤーラム語で、グランタ文字、パフラヴィー文字、クーフィー体、ヘブライ文字が混ざっています。ヴェナード(トラヴァンコール)の支配者は、聖トマス・キリスト教徒に、通常は高位の要人にのみ与えられる72の権利と特権を与えました。これらの権利には、輸入関税、売上税、奴隷税の免除が含まれていた。西暦1225年の銅板勅許状は、ナスラニの権利と特権をさらに強化した。
聖トマス・キリスト教徒に関するその他の記述としては、西暦2世紀から3世紀にかけて書かれた南インドの叙事詩『マニメーカライ』があり、そこではナスラニの人々をエッサニという名前で言及している。[ 105 ]西暦883年にアルフレッド王の使節団が 聖トマス・キリスト教徒に贈り物を送った。[ 106 ] 1292年に訪れたマルコ・ポーロは、マラバール海岸にキリスト教徒がいたと述べている。[ 107 ]
フランス人またはカタルーニャ人のドミニコ会宣教師ヨルダン・カタラは、インドに到着した最初のヨーロッパ人カトリック宣教師でした。彼は1320年頃にスーラトに上陸しました。ヴェネラビリ・フラトリ・ヨルダノと記された別の教皇勅書により、彼は西暦1329年8月21日にクイロンの初代司教に任命されました 。[ 108 ] [ 109 ] 1321年、ヨルダヌス・カタラニはマンガロール近郊のバトカルにも到着し、そこに宣教拠点を設立して多くの地元住民を改宗させました。[ 109 ]彼はまた、ボンベイ近郊のターナ地区(トロンベイ)でも福音を伝えました。これらの改宗者の子孫は後にボンベイ東インド人コミュニティの一部となりました。[ 110 ] [ 111 ]

伝承によれば、使徒トマスは西暦52年にインド教会を創設したとされている 。[ 7 ] [ 85 ] [ 112 ]この教会は当時メソポタミアのエデッサに拠点を置いていた東方教会の宗教当局と交流を深めた。
歴史的に、この共同体は8世紀にバビロン総主教ティモテオス1世(西暦780~823年)によって東方教会のインド管区として組織され、司教と地元の王朝の助祭長によって運営されていました。[ 113 ] 14世紀には、東方教会はティムールの迫害により衰退しました。[ 114 ] [ 115 ] 16世紀には、ポルトガルのパドロアドによる植民地主義的な働きかけがあり、ゴアのポルトガルのパドロアド大司教区によって管理されるラテンカトリック教会に聖トマス・キリスト教徒を招き入れようとし、共同体における最初の分裂を引き起こしました。[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]ポルトガル人の努力はディアムペルの教会会議で頂点に達し、正式に彼らとアンガマリー大司教区全体をローマカトリックのパドロアド宣教師によって管理されるゴア大司教区の属司教区として従属させた。
1597年に最後の首都大司教である聖トマス・キリスト教徒 の大司教アブラハムが亡くなったことで、当時のゴア大司教メネゼスは、土着教会をローマ・カトリック教会の権威の下に置く機会を得た。彼は土着教会階層の最高位の代表者であるジョージ助祭の服従を確保することができた。メネゼスは1599年6月20日から26日にかけてディアムペル教会会議を招集し、教会に多くの改革を導入して、教会を完全にカトリック教会のラテン教会に組み入れた。教会会議の後、メネゼスはフランシス・ロス神父を聖トマス・キリスト教徒のためのアンガマレ大司教区の大司教に聖別し、ゴア大司教区の別の属司教区を創設し、聖トマス・キリスト教徒のラテン化が始まった。聖トマス・キリスト教徒は教皇の権威を認めるよう圧力をかけられ、そのほとんどは最終的にカトリック信仰を受け入れたが、一部は西シリア典礼に改宗した。[ 121 ]これらの措置に対する反発から、共同体の一部は1653年に大執事トーマスと共にクーナン十字架の誓いを立て、ポルトガルのイエズス会に決して服従しないと誓った。グレゴリオスの西シリアの神学と典礼の伝統を受け入れた人々はヤコブ派として知られるようになった。東シリアの神学と典礼の伝統を続けた他の人々はカトリック教会に忠実であり続け、後にシロ・マラバル教会(suriyani malabar sabha)と呼ばれる自治的な東方カトリック教会となった。
教会会議の後、インド教会はポルトガルの高位聖職者によって統治された。彼らは概して地元の教会の完全性を尊重しようとしなかった。このため不満が生じ、1653年に「クーナン十字架の誓い」として知られる大規模な反乱につながった。大執事トーマスの指導の下、コーチン周辺のナズラ派は1653年1月24日金曜日(ME 828 マカラム 3)にマッタンチェリー教会に集まり、曲がった十字架の大誓いとして知られる誓いを立てた。誓いの言葉についてはさまざまなバージョンがあり、誓いはポルトガル人に対するものであったというバージョン、イエズス会に対するものであったというバージョン、ローマ教会の権威に対するものであったというバージョンがある。[ 122 ]十字架に触れることができなかった人々は十字架にロープを結び、ロープを手に持って誓いを立てた。信者たちは、十字架の重さのために十字架が少し曲がったと信じており、そのためこれは「曲がった十字架の誓い」(Coonen Kurisu Sathyam)として知られている。これは、地元の教会に行政上の自治権を要求するものであった。
数か月後、助祭長トーマスは12人の司祭によって司教に叙任され、トーマス1世の称号を与えられた。この時、ローマが介入し、カルメル会宣教師がトーマス・キリスト教徒を再び引き入れるために派遣された。カルメル会は、地元の教会には司教が必要であり、助祭長トーマスの聖別は司教ではなく司祭によって行われたため無効であると大多数を説得することができた。コミュニティの多くの指導者が宣教師に再び加わった。しかし1663年、オランダがマラバール海岸でポルトガルに取って代わり、コーチを征服した。ポルトガルの宣教師は国を去らざるを得なくなり、1663年2月1日にカトリックのトーマス・キリスト教徒の司教としてパリヴェッティル・チャンディ・カタナールを聖別した。一方、トーマス1世は聖別を正規化するためにいくつかの東方キリスト教会に訴えた。シリア正教会の総主教はこれに応じ、1665年にエルサレム府主教グレゴリオス・アブドゥル・ジャリールをインドに派遣した。彼はトマ1世を司教として承認し、彼と共に教会の組織化に取り組んだ。これらの出来事は、インドの聖トマス派キリスト教徒の間で徐々に、そして永続的な分裂を引き起こし、プテンクール派(新忠誠派)とパザヤクール派(旧忠誠派)の形成につながった。

パザヤクールは、現在も東シリア典礼を採用しているシロ・マラバル・カトリック教会とカルデア・シリア教会から成ります。 [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]東方正教会であるアンティオキア・シリア正教会と新たな交わりに入ったプテンクールは、古い東シリア典礼に代わって西シリア典礼を受け継ぎました。プテンクールは、現在のヤコバイト・シリア・キリスト教会、マラバール正教会、CSIシリア・クリスチャン、マール・トーマ・シリア教会、聖トマス福音教会、シロ・マラバール・カトリック教会、マラバル独立シリア教会の起源となった団体です。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]
1453年、コンスタンティノープルがスンニ派イスラム教のオスマン帝国に陥落したことで、ビザンツ帝国(東ローマ帝国)は終焉を迎え、ヨーロッパとアジア間の陸路貿易は途絶えた。キリスト教世界へのこの大きな打撃は、ヨーロッパ人が既存のキリスト教国との同盟関係を築くことを目指し、海路で東へ向かう代替ルートを探し始めたことで、大航海時代を促した。 [ 129 ] [ 130 ] 15世紀後半にマラバール海岸に到達したポルトガルの長距離航海者たちと共に、ポルトガルの宣教師たちがやって来て、ケララの聖トマス派キリスト教徒と接触した。これらのキリスト教徒は東方キリスト教の慣習に従い、東方教会の管轄下にあった。宣教師たちは、彼らにラテン典礼を導入し、インドの東シリア派キリスト教徒を聖座の下に統一しようとした。 1000年以上にわたりケララで比較的平和に暮らしてきたこのグループは、16世紀にポルトガルの福音伝道者から相当な迫害を受けた。[ 131 ] [ 132 ]この後の福音伝道の波は、コンカン海岸沿いにカトリックをより広く広めた。[ 133 ] [ 134 ]
南インドのカンニヤークマリ周辺の沿岸地域は、パラヴァール族が支配する真珠漁業で知られていた。1527年以降、カリカットのザモリンに支援されたアラブ艦隊が沖合で脅威を与えていたパラヴァール族は、この地域に進出してきたポルトガルに保護を求めた。 [ 135 ]保護は、指導者たちが直ちにキリスト教の洗礼を受け、部族民にもキリスト教への改宗を促すことを条件に与えられた。ポルトガル側は、真珠漁業の戦略的な足がかりと支配権を獲得したいと考えていた。この取引は合意され、数か月後には2万人のパラヴァール族が一斉に洗礼を受け、1537年までにコミュニティ全体がキリスト教徒であることを宣言した。ポルトガル海軍は1538年6月27日にヴェダライでアラブ艦隊を壊滅させた。 [ 136 ] [ 135 ]
イエズス会士のフランシス・ザビエルは、1542年にタミル社会の下層階級への宣教活動を開始した。[ 137 ]さらに3万人のパラヴァール人が洗礼を受けた。ザビエルは、100マイル(160km )に及ぶ海岸線沿いのパラヴァール人の村々に教理教師を任命し、教えを広め、強化した。[ 138 ]キリスト教の信仰とヒンドゥー教のカースト文化が混ざり合った独自のアイデンティティを持つパラヴァール・キリスト教は、今日でもパラヴァール人の生活を特徴づける重要な部分となっている。[ 135 ] [ 139 ]
16 世紀、アジアへの布教はポルトガルの植民地政策と結びついていました。[ 140 ]フランシスコ会、ドミニコ会、イエズス会、アウグスティヌス会などさまざまな修道会の宣教師がポルトガルの植民者とともに到着しました。インドにおけるポルトガルの宣教師の歴史は、 1498 年 5 月 20 日にコジコード近郊のカッパドに到着したポルトガルの聖職者と、既存のキリスト教国との反イスラム同盟を結ぼうとしていたポルトガルの探検家ヴァスコ・ダ・ガマから始まります。 [ 141 ] [ 142 ]儲かる香辛料貿易は、ポルトガル王室にとってさらなる誘惑でした。[ 143 ]彼とポルトガルの宣教師が到着したとき、彼らはマラバール地方で聖トマス派キリスト教徒として知られるキリスト教徒を見つけました。彼らは当時インドで最大のキリスト教会に属していました。[ 142 ]キリスト教徒は最初はポルトガルの宣教師に友好的でした。彼らの間では贈り物の交換が行われ、これらのグループは共通の信仰に喜びを感じた。[ 144 ]

2回目の遠征中、ペドロ・アルバレス・カブラル船長率いる13隻の船と18人の司祭からなるポルトガル艦隊は、 1500年11月26日にコーチンに停泊した。カブラルはすぐにコーチンのラージャの好意を得た。ラージャは4人の司祭に、コーチンとその周辺に散らばる初期キリスト教徒のコミュニティで伝道活動を行うことを許可した。こうしてポルトガルの宣教師たちは1500年にポルトガル宣教団を設立した。初代ポルトガル総督ドン・フランシスコ・デ・アルメイダ は、コーチンのラージャから、当時としては異例の石とモルタルを用いた2つの教会、すなわちサンタ・クルス大聖堂(1505年)と聖フランシス教会(1506年)を建設する許可を得た。当時、地元の偏見は王宮や寺院以外の目的でそのような建造物を建てることに反対していたため、これは前代未聞のことであった。[ 145 ]
16世紀初頭、東洋全域はリスボン大司教区の管轄下にあった。1514年6月12日、コーチンとゴアは、マデイラ島に新設されたフンシャル司教区の管轄下にある主要な宣教拠点となった。1534年、教皇パウルス3世は教皇勅書「ケケム・レプタムス」により、フンシャルを大司教区に、ゴアをその属司教区に昇格させ、インド全土をゴア司教区の管轄下に置いた。これにより、フンシャルに属司教座が設立され、その管轄範囲は喜望峰から中国に至る過去および将来のすべての征服地に及ぶ可能性があった。
ゴアで最初にキリスト教に改宗したのは、 1510年のポルトガルによるゴア征服の際にアフォンソ・デ・アルブケルケと共に到着したポルトガル人男性と結婚したゴア出身の女性たちであった。 [ 146 ]ゴアのキリスト教化により、1700年代までにヴェリャス・コンキスタスのゴア人の90%以上がカトリックになった。[ 147 ]

ポルトガル政府は宣教師たちを支援した。同時に、ポルトガル異端審問の結果、ポルトガルから多くの新キリスト教徒がインドへ移住した。彼らの多くは、隠れユダヤ人や隠れイスラム教徒、つまり古い宗教を密かに実践している改宗ユダヤ人やイスラム教徒であると疑われた。どちらもキリスト教信仰の結束に対する脅威とみなされた。[ 145 ]マリア・アウロラ・コウトによれば、イエズス会宣教師フランシス・ザビエルは1546年5月16日付のポルトガル国王ジョアン3世への手紙でゴア異端審問所の設置を要請したが、裁判所が始まったのは1560年になってからだった。[ 148 ]異端審問所はヒンドゥー教徒、イスラム教徒、ベネ・イスラエル、新キリスト教徒、ユダヤ教を信仰するナスラニを迫害した。[ 149 ]隠れヒンドゥー教徒は、カトリックの検察官による信仰に対する250年間の迫害と処罰の主な標的であった。[ 150 ]最も影響を受けたのはシュードラ(12.5%)と農民(35.5%)であった。[ 151 ]
1557年、ゴアは独立した大司教区となり、最初の属司教区がコーチンとマラッカに設置された。東洋全域がゴアの管轄下に入り、その範囲は世界のほぼ半分に及んだ。南アフリカの喜望峰から、東アジアのビルマ、中国、日本までである。1576年にはマカオ(中国)の属司教区が、1588年には日本の船井の属司教区が加わった。
アンガマリー教区は1605年にクラガノール教区に移管され、1606年にはゴアの6番目の属司教区が、現在のマドラス近郊のマイラプールのサン・トメ(聖トマス大聖堂国立聖堂の所在地)に設立された。後にゴアに追加された属司教区は、中国のモザンビーク(1612年)、北京(1609年)、南京(1609年)の司教区であった。
ポルトガル船の乗組員のかなりの部分はインド系キリスト教徒であった。[ 152 ]
しかし、ポルトガル人は、ヴィジャヤナガラ王国のクリシュナデーヴァラーヤ王と、マンガロールのベドノール女王であるウラールのアッバッカ・ラーニーの征服により、マンガロールに拠点を築くことができなかった。マンガロールのカトリック教徒のほとんどは、元々はマンガロール出身ではなく、ゴア出身であった。彼らはゴアとボンベイ・バセインの略奪の際にゴアから逃れ、ゴア異端審問所の迫害から逃れてきたのである。
フランシスコ会は、バセインのサン・セバスチャン要塞(現在のムンバイ近郊)に本部を置く「北部管区」(Província do Norte)[ 153 ]の福音伝道の先陣を切ったが、要塞の役人は首都ヴェーリャ・ゴアの副王の支配下にあった。1534年から1552年にかけて、アントニオ・ド・ポルトという名の司祭が1万人以上を改宗させ、12の教会、修道院、そして多数の孤児院、病院、神学校を建設した。改宗者の中で特に有名だったのは、カンヘリ洞窟出身の2人のヨギで、パウロ・ラポソとフランシスコ・デ・サンタ・マリアとして知られるようになった。彼らは仲間のヨギにキリスト教を紹介し、その過程で多くの人々を改宗させた。[ 153 ]これらのキリスト教徒の子孫は今日、ボンベイ東インド系キリスト教徒として知られており、主にローマカトリック教徒で、北コンカン地方の住民である。
ポルトガル領ボンベイとバセインでは、宣教活動が西海岸沿い、特にチャウル、ボンベイ、サルセット、バセイン、ダマオ、ディウで大規模かつ大成功を収め、東海岸ではマイラプールのサン・トメやベンガル地方などにまで及んだ。南部地域では、マドゥライのイエズス会宣教団が最も有名であった。この宣教団はクリシュナ川まで広がり、その向こうにも多くの辺境の拠点があった。マラバール海岸のコーチンの宣教団もまた、最も実り多い宣教団の一つであった。内陸北部にもいくつかの宣教団が設立され、1570年にはアグラとラホール、1624年にはチベットに設立された。しかし、こうした努力にもかかわらず、内陸北部の広大な地域は事実上未開拓のままであった。
ポルトガルの勢力衰退に伴い、オランダやイギリスといった他の植民地勢力が影響力を増し、プロテスタントの到来への道を開いた。

1700年頃から、プロテスタントの宣教師たちがインド全土で活動を開始し、その結果、インド亜大陸各地に様々なキリスト教共同体が設立された。
インドに足を踏み入れた最初のプロテスタント宣教師は、ドイツ出身のルター派のバルトロメウス・ジーゲンバルクとハインリヒ・プリュッチャウの二人で、1705年にデンマークの入植地トランケバルで宣教活動を開始した。[ 154 ]彼らは聖書を現地のタミル語に翻訳し、その後ヒンドゥスターニー語にも翻訳した。当初はほとんど進展がなかったが、徐々に宣教活動はマドラス、クダロール、タンジョールへと広がった。[ 154 ]トランケバル司教は、現在もタミル・ナードゥ州のタミル福音ルター派教会の司教の正式な称号であり、同教会はバルトロメウス・ジーゲンバルクとハインリヒ・プリュッチャウの後継者であるドイツ・ルター派ライプツィヒ宣教団とスウェーデン教会宣教団の結果として1919年に設立された。司教座、大聖堂、そしてその教会付属のトランケバル・ハウスはティルチラーパッリにある。
1740年に南インドに到着したドイツ人宣教師ヨハン・フィリップ・ファブリキウスは、最初のタミル語-英語辞書を出版し、タミル語聖書の翻訳を改良した。[ 155 ]
クリスティアン・フリードリヒ・シュヴァルツは、1750年にインドに到着した著名なドイツ人ルター派宣教師でした。彼の宣教活動は、タミル・ナードゥ州の多くの人々をルター派に改宗させる上で重要な役割を果たしました。彼はタミル・ナードゥ州で亡くなり、タミル・ナードゥ州タンジャヴールの聖ペテロ教会に埋葬されました。[ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]
ドイツの宣教師、学者、言語学者であり、ドイツの小説家でノーベル賞受賞者のヘルマン・ヘッセの母方の祖父でもあるヘルマン・グンデルトは、南インドのケーララ州で宣教師として活動し、マラヤーラム語の文法書『マラヤーラバーシャ・ヴィヤカラナム』(1859年)の編纂に尽力した。この中で彼は、現在マラヤーラム語話者が話す文法を開発・構築し、マラヤーラム語-英語辞典(1872年)を出版し、マラヤーラム語への聖書翻訳にも貢献した。[ 158 ] [ 159 ]
オイゲン・リーベンドルファーは、バーゼル宣教団の一員としてインドに派遣された最初のドイツ人宣教師医師でした。彼はケララ州とカルナータカ州に病院を建設しました。[ 160 ]
バーゼル宣教師のフェルディナント・キッテルは、南インドのカルナータカ州でマンガロール、マディケリ、ダールワドなどの場所で活動した。彼はカンナダ語の研究で有名であり、1894年に約7万語のカンナダ語-英語辞典を作成した。また、彼は数多くのカンナダ語の詩も作曲した。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]
ヘルマン・メーグリングはカルナータカ州に派遣されたドイツ人宣教師で、 1843年にカンナダ語で最初の新聞「マンガルール・サマチャラ」を発行した人物として知られています。 [ 164 ]彼はカンナダ語の文学作品「ビブリオテカ・カルナタカ」で博士号を授与されました。また、カンナダ文学をドイツ語に翻訳しました。
ケララに派遣されたもう一人のルター派ドイツ人宣教師はフォルブレヒト・ナーゲルで、彼はインドのマラバール海岸で宣教師として活動した。当初は福音ルター派教会に所属していたが、後にオープン・ブレザレンに加わり、現在ではケララ・ブレザレン運動の先駆者として記憶されている。[ 165 ]

1793年、イギリスのバプテスト派牧師ウィリアム・ケアリーは宣教師としてだけでなく、経済学、医学、植物学の学者としてもインドにやって来た。[ 166 ]彼はセランポール、カルカッタ、その他の場所で活動した。彼は聖書をベンガル語、サンスクリット語、その他多くの言語や方言に翻訳した。彼はイギリス東インド会社の敵意にもかかわらず、1834年に亡くなるまでインドで活動を続けた。ケアリーと彼の同僚ジョシュア・マーシュマン、ウィリアム・ウォードは、カルカッタ近郊のデンマーク人入植地セランポールでの活動において、科学、キリスト教、建設的な東洋学を融合させた。ケアリーはヨーロッパの科学とキリスト教の普及を相互に支え合う、等しく重要な文明化の使命と見なした。彼はまた、サンスクリット科学の復興も支援した。ケアリーはインド農業協会の設立に重要な役割を果たした。ウォードは1806年から、古代ヒンドゥー教の医学と天文学の文献に関する重要な注釈書を出版した。 1818年、ケアリーと彼の宣教師仲間は、インド独自のヨーロッパ科学を育成するためにセランポール大学を設立した。 [ 167 ]


ロンドン宣教協会は、 1805年にヴィシャーカパトナムに拠点を設立した、アーンドラ・プラデーシュ州初のプロテスタント宣教団体でした。 [ 168 ]プリマス・ブレザレン派の宣教師アンソニー・ノリス・グローブスは1833年に到着しました。彼は1852年に亡くなるまでゴダヴァリ川デルタ地帯で活動しました。ジョン・クリスチャン・フレデリック・ヘイヤーは、アーンドラ・プラデーシュ州で最初のルーテル派宣教師でした。彼は1842年にグントゥール宣教団を設立しました。当初はペンシルベニア牧師会、後に総会の外国宣教委員会の支援を受け、ヘイヤーは英国政府関係者からも奨励され、支援を受けました。彼はグントゥール地域全体に多数の病院と学校ネットワークを設立しました。[ 169 ]
アングリカン・コミュニオンと協力する宣教団体である教会宣教協会(CMS)[ 170 ]は、インドに宣教師を派遣し始め、チェンナイ(マドラス)とベンガルに宣教拠点を設立し、その後1816年にトラヴァンコールに設立した。[ 171 ] CMSのインド宣教はその後数年間で拡大した。プロテスタント教会の宣教の後継団体は、南インド教会と北インド教会である。[ 170 ]
マラーティー語を話すキリスト教徒は、アフマドナガル、ソラプール、プーナ、アウランガバードの地域に見られます。彼らは18世紀初頭にアメリカ・マラーティー・ミッション、SPGミッション、イングランド国教会の教会宣教協会の努力によって改宗しました。イギリス人宣教師ウィリアム・ケアリーは、聖書をマラーティー語に翻訳する上で重要な役割を果たしました。[ 172 ]
ビハールのベッティア・ラージ時代、 17世紀にローマ・カトリックの修道会であるカプチン会に属するキリスト教宣教師によって、ベッティア・キリスト教徒の民族宗教共同体がインドに設立された。[ 173 ]イタリア人カプチン会司祭ジョセフ・マリー・ベルニーニが病気の妻を治療した後、マハラジャ・ドゥルプ・シンはカプチン会をベッティア・キリスト教宣教団の設立に個人的に招いた。教皇ベネディクト14世は、1742年5月1日にマハラジャ・ドゥルプ・シンへの書簡で、ベッティア砦へのカプチン会の任命を承認した。[ 174 ]
イギリス統治下のベンガル・ルネッサンス期には、クリシュナ・モハン・バネルジー、マイケル・マドゥスダン・ダット、アニル・クマール・ゲイン、グナネンドラモハン・タゴール、オーロビンド・ナート・ムケルジーなど、多くの上流階級のベンガル人がキリスト教に改宗した。[ 175 ]
19 世紀には、数人のアメリカ人バプテスト宣教師がインド北東部で伝道活動を行った。1876 年、EW クラーク博士は、アッサム人の助手ゴドゥラが最初のナガ族改宗者に洗礼を授けてから 4 年後に、初めてナガ族の村に住み始めた。AF メリル牧師夫妻は 1928 年にインドに到着し、ガロ丘陵の南東部で活動した。[ 176 ] MJ チャンス牧師夫妻は 1950 年と 1956 年の間、ほとんどの年をゴラガートでナガ族とガロ族と共に活動して過ごした。[ 177 ]今日でも、インドで最もキリスト教徒が集中しているのは、ナガ族、カシ族、クキ族、ミゾ族のいる北東部である。[ 178 ]
インドのキリスト教徒は、植民地時代のインドにおける民族主義運動の初期段階から、インド国民会議とより広範なインド独立運動の両方に関わっていた。[ 42 ]
インド人キリスト教徒が民族主義運動の初期段階に関与していたことは、インド国民会議の活動への参加率の高さにも表れている。国民会議の発足から1892年頃までの期間、あらゆる証拠から、インド人キリスト教徒が国民会議を熱心に支持し、年次総会に出席していたことが示唆される。例えば、国民会議の公式報告書によると、1887年のマドラス会議には607人の登録代表者がおり、そのうち35人がキリスト教徒で、さらにそのうち7人がユーラシア人、15人がインド人キリスト教徒であった。キリスト教徒は人口の0.79%未満であったにもかかわらず、インド人キリスト教徒だけで出席者全体の2.5%を占めていた。インド人キリスト教徒コミュニティは、その後の4回の国民会議でも十分に代表されていた。会議がキリスト教徒人口の中心地から遠く離れたアラハバードやナーグプルなどの都市で開催されることもあったにもかかわらず、インド人キリスト教徒代表者の割合は人口比率をはるかに上回っていた。[ 42 ]
全インド・キリスト教徒会議(AICIC)は、インド独立運動において重要な役割を果たし、スワラージを提唱し、インド分割に反対した。[ 43 ] AICICはまた、キリスト教徒のための分離選挙にも反対し、信徒は「共通の国民政治制度において一般市民として参加すべきである」と信じていた。[ 42 ] [ 43 ]全インド・キリスト教徒会議と全インド・カトリック連合は、アンドラ大学のM・ラハナミーを会長、ラホールのBL・ラリア・ラムを事務総長とする作業委員会を結成した。1947年4月16日と17日の会合で、合同委員会は、組織と個人の両方に対する宗教の自由を求める13項目の覚書を作成し、インド制憲議会に送付した。これは後にインド憲法に反映されることになった。[ 43 ]

インドのキリスト教徒の宗教生活や家庭生活には、芸術的、建築的に重要なものが数多く存在します。[ 179 ]祭壇、彫像、説教壇、十字架、教会の鐘や鐘楼、その他の家庭用品などは、インドのキリスト教徒の神聖な芸術を構成する多くのものの中に含まれています。 [ 179 ]
以下の芸術的要素はヨーロッパのキリスト教よりも古く、聖トマス派キリスト教徒の宗教芸術と建築の不可欠な部分を形成している。
ヴァスコ・ダ・ガマの到来後、特にインドにおけるポルトガル統治の開始後、ポルトガルの影響を受けた地域、主に半島沿岸部で、キリスト教美術の独特な様式が発展した。ポルトガル人は記念碑的な建造物を建設し、他のどの美術よりも建築を奨励した。コーチの聖フランシス教会は、インドで最初のヨーロッパの礼拝所であり、偶然にもヴァスコ・ダ・ガマが最初に埋葬された場所でもある。ゴアのキリスト教美術は教会建築で頂点に達し、インド・バロックの基礎を築いた。[ 179 ]
イギリス統治時代のインドのキリスト教建築は、国内各地での教会建設の拡大に伴い、さまざまな様式に発展しました。最も支持された様式は、一般的に英国摂政様式と呼ばれ、次いでネオゴシック様式とゴシックリバイバル様式が続きました。[ 180 ]インドのプロテスタントの大聖堂や教会のほとんどは、ネオゴシック様式とゴシックリバイバル様式の建築様式に準拠しています。ヨーロッパの建築要素をインドの熱帯気候に適応させた結果、インドゴシック様式が生まれました。[ 181 ]コルカタのセントポール大聖堂は、この様式の典型的な例です。チェンナイのセントメアリー教会は、スエズ運河以東で最初に建てられた英国国教会であり、インドにおける英国植民地時代の建築の初期の例の1つです。[ 182 ]インドのキリスト教美術と建築に対するフランスとデンマークの影響は、それぞれの植民地で見ることができます。[ 183 ]
ケララ州のキリスト教徒には、葬儀を写真に撮るという独特の伝統がある。[ 194 ]


インドのキリスト教徒は共通の文化を共有しているわけではないが、その文化は大部分においてインド、シリア、ヨーロッパの文化が混ざり合ったものとなっている。インドのキリスト教文化は民族や第一言語によって異なり、地域によっても異なる。また、インドのキリスト教徒の間では、普及している典礼やキリスト教がその地域に存在してきた期間によっても、文化的慣習や価値観が異なる。ケララの古代聖トマス・キリスト教徒は、国内の他の地域のキリスト教徒とは明らかに異なる文化を持っている。[195] 東方教会との歴史的なつながりやインド文化の同化は、ケララのシリア系キリスト教徒、すなわちナスラニの間で独自のサブカルチャーの発展に貢献してきた。[ 195 ]キリスト教の宗教的な祝祭で装飾傘を使用することは、ケララのシリア系キリスト教の土着的な性格を示す一例である。[ 196 ]マランカラ・ナスラニ(トマシン派キリスト教徒)は、キリスト教化されたユダヤ教の要素とヒンドゥー教の影響を含む、独特のシリア・マラバレス文化を持っています。
16 世紀にポルトガル人がゴアをキリスト教化した結果、ゴアのカトリック教徒はより西洋的な文化を取り入れるようになった。[ 197 ]ゴアのダンス、歌、料理はポルトガルの影響を強く受けている。[ 198 ]ゴアのカトリック教徒の文化はポルトガル文化とコンカニ文化の混合であり、ポルトガル人が 1510 年から 1961 年までゴアを直接統治していたため、前者がより支配的な役割を果たしている。[ 199 ]主にコンカン地方からカルナタカのカナラ亜地域に移住してきたマンガロールのカトリック教徒は、独特のマンガロールのカトリック文化を発展させてきた。[ 200 ]タミル・ナードゥ州のキリスト教は、ある程度、トランケバルにおけるかつてのデンマーク人の存在によって形作られている。[ 201 ]
インドの現代キリスト教文化は、かつてのイギリス領インド統治の影響と支配の結果として、イギリス文化からも大きな影響を受けており、これは、かつてのボンベイ七島と隣接する北コンカン地方でイギリス統治の最初の臣民であったボンベイ東インド系キリスト教徒の文化に顕著に表れている。共通祈祷書は、南インド教会と北インド教会という2つの主要な英国国教会プロテスタント教派の礼拝で広く使用されている補助書である。 [ 202 ]今日、キリスト教徒はインドで最も進歩的なコミュニティの1つと考えられている。[ 203 ]都市部のキリスト教徒はヨーロッパ文化の影響をより強く受けており、これはインドの都市部のビジネス環境において有利であると考えられている。これが、インドの企業部門に多数のキリスト教徒の専門家がいる理由として挙げられている。[ 204 ]キリスト教徒は何千もの教育機関を運営しており、それがインドにおけるキリスト教文化の強化に貢献している。
宗教はインドのキリスト教徒の日常生活において重要な役割を果たしており、インドは教会出席率に基づくと、15位にランクインしています。宗教行列やカーニバルは、インドのカトリック教徒によってよく祝われます。[ 205 ]キリスト教徒の人口が多い都市では、守護聖人の日が祝われます。世界の他の地域と同様に、クリスマスはインドのキリスト教徒にとって最も重要な祭りです。ほとんどの主要都市で開催されるアングロ・インディアン・クリスマス・ボールは、インドのキリスト教文化の独特な部分を形成しています。 [ 206 ]聖金曜日は国民の祝日であり、万霊節はインドのほとんどのキリスト教徒が祝うもう1つの祝日です。[ 207 ]ほとんどのプロテスタント教会は、通常10月下旬または11月上旬に収穫祭を祝います。[ 208 ]イースターと万聖節も多くの人々によって祝われます。
インドにおけるキリスト教の結婚式は、白いウェディングドレスに準じている。しかし、南部のキリスト教徒の花嫁の中には、白いドレス(ガウン)の代わりに白いサリーを着る人もいる。 [ 209 ] 1960年代以前は、南カナラのキリスト教徒の花婿は教会での結婚式にドーティを着用していたが、現在ではほぼ完全に黒いスーツとネクタイに取って代わられている。[ 210 ]ユダヤ・キリスト教文化や西洋文化の要素や影響は、都市化または近代化されたヒンドゥー教徒、特に結婚式におけるヒンドゥー教徒の男性にも見られ、ますます多くのヒンドゥー教徒の花婿がドーティの代わりにツーピーススーツを着ることを選択している。[ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]
2001年のインド国勢調査では、国内のキリスト教徒は24,080,016人で、人口の2.34パーセントを占めていると記録された。[ 217 ]インドのキリスト教徒の大多数はプロテスタントで、次いでカトリック、東方正教会などとなっている。

キリスト教は、北東部のナガランド州、ミゾラム州、メガラヤ州、マニプール州で主要な宗教である。アルナーチャル州、アッサム州、トリプラ州、アーンドラ・プラデーシュ州、カルナータカ州、ケーララ州、タミル・ナードゥ州、ゴア州、ジャールカンド州、アンダマン・ニコバル諸島にも相当数のキリスト教徒がいる。[ 218 ]ボンベイ(ムンバイ)地域のキリスト教徒人口は、全国平均の2.3%を上回り、2011年の国勢調査によると3.45%であることが判明した。[ 219 ]
ゴアの先住民の大多数はキリスト教徒である。カトリック百科事典の1909年の統計によると、ポルトガルが支配していたゴアの総人口365,291人のうち、キリスト教徒は293,628人(80.33%)であった。[ 221 ] 20世紀以降、ゴアの先住民(主にゴアのカトリック教徒)がインドの国際都市(ムンバイ、バンガロールなど)や外国へ移住したこと、また、キリスト教徒以外の人々がインドの他の州からゴアへ大量に移住したことにより、ゴアの人口構成は大きく変化した。ゴアのインド人住民のうち、民族的にゴア人であるのは50%未満である。[ 222 ] インドの国勢調査は、インドのキリスト教徒人口の公式な数字を提供している。インドの国勢調査は1871年以来10年ごとに記録されており、常に宗教(人口、人種、農村分布、職業などとともに)が含まれていた。[ 223 ]最も最近公表された国勢調査は2011年のものです。[ 224 ] 2013年、2015年、2017年、2019年のその後の推計も信頼できると考えられています。[ 225 ]

2011年の国勢調査によると、インドにはキリスト教徒が多数を占める地区が38あった。
また、キリスト教徒が総人口の25%以上を占める地区が11あった。
ピュー・リサーチによると、インドのキリスト教徒の74%は社会的に不利な立場にあるグループに属しており、その多くは南部、東部、北東部に集中している。これには、主に南インドに住む指定カースト(別名ダリット・キリスト教徒)に属する33%と、主に東部と北東部に住む指定部族に属する24%が含まれる[ 229 ]。 2015年の調査では、同国にはイスラム教徒の背景を持つキリスト教徒が約4万人いると推定されており、そのほとんどはプロテスタントである[ 230 ] 。
2011年、ピュー研究所はインドに18,860,000人のプロテスタント、10,570,000人のカトリック、2,370,000人の東方正教会、50,000人のその他のキリスト教徒がいると報告した。 [ 3 ]他の情報源では、国内の数百の宗派のプロテスタントの総数は4500万人(4500 万)と推定されている。[ 231 ] [ 232 ]いくつかの情報源は、インドのカトリック教徒の人口を1700万人(1.7クローレ)以上と推定している。[ 233 ] [ 234 ]最大の単一宗派はカトリック教会である。[ 235 ]北インド教会と南インド教会の合同内の聖公会は、500万人(500万)以上で2番目に大きなグループを構成している。[ 236 ] [ 237 ]マランカラ・マール・トーマ・シリア教会は、英国国教会と完全な交わりを持つ110万人の信徒を擁する東方プロテスタント教派である。[ 238 ] [ 239 ]
ケララ州の聖トマス・キリスト教徒(シロ・マラバル教会、シロ・マランカラ・カトリック教会、マランカラ正教会、ヤコブ派シリア・キリスト教会、カルデア・シリア教会、CSIシリア・キリスト教徒、マール・トーマ・シリア教会、ペンテコステ派シリア・キリスト教徒、聖トマス福音教会、マラバル独立シリア教会)は、インドのキリスト教徒の18.75%を占め 、その数は450万人である。[ 240 ] [ 241 ]シロ・マランカラ教会には31万人[ 242 ] 、シロ・マラバル教会には400万人が所属していた。1993年1月、シロ・マラバル教会と2005年2月、シロ・マランカラ教会は、教皇ヨハネ・パウロ2世によって大司教教会の地位に昇格した。シロ・マラバル教会は、教皇を全教会の目に見える頭として認める23の東方カトリック教会の中で2番目に大きい教会である。[ 243 ]
インドの東方正教会には、 112万人の信者を擁するマラバール正教会、 80万人の信者を擁するヤコブ派シリア正教会、3万人の信者を擁するマラバール独立シリア教会が含まれる。[ 7 ]
インドには、アメリカ宣教協会、福音伝道協会、イングランド国教会の教会宣教協会、その他ヨーロッパ、アメリカ、オーストラリアからの多くの宣教団体など、国内各地での宣教活動の結果として、ほとんどのプロテスタント教派が存在する。1961年、マール・トーマ教会の福音派が分裂し、35,000人の会員を擁する聖トーマス福音教会インドが設立された。[ 244 ]インドには、約1,267,786人のルーテル派、[ 245 ] 648,000人のメソジスト派、[ 246 ] 2,392,694人のバプテスト派、[ 247 ]および823,456人の長老派教会の信者がいる。[ 248 ]
オープン・ブレザレン運動はインドでもかなりの割合を占めている。ブレザレン運動の主要グループはインド・ブレザレンとして知られており(信者数は449,550人[ 249 ]から1,000,000人と推定されている)、ケララ・ブレザレンはその重要なサブグループである。密接に関連するアセンブリーズ・エホバ・シャンマは、 2010年時点で約31万人の大人と子供が所属している[ 249 ]。彼らは、現地の伝道者(バクト・シン)によって設立され、宣教活動から始まった古いインド・ブレザレン運動とは独立して発展したが、より広範なブレザレン運動の一部とみなされることが多い。
ペンテコステ派はインドでも急速に成長している運動です。インドの主要なペンテコステ派教会は、インド・ペンテコステ教会[ 250 ] 、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、ペンテコステ・ミッション[ 251 ] [ 252 ]、1,448,209人の会員を擁する新使徒教会[ 250 ] 、 480,000人の会員を擁するニュー・ライフ・フェローシップ協会、275,000人の会員を擁するマンナ・フル・ゴスペル教会[ 250 ]、そして250,000人の会員を擁するインド福音教会[ 253 ]です。


ヨーロッパの植民地主義者の到来により、インド沿岸部と北東部で大規模な宣教活動が行われた。クンコリム虐殺[ 267 ]やゴア・アンジェディヴァとボンベイ・バセインへのマラーター族の侵略は、知られている最初の衝突の一つである。[ 268 ]キリスト教は、ヒンドゥー教原理主義の台頭とともに「外国の」宗教として宣伝されてきたが、多くのキリスト教徒の個人や団体がインドのナショナリズムを支持してきたという事実がある。[ 269 ] [ 270 ] [ 271 ] [ 272 ] [ 273 ] [ 274 ] [ 275 ]
1997年から1999年にかけてグジャラート州で起きた反キリスト教暴力事件の間、ヒューマン・ライツ・ウォッチは、1988年12月25日から1999年1月3日までの間に、ダングス地区とその周辺地区で少なくとも20の礼拝堂が損壊または焼失し、キリスト教施設が攻撃されたと報告し、グジャラート州全域で少なくとも25の村が礼拝堂の放火や損壊事件を報告した。[ 276 ] [ 277 ]
1999年1月22日、オーストラリア人宣教師のグラハム・ステインズとその2人の息子が、インドのオリッサ州ケオンジャール地区のマノハルプル村で、ステーションワゴンの中で寝ていたところ、ダラ・シンに焼き殺された。 [ 278 ] [ 279 ] 1999年の年次人権報告書で、米国国務省はインドを「キリスト教徒に対する社会的な暴力の増加」で批判した。[ 280 ]反キリスト教徒暴力に関する報告書には、宗教施設の破壊からキリスト教徒巡礼者に対する暴力まで、90件以上の反キリスト教徒暴力事件が列挙されている。ラジャスタン州、マディヤ・プラデーシュ州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、タミル・ナードゥ州は、キリスト教徒とヒンドゥー教徒の間の共同体間の緊張の結果として、強制的な宗教改宗を制限する法律を可決した。[ 281 ]タミル・ナードゥ州で可決された法律は後に廃止された。[ 281 ]
2007年、オリッサ州カンダマル地区でクリスマスの祝祭をめぐってヒンドゥー教徒とキリスト教徒の間で衝突が起こり、ヒンドゥー教右派によって19の教会が放火された。[ 282 ]
2008年、特にオリッサ州でキリスト教徒に対する暴力が再び発生した。[ 283 ]インドのマオイスト(共産主義反乱軍)によるスワミ・ラクシュマナナンダの殺害後、2008年に両コミュニティ間の緊張が高まった。オリッサ州ではキリスト教徒が非難され攻撃を受け、38人が死亡、250以上の教会が被害を受け、数千人のキリスト教徒が避難を余儀なくされた。現職のインド人民党(BJP)州議会議員マノジ・プラダンは、オリッサ州カンダマル地区での2008年の宗教暴動中の殺人で、迅速裁判所により6年の重労働刑を宣告された。[ 284 ] [ 285 ] [ 286 ]オリッサ州での2008年の反キリスト教徒攻撃は波及し、カルナータカ州南部での2008年のキリスト教徒への攻撃へとエスカレートした。暴力行為には、教会の放火や破壊行為、身体的暴力の脅迫によるキリスト教徒のヒンドゥー教への強制改宗、脅迫的な文書の配布、聖書の焼却、修道女の強姦、キリスト教司祭の殺害、キリスト教の学校、大学、墓地の破壊などが含まれる。[ 283 ] [ 287 ] [ 288 ]
ヒンドゥトヴァ思想に根ざした「ガル・ワプシ」 (「故郷への帰還」)として知られるプログラムまたは運動は、多くのヒンドゥー民族主義団体によって後援され、キリスト教徒、特にイスラム教徒を、彼らの「本来の」あるいは「自然な」宗教であるヒンドゥー教に「回帰」させることを奨励している。ガル・ワプシを推進する組織には、極右のラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング(RSS)、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド(VHP)、ダルム・ジャガラン・サミティなどがある。与党であるBJPの有力者による支持は、インド憲法に明記されている世俗主義と信教の自由を脅かすものとして批判されている。[ 289 ] [ 290 ]
インドは、キリスト教徒が最も激しい迫害を受けている50か国を毎年ランク付けするオープン・ドアーズの2022年世界監視リストで10位にランクインしている。[ 291 ]しかし、ケララ州のシリア系キリスト教徒の一派は、ヒンドゥトヴァ思想や、バブリ・マスジドの暴力的かつ強引な破壊に関与したラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング(RSS )のような過激派グループを支持している。[ 292 ] [ 293 ] [ 294 ]ヒンドゥー教のカーストに基づく差別がインドのキリスト教徒の間で続いていると主張する人もいるが、[ 295 ] [ 296 ]他のインド人やヒンドゥー教徒は、ダリット・キリスト教徒に対するカーストに基づく留保を拒否している。[ 297 ] [ 298 ] [ 299 ]

インドにおけるイスラム教徒とキリスト教徒の関係も、時折波乱に満ちていた。16世紀、17世紀、18世紀を通じてインドにヨーロッパの植民地主義が到来すると、キリスト教徒はインドの特定のイスラム教徒支配下の王国で組織的に迫害された。特に、マイソール王国の支配者ティップー・スルタンによるマンガロールのカトリック教徒(南カナラ)に対する行為が挙げられる。 1784年2月24日に始まり、15年後の1799年5月4日に終わったセリンガパタムでのマンガロールのカトリック教徒の捕虜生活は、そのコミュニティの歴史の中で最も悲痛な記憶として残っている。[ 300 ]
バクル写本には、ティップー・スルタンが次のように述べたと記されている。[ 301 ]
すべてのイスラム教徒は、異教徒の殲滅を神聖な義務とみなし、団結してその目的を達成するために全力を尽くすべきである。
1784年のマンガロール条約締結後まもなく、ティプーは南カナラを支配下に置いた。[ 302 ]彼はカナラのキリスト教徒を捕らえ、彼らの財産を没収し、[ 303 ]ジャマラバード砦ルートを経由して帝国の首都セリンガパタムへ追放するよう命令を出した。[ 304 ]しかし、捕虜の中に司祭はいなかった。ミランダ神父とともに、逮捕された21人の司祭全員にゴアへの追放命令が出され、20万ルピーの罰金を科せられ、もし戻ってきたら絞首刑に処すると脅された。[ 301 ]
ティプーは、さまざまな聖人を描いた彫像で精巧に彫刻された27のカトリック教会を破壊するよう命じた。その中には、マンガロールのノッサ・セニョーラ・デ・ロサリオ・ミラグレ教会、オムズールのイエス・マリア・ホセ教会、ボラールのチャペル、ウラールのメルセス教会、ムルキのイマキュラタ・コンセシアオ教会、カルカルのサン・ローレンス教会、バイドヌールのイマキュラタ・コンセシアオ教会などがあった。[ 301 ]ムードビドリのチャウタ・ラージャの友好的な働きかけにより、ホスペットの聖十字架教会を除いて、すべて跡形もなく破壊された。[ 305 ]
1857年のインド大反乱の引き金となった要因の一つは、イスラム教徒のセポイにとって、東インド会社が導入した新型エンフィールド・ライフル・マスケット銃への抵抗であった。彼らは、銃弾薬筒を扱い、包装紙を噛み切る必要があったが、その弾薬筒には豚脂が塗られており、イスラム教徒の兵士にとって宗教的に受け入れられないものだったため、この銃を忌み嫌った。セポイたちは、この油脂成分の噂を、東インド会社がイスラム教徒の兵士を汚してキリスト教に改宗させようとする意図的な策略だと解釈した。[ 306 ]牛脂がヒンドゥー教徒の兵士を汚すために含まれているという考えと相まって、これはヒンドゥスタンにキリスト教の法律を押し付けようとする試みだと認識された。[ 307 ]
歴史家のウィリアム・ダルリンプルは、民族主義的な感情とは対照的に、宗教的な意味合いを帯びたレトリックが用いられたことを指摘している。例えば、ムガル皇帝バハドゥル・シャー・ザファルが1857年5月11日にセポイと会った際、セポイたちは「我々は宗教と信仰を守るために手を組んだ」と告げた。その後、彼らはメイン広場であるチャンドニー・チョークに立ち、そこに集まった人々に「兄弟たちよ、あなた方は信仰を持つ者たちと共にいるのか」と問いかけた。 [ 307 ]亡命者、軍曹長ゴードン、元東インド会社の兵士アブドゥラ・ベグなど、以前にイスラム教に改宗していたイギリス人男性と女性は助命された。[ 308 ]対照的に、ミッジリー・ジョン・ジェニングス牧師のような外国人キリスト教徒や、ザファルの主治医の一人であるチャマン・ラルのようなインド人改宗者は即座に殺害された。[ 308 ]ダルリンプルは、9月6日になっても、ザファルがデリーの住民に迫り来るイギリス軍の攻撃に対抗するよう呼びかけた際、これは「信仰」のために遂行されている宗教戦争であり、帝都や郊外のすべてのイスラム教徒とヒンドゥー教徒の住民は信仰と信条に忠実であり続けるよう奨励されているという布告を出したことを述べている。[ 307 ]彼は、反乱前と反乱後のウルドゥー語の資料では、イギリス人をアングレズ(「イギリス人」)、ゴラス(「白人」) 、フィランギス(「外国人」)ではなく、カフィル(「異教徒」)とナスラニ(「キリスト教徒」)と呼ぶのが一般的であると指摘している。[ 307 ]
インドでキリスト教に改宗したイスラム教徒は背教者とみなされ、イスラム教徒による嫌がらせ、脅迫、攻撃の対象となっている。[ 309 ] [ 310 ]ジャンムー・カシミールでは、キリスト教に改宗した宣教師のバシール・タントレイが、2006年に過激派イスラム主義者によって殺害されたとされている。[ 311 ]
2010 年の推定キリスト教徒人口 31,850,000 人 (19、60、75 ページ) プロテスタント 18,860,000 人 カトリック 10,570,000 人 正教会 2,370,000 人 その他 50,000 人 (27、83 ページ)
使徒トマスが西暦52年にインド南西部(現在のケララ州)に到着し、数年後にマイラプール市(現在はチェンナイ大都市圏の一部)郊外の、現在セント・トーマス・マウントと呼ばれる丘で殉教したと信じている。
イエスと弟子たちはガリラヤ方言を話していたが、それはエルサレム方言とは区別されていた(マタイ26:73)。
しかし、南インドに教会が存在したことを示す最も古い歴史的証拠は、西暦6世紀に遡る。
インド最大のプロテスタント教会であるCSIは、インドの文化と精神性とともにその生涯を祝い、正義、平和、創造の完全性の問題に関して声なき人々のために声を上げています。
南インド教会は、英国国教会、メソジスト、会衆派、長老派、改革派など、さまざまな伝統を持つ教会の合同の結果である。関係教会間の長期にわたる交渉の後、1947年9月に発足した。22の教区に組織され、それぞれが司教の精神的監督の下にある教会全体は、2年ごとに議長(議長司教)を選出する総会によって統治されている。このように、監督制は総会統治と組み合わされており、教会は監督制、長老制、会衆制の要素すべてが教会の生活に必要であることを明確に認めている。
監督制、長老制、会衆制の要素を認める教会組織を創設し、この新しい教会にもたらされた典礼の伝統を融合させた礼拝書を作成した。既存の聖職者を受け入れるとともに、一世代後にはすべての聖職者が使徒継承の司教によって按手されるようになるまでの過程を定めた計画を策定した。南インド教会は、その構成要素が宗派を超えた性質を持ち、事実上、アメリカ南部全域のコミュニティにおけるプロテスタント・キリスト教の存在となることを目指していたという二つの要素が結びついたことから、新しいアメリカの教会の原型として重要であった。
...監督制、長老制、会衆制の教会政治形態を組み合わせ、監督制の特定の神学的解釈に教会を拘束することなく、歴史的な監督制を受け入れる教会。これは基本的に南インド教会と北インド教会の両方で行われてきたことである。
北インド教会は、1970年11月29日に6つの教会が合同して誕生した合同教会です。6つの教会は、北インド・バプテスト教会協議会、インド兄弟教会、キリストの弟子教会、インド教会(旧称:インド・パキスタン・ビルマ・セイロン教会)、メソジスト教会(英国会議およびオーストラリア会議)、北インド合同教会です。…北インド教会は、世界教会協議会、アジアキリスト教協議会、世界宣教協議会、英国国教会諮問協議会、世界メソジスト協議会、世界改革派教会連盟の正会員です。
宣誓の文言については様々な説があり、ポルトガル人に対するものだったという説、イエズス会に対するものだったという説、ローマ教会の権威に対するものだったという説などがある。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)テリチェリーにあるこのバンガローは、ヘルマン・グンデルト博士の住居でした。彼はここに20年間住んでいました。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)