キリスト教徒の特権

キリスト教徒特権とは、歴史的にキリスト教社会においてキリスト教徒に与えられる社会的優位性である。これはキリスト教信仰が社会規範であるという推定から生じ、制度的な宗教差別や宗教的迫害を通じて非宗教者や他の宗教信者を疎外することにつながる。キリスト教徒特権は、部外者の文化遺産や宗教的慣習の軽視にもつながる可能性がある。^[1]

キリスト教徒特権は、キリスト教徒の無意識的または意識的な態度や信念が非キリスト教徒よりもキリスト教徒に有利であるという支配的な集団特権の一種である。 ^[2]例としては、非キリスト教徒の信念は劣っている、または危険であるという意見、または非キリスト教徒の信念を固守する人々は非道徳的、不道徳的、または罪深いという意見が挙げられる。このような偏見は既存の社会制度に浸透し、より広い社会によって強化され、その歴史の一部として進化してきた。^[3]

ルイス・Z・シュローサー^[4]は、キリスト教徒の特権の暴露は「神聖なタブー」を破るものであり、「これらの特権がキリスト教徒だけの領域であり続けるようにするための微妙な圧力と明白な圧力の両方が存在する。このプロセスは、多くの人々によると、白人と男性が（意識的および無意識的に）人種と性別のグループの特権を確保し続ける方法と比較できる」と述べています。^{[4] ：p.47}

アメリカでは、白人主流のプロテスタント宗派は、キリスト教少数派宗派よりも大きな特権を持っています。そのような少数派宗派には、アフリカ系アメリカ人の教会、ヒスパニック系およびラテン系キリスト教徒、アーミッシュの人々、メノナイト、クエーカー、セブンスデー・アドベンチスト、エホバの証人、東方正教会の信者、キリスト教科学者、モルモン教徒、そして場合によってはカトリック教徒が含まれます。^[1]

社会内の支配的なグループが、異なる視点を持つ個人に対してキリスト教の文化的規範や視点を押し付けると、その人々は社会正義の観点から、抑圧されているとみなされることがあります。^[2]これらの規範は、「個人によって組織に、組織によって個人に」課されることがあります。^{[2] : p.19}これらの社会的および文化的規範は、善と悪、健康と病気、正常と逸脱、および個人の規範的倫理に関連する問題を定義します。

フランスの政治学者で外交官のアレクシ・ド・トクヴィルは、1831年から1832年にかけて9か月間アメリカ中を旅し、著書『アメリカの民主主義』のための調査を行った。彼はアメリカの宗教の矛盾を指摘した。一方では、アメリカは「政教分離」と宗教の自由および寛容の両方を重視する国として世界中に宣伝していた。他方では、「キリスト教がアメリカほど人々の魂に大きな影響を与えている国は世界中にない」^{[5] 。 : pp.303–304}彼はこの矛盾を、公的に認可された政府の宗教がないため、キリスト教の各宗派は互いに競争し、信者を引き付けて維持するために自らを宣伝せざるを得ず、それによって宗教がさらに強くなると説明した。政府はキリスト教会そのものを支援しなかったが、トクヴィルは、教会が政治プロセスに及ぼす影響は計り知れないため、宗教は最初の政治制度とみなされるべきだと主張した。^[5]

トクヴィルは米国式の民主主義を好んでいたが、その主な限界は独立した思考と独立した信念を制限することだと考えた。多数派が支配するという概念を推進した国では、トクヴィルが「多数派の専制」と呼んだものによって、事実上少数派が沈黙させられた。^[5]少数派の権利、この場合は少数派の宗教的権利の具体的な保証がなければ、宗教的少数派と非信者に対する宗教的支配の危険がある。^[3]米国の宗教的多数派は歴史的に主流派のプロテスタントキリスト教宗派の信者であり、彼らはしばしば自分たちの価値観と基準が他の人々にも平等に当てはまると想定している。

もう一人のアメリカ旅行者、社会理論家グンナー・ミュルダール^[6]は、第二次世界大戦後のアメリカ社会を調査し、矛盾を指摘し、それを「アメリカのジレンマ」と名付けました。彼は、民主主義、自由、人権、人間の尊厳、平等主義の価値に対する圧倒的なコミットメントと、根深い人種差別、白人の特権化、有色人種の従属化のパターンが共存していることを発見しました。この矛盾は、宗教学者ダイアナ・エック​​によって現代の考察のために再構成されました。

「アメリカの新たなジレンマは、真の宗教的多元主義であり、人種問題と同じくらい困難で分裂的な課題をアメリカのキリスト教会に突きつけている。今日、イスラム教徒、ヒンズー教徒、シク教徒、仏教徒の人口が増加するにつれて、キリスト教アメリカへの呼びかけは新たな緊張を帯びる。キリスト教アメリカという理想は、アメリカの基本原則である宗教の自由の精神、あるいは文字通りの精神に反している」^[7]

覇権の概念^[8]は、支配的なグループ、この場合は主にキリスト教徒が、世界の住民のほとんどがキリスト教徒ではないにもかかわらず、彼らの支配的な社会的構成を常識、規範、さらには普遍的なものとして広める方法を説明します。 ^[9]キリスト教の覇権はまた、キリスト教によって疎外され、無力化され、見えなくされた人々によってさえ、キリスト教を自然の秩序の一部として受け入れます。^[10]このように、キリスト教の覇権は他の宗教や信仰の疎外を維持するのに役立ちます。 ビーマンによると、^[11]「同一性と相違性の二元対立は、主流のプロテスタントが「正常」を代表するプロテスタント/少数派宗教に反映されています」。^{[11] : p.321}

フランスの哲学者ミシェル・フーコーは、支配的集団の覇権が「言説」を通じて推進される仕組みを説明した。^[12]言説には、支配的文化の思想、文章表現、理論的根拠、言語が含まれる。フーコーによれば、支配的集団の言説は社会的、政治的統制のネットワークに浸透しており、フーコーはこれを「真実の体制」と呼び、^{[12] : p.133}は、何を語ってよいか、誰が発言し、聞かれる権限を持っているか、何が真実または真実として認められているかを正当化する機能を果たす。

個人レベルでのキリスト教徒の特権は、非キリスト教徒をキリスト教に改宗または再改宗させるための布教活動において発揮されます。^[3]多くのキリスト教徒は、布教活動を非キリスト教徒にイエスの贈り物を提供することと見なしていますが、一部の非信者や他の信仰を持つ人々は、これを強制、操作、または抑圧と見なす場合があります。^[4]

教育機関、政府機関、宗教機関などを含む社会制度は、社会的アイデンティティや社会的地位に基づいて、明示的または暗黙的に他のグループに特権を与え、見えなくする政策を維持し、永続させることが多い。^[2]

支配的集団が従属的集団を圧制する明白な形態の抑圧、例えばアパルトヘイト、奴隷制度、民族浄化などは明白である。しかし、支配的集団の特権は、特に支配的集団のメンバーにとっては、それほど明白ではない。^[3]抑圧は、完全な意味では、憲法民主主義国であっても、集団に課せられる構造的または体系的な制約を指し、その「原因は、疑問の余地のない規範、習慣、シンボル、制度的ルールの根底にある前提、およびそれらのルールに従うことによる集団的結果に埋め込まれている」。^[13]

キリスト教の優位性は、その相対的な目に見えない性質によって促進されており、この目に見えない性質のために、分析、精査、または対立されることもない。^[3]優位性は、目立たない、または「普通」であると認識されている。たとえば、宗教的な祝日に関連するいくつかの象徴や儀式は、宗教とは無関係であるように見えるかもしれない。しかし、まさにこの世俗化によって、キリスト教の特権が強化され、政教分離の憲法上の要件を認識して回避することが困難になり、キリスト教の覇権が永続する可能性がある。^[3]

キリスト教徒の特権と宗教的抑圧は共生関係にある。非キリスト教徒に対する抑圧はキリスト教徒の特権を生み出し、キリスト教徒の特権は非キリスト教徒個人や信仰共同体に対する抑圧を維持する。^[3]

^{シュローサー[4]}によると、多くのキリスト教徒は、すべての宗教は本質的に同じであると主張して、自分たちに特権があるという考えを否定しています。したがって、他の信仰共同体の信者よりも多くも少なくもない恩恵が彼らに与えられています。ブルーメンフェルド^[3]は、キリスト教の祝日を祝うことに関連してキリスト教徒の特権について議論するときに、大学の学生の一部が提起する異議を指摘しています。彼によると、学生たちは、多くの祝祭や装飾は宗教そのものとは何の関係もなく、キリスト教を表すものではなく、むしろアメリカ文化の一部であると述べているが、これは特権のさらなる例と見なすことができる。^[要出典]

学者や法律家は、憲法修正第1条で保護されている宗教の自由の正確な範囲について議論している。修正条項が宗教的少数派を中立法から免除することを求めているかどうか、また信教の自由条項が議会に宗教的平和主義者を軍隊への徴兵から免除することを求めているかどうかは不明である。少なくとも、ジェームズ・マディソンの言葉を借りれば、議会が「良心に反する方法で神を崇拝することを人々に強制する」ことを禁じている。^{[14] [15]}

• キリスト教徒の特権と、公立学校や社会全体における「世俗的」およびそれほど「世俗的ではない」主流派キリスト教の推進、アーカイブ[1]
• キリスト教の特権を理解する：霊的多様性の緊張を管理する、[2]からアーカイブ
• ウォーレン・ブルーメンフェルド博士によるクリスチャン特権ポッドキャストエピソード「The Infidel Guy Show」