キリスト教徒の迫害コンプレックス

キリスト教徒の迫害コンプレックスとは、キリスト教の価値観とキリスト教徒が西洋世界の社会集団や政府によって抑圧されているという信念、態度、世界観のことである。^[1]この信念は、アメリカの特定のプロテスタント教会^[2]や、ヨーロッパのキリスト教または聖書に基づくグループ^[3]によって推進されている。これは「福音派」、「アメリカのキリスト教徒」^[4]^または「キリスト教右派」^{[5] の}迫害コンプレックスと呼ばれている。

初期キリスト教

新約学者キャンディダ・モスによると、キリスト教の「迫害コンプレックス」は、キリスト教内部のアイデンティティ政治により初期キリスト教時代に現れた。^[7]モスは、迫害という考えはキリスト教の世界観の核心であると示唆し、迫害という考えは、キリスト教徒が戦争に直面している少数派であるという印象を与えると指摘した。たとえ数的に優勢であっても。^[8]この認識は、世界が2つの派閥に分かれており、一方は神に、もう一方は悪魔に率いられているという信念に基づいている。この見方では、両者の間に妥協はあり得ず、「他者」と対話したり関わろうとすることさえ、他者との協力の一形態と見なされる。 [9]中世の歴史家ポール・カヴィルは、新約聖書は迫害がキリスト教に固有のものであると教えていると主張している。^[^10]

20世紀

エリザベス・カステリによると、^[11]キリスト教迫害コンプレックスの始まりは、公共の場での宗教活動、例えば学校での国家公認の朝の祈りが禁じられているとする一連の裁判所の判決を受けた20世紀半ばとされている。^{[12]迫害コンプレックスは、}1998年の国際宗教自由法が公式外交政策として採択された1990年代に米国ですぐに明らかになった。このコンプレックスは「宗教迫害の言語を動員して、この政治化されたキリスト教のバージョンに沿わない立場を反宗教的偏見と迫害の例として特徴づけることで、政治的議論と批判を封じ込める。さらに、殉教者の典型的な人物像を、疑いの余地のない宗教的および政治的権威の源として日常的に利用する」。^[13]

21世紀

9月11日の同時多発テロ事件はキリスト教の発展を後押しした。^{[13]キリスト教が抑圧されているという考え方は}、現代の米国政治において保守派政治家の間で人気があり、彼らはこの考えをLGBTの人々や、キリスト教への攻撃とみなすオバマケアの避妊義務化に関する問題に対処するために利用している。[ 14 ]宗教^{上の異議を唱える非公開企業への避妊義務化は}、バーウェル対ホビーロビー・ストアーズ事件で最高裁判所によって無効とされた。

ホーンバックは、ヨーロッパのナショナリストの間ではキリスト教徒の迫害コンプレックスが広まっており、彼らは新たなイスラムの侵略から大陸を守っていると感じていると指摘した。^{[3] 2013年と2019年には、ジャーナリストが「アメリカのキリスト教徒は}迫害コンプレックスを持っている」と指摘し、中東ではキリスト教徒の迫害が現実であると指摘した。^[15]^[16]

2017年現在、キリスト教徒の迫害コンプレックスは大衆文化に影響を与えており、「苦境に立たされたキリスト教徒が根強い世俗主義者の反対勢力に打ち勝つことを想像する」映画が制作されている。^[17] 2018年、映画評論家のデイヴィッド・エーリッヒは、迫害コンプレックスが『神は死んだのか』シリーズなどの映画やメディアによって煽られていると説明した。^[18]

2019年現在、一部の国家主義的なディスペンセーション主義者は、疎外と不利な立場を主張するために、西洋によるキリスト教徒の迫害の物語を推進している。^[19]

参照

参考文献

^ Hoover 2015、p. 23: Hoover Linda によれば、「…Castelli (2007) は、自己開示をためらうのは「キリスト教迫害コンプレックス」(p. 156) である可能性があると考えており、キリスト教の価値観は社会や政府の反対によって不利に狙われているというイデオロギーです…」
^ キム・グレース・ジサン、ショー・スーザン・M（2017年5月12日）。「米国のキリスト教徒は迫害されていない」ハフポスト。2019年4月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年3月30日閲覧。
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^ Årsheim 2016、p. 7：Candida Mossは、迫害の概念は世界観としてのキリスト教にとってほとんど不可欠であると主張し、古代から現代に至るまでの殉教の言説的構築をたどり、数的に優勢であるにもかかわらず、キリスト教徒が少数派として苦境に立たされているという自己理解にとって、迫害が構成的な役割を果たしていると指摘している。
^ Moss 2013、p. 254: 迫害の神話は、世界を2つの勢力に分割するという神学的根拠に基づいています。一方は神に、もう一方は悪魔に支えられています...そして、誰もが悪魔と論理的に議論することはできないことを知っています。悪魔が明示的に呼び出されていない場合でも、迫害のレトリックは、迫害者が非合理的で不道徳であり、迫害された人が無実で勇敢であることを示唆しています。迫害に満ちた世界では、迫害者と交渉したり、論理的に議論したりする努力は、協力と道徳的妥協と解釈されます。私たちは相手を理解しようとすべきではありません。そうすることは、不正と憎しみに譲歩することだからです。
^ Cavill 2013、p. 81: 初期キリスト教の迫害コンプレックスはしばしば軽視されるが、重要である。新約聖書は、迫害は効果的なキリスト教の避けられない副産物であると教えている。
^ Castelli 2008：「キリスト教迫害コンプレックスの現代の言説プロジェクトには正確な起源はない」
^ Castelli 2007、p. 157: 最近、米国のキリスト教徒の状況を「キリスト教徒に対する戦争」と特徴づけて賭け金を引き上げている人々にとって、歴史的な転換点は、一連の連邦裁判所および最高裁判所の判決により、特定の公共機関が宗派の宗教活動（たとえば、公立学校での祈りや聖書の朗読）を禁止された20世紀半ばにある傾向がある。これらの裁判所の判決をキリスト教徒に対する戦争の小競り合いの始まりと見なすキリスト教活動家にとって、判決とそれを公布した「活動家裁判官」は、事実上（そして危険に）神を公共の場から排除した。
^ ab Årsheim 2016、p. 7（Castelli 2007：154）。
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^ [1] ジョナサン・メリット、「アメリカではなく中東でキリスト教徒が迫害されている」、宗教ニュースサービス、2013年4月3日
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^ Brown 2019、p. 134: Alease Brown は次のように書いている。「...殉教の現代的機能は、しばしば「キリスト教迫害コンプレックス」を生み出す役割を果たしている。殉教の物語は、文化的覇権を持ち、世界的に経済的、政治的優位性を維持している西洋のキリスト教徒（特に国家主義的ディスペンセーション主義者）が、信仰ゆえに「世界」で疎外、不利、文字通りの迫害の立場を主張することを可能にする。さらに、西洋キリスト教内の支配的グループは、非支配的グループに彼らの支配を受け入れるよう強制することで、支配的グループに属していない人々に対する彼らの支配を主張するために殉教の物語に依存してきた。殉教者によって最もよく例示される苦しみの例に従うように」

文献

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[1] Hoover 2015、p. 23: Hoover Linda によれば、「…Castelli (2007) は、自己開示をためらうのは「キリスト教迫害コンプレックス」(p. 156) である可能性があると考えており、キリスト教の価値観は社会や政府の反対によって不利に狙われているというイデオロギーです…」

[2] キム・グレース・ジサン、ショー・スーザン・M（2017年5月12日）。「米国のキリスト教徒は迫害されていない」ハフポスト。2019年4月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年3月30日閲覧。

[:0-3] Hornback 2018、p. 286: あとがき: 白人至上主義、プロパガンダとしてのトロールユーモア、そしてトランプ時代のキリスト教人種差別の「ルネッサンス」。「そうすることで、彼と彼のスピーチライター、そしてアドバイザーは、ポーランドとヨーロッパ全土で高まるキリスト教白人至上主義の迫害コンプレックスに迎合し、西洋キリスト教、そしてヨーロッパ人がイスラム原理主義を打ち負かすというメッセージを声に出した。彼はさらに、現代の十字軍へのあからさまな呼びかけで締めくくった。「だから、一緒に、私たちみんながポーランド人のように、家族のために、自由のために、国のために、そして神のために戦おう。」」

[4] ノーブル、アラン（2014年8月4日）。「なぜ福音派は迫害コンプレックスを抱えるのか？」アトランティック誌。 2020年3月30日閲覧。

[5] Cyzewski, Ed (2017年4月18日). 「アメリカのキリスト教徒は本当に迫害されているのか、それとも操られているだけなのか？」www.christiantoday.com。2018年3月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年3月30日閲覧。

[6] ニューマン、スティーブ（2015年7月5日）。「キリスト教右派の迫害コンプレックスの中心にある激しい偽善」。サロン。2015年7月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年3月30日閲覧。

[7] Janes & Houen 2014、p. 24: 実際、Candida Moss による最近の研究「迫害の神話」では、キリスト教徒の「迫害コンプレックス」はキリスト教徒内部のアイデンティティ政治の結果であると示唆されています。

[8] Årsheim 2016、p. 7：Candida Mossは、迫害の概念は世界観としてのキリスト教にとってほとんど不可欠であると主張し、古代から現代に至るまでの殉教の言説的構築をたどり、数的に優勢であるにもかかわらず、キリスト教徒が少数派として苦境に立たされているという自己理解にとって、迫害が構成的な役割を果たしていると指摘している。

[9] Moss 2013、p. 254: 迫害の神話は、世界を2つの勢力に分割するという神学的根拠に基づいています。一方は神に、もう一方は悪魔に支えられています...そして、誰もが悪魔と論理的に議論することはできないことを知っています。悪魔が明示的に呼び出されていない場合でも、迫害のレトリックは、迫害者が非合理的で不道徳であり、迫害された人が無実で勇敢であることを示唆しています。迫害に満ちた世界では、迫害者と交渉したり、論理的に議論したりする努力は、協力と道徳的妥協と解釈されます。私たちは相手を理解しようとすべきではありません。そうすることは、不正と憎しみに譲歩することだからです。

[10] Cavill 2013、p. 81: 初期キリスト教の迫害コンプレックスはしばしば軽視されるが、重要である。新約聖書は、迫害は効果的なキリスト教の避けられない副産物であると教えている。

[11] Castelli 2008：「キリスト教迫害コンプレックスの現代の言説プロジェクトには正確な起源はない」

[12] Castelli 2007、p. 157: 最近、米国のキリスト教徒の状況を「キリスト教徒に対する戦争」と特徴づけて賭け金を引き上げている人々にとって、歴史的な転換点は、一連の連邦裁判所および最高裁判所の判決により、特定の公共機関が宗派の宗教活動（たとえば、公立学校での祈りや聖書の朗読）を禁止された20世紀半ばにある傾向がある。これらの裁判所の判決をキリスト教徒に対する戦争の小競り合いの始まりと見なすキリスト教活動家にとって、判決とそれを公布した「活動家裁判官」は、事実上（そして危険に）神を公共の場から排除した。

[arsheim-13] Årsheim 2016、p. 7（Castelli 2007：154）。

[benasher-14] Ben-Asher 2017、22 ページ：「キリスト教が攻撃を受けているという考えは、宗教的免除を求める現代の議論でよく見られる。保守的な議会、政治家、メディアは、同性結婚や ACA の避妊具義務化などの問題を、キリスト教徒やキリスト教に対する攻撃と特徴づけることが多い...」

[15] [1] ジョナサン・メリット、「アメリカではなく中東でキリスト教徒が迫害されている」、宗教ニュースサービス、2013年4月3日

[16] ウィンツアー、パトリック（2019年5月2日）。「中東でのキリスト教徒迫害は『大量虐殺に近づいている』と報告」ガーディアン。 2021年7月9日閲覧。

[17] Carey, G. (2017).アメリカ化された黙示録としてのダニエル。解釈、71(2), 190–203。https://doi.org/10.1177/0020964316688052 この本では、CPコンプレックスについて広範囲に論じています。「学者やジャーナリストは同様に、私たちの文化に「福音派の迫害コンプレックス」があることを確認しています。この用語は、すべての福音派を不当に汚名を着せるものですが、広く共有されている感受性を示しています。一部のキリスト教徒は、同性カップルにサービスを提供しない花屋を中東の実際のキリスト教徒の殉教者と関連付けるほど、迫害コンプレックスを重視しています。24 最近の映画「神は死んだのか」や「神は死んだのか2」では、根強い世俗主義者の反対に打ち勝つ苦境に立たされたキリスト教徒が描かれています。」これは、上で言及した映画批評を説明しています。

[18] Ehrlich, David (2018年3月29日). 「『神は死んだのか: 闇の中の光』レビュー: アメリカのキリスト教徒迫害コンプレックスを描いたひどくひどいドラマ」IndieWire。2018年4月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月10日閲覧。「天国は実在する」や先週の「想像してみよう」のような最近の作品は、福音派の聴衆の前で平伏したり、同調者に説教したりする点ではほとんど害がないのに対し、Pure Flixの「神は死んだのか」サーガは、救世主キリストを十字架につけるほどの迫害コンプレックスによって特徴づけられている。

[FOOTNOTEBrown2019134-19] Brown 2019、p. 134: Alease Brown は次のように書いている。「...殉教の現代的機能は、しばしば「キリスト教迫害コンプレックス」を生み出す役割を果たしている。殉教の物語は、文化的覇権を持ち、世界的に経済的、政治的優位性を維持している西洋のキリスト教徒（特に国家主義的ディスペンセーション主義者）が、信仰ゆえに「世界」で疎外、不利、文字通りの迫害の立場を主張することを可能にする。さらに、西洋キリスト教内の支配的グループは、非支配的グループに彼らの支配を受け入れるよう強制することで、支配的グループに属していない人々に対する彼らの支配を主張するために殉教の物語に依存してきた。殉教者によって最もよく例示される苦しみの例に従うように」