アンティオキアのイグナティウス

イグナティウスは信仰ゆえに死刑を宣告されたが、故郷のアンティオキアで処刑される代わりに、10人の兵士に率いられてローマへ連行された。

「シリアからローマに至るまで、陸でも海でも、昼夜を問わず獣と戦い、10頭の豹、つまり兵士の一団に縛り付けられている…」

学者たちは、キリスト教徒として迫害された者は地元で処罰されることが期待されていたため、イグナティウスのローマへの移送は異例だと考えている。スティーブン・デイヴィスは、「市民や捕虜以外の囚人が処刑のためにローマに連れてこられた例は、フ​​ラウィウス朝時代には他に存在しない」と指摘している。 ^{[ 21 ]}

イグナティウスがローマ市民であったならば、皇帝に上訴することができ、その結果、拷問ではなく斬首刑に処されるのが一般的であった。^{[ 22 ]}しかし、イグナティウスの手紙には、旅の途中で鎖につながれたと記されているが、ローマ法では、市民が皇帝に上訴する際に鎖につながれることは禁じられていた。^{[ 21 ] : 175–176}

アレン・ブレントは、イグナティウスがローマに移送されたのは、皇帝がコロッセオで見世物として犠牲者にするためだったと示唆している。ブレントはまた、一部の説とは異なり、「ローマのコロッセオで見世物として提供するために、地方から死刑囚を移送するのは通常の慣習だった」と主張している。^{[ 23 ]： 15}

スティーブン・デイヴィスはこの考えを否定し、「もしイグナティウスがシリア総督からローマの競技会への寄贈品であったとすれば、囚人一人というのはあまりにもけちな贈り物に思える」と論じている。^{[ 21 ]： 176}その代わりにデイヴィスは、イグナティウスは総督が一時的に不在の間に、総督の使節（代理人）によって告発され、裁判と処刑のためにローマに送られた可能性があると提唱している。ローマ法では、死刑を執行できるのは属州総督か皇帝自身だけであったため、使節はイグナティウスをアンティオキアに投獄するか、ローマに送るかの選択を迫られたことになる。司教を移送することで、アンティオキアのキリスト教徒によるさらなる騒乱を避けることができたかもしれない。^{[ 21 ]： 177-178}

クリスティン・トレベットはデイヴィスの提案を「全くの仮説」と呼び、この問題に対する完全に満足のいく解決策は見つからないと結論付けている。「私は、司教が自分が死刑宣告を受けた者だと言っていることをそのまま信じる傾向があります。しかし、なぜ彼がローマに行くのかという疑問は残ります。真実は、私たちにはわからないということです。」^{[ 24 ]}

ローマへの旅の途中、イグナティウスと彼の兵士の一行は小アジアで何度も長い滞在をし、アンティオキアからローマへの最も直接的な陸路から外れた。^{[ 21 ] : 176}イグナティウスの旅のルートは次のように再構築されている。^{[ 21 ]}

1. イグナティウスはまずシリア州のアンティオキアから小アジアへ連れて行かれた。これが海路で行われたのか陸路で行われたのかは定かではない。
2. その後、彼はマグネシア、トラレス、エフェソスの都市を迂回するルートを通ってスミルナに連れて行かれたが、おそらくフィラデルフィアを通ったと思われる。（イグナティウス『フィリピ人への手紙』 7章参照）
3. その後、イグナティウスはトロアスに連れて行かれ、そこでマケドニアのネアポリス行きの船に乗った。（イグナティウス『政治学』 8参照）
4. その後、彼はフィリピの町を通り過ぎた。（参照：Pol. Phil. 9）
5. その後、彼は陸路か海路でローマに連れて行かれた。^{[ 25 ]}

旅の途中、兵士たちは鎖につながれたイグナティウスが、少なくともフィラデルフィアではキリスト教徒の会衆全体と会うことを許したようである（イグナティウス『フィラデルフィア』 7参照）。また、多くのキリスト教徒の訪問者や使者が個別に彼と会うことも許された。イグナティウスはこれらの使者を通して、近隣の教会に6通の手紙を送り、スミルナの司教ポリュカルポスにも1通の手紙を送った。^{[ 21 ]： 176}

イグナティウスの殉教のこれらの側面は、囚人が通常目的地まで最短ルートで移送されるという点で異例である。ローマ帝国では陸路での移動は海路よりもはるかに費用がかかり、^{[ 26 ]}特にアンティオキアは主要な港湾都市であった。デイヴィスは、イグナティウスの迂回ルートは、彼が兵士たちの旅の主な目的ではなく、小アジアでの様々な立ち寄りは他の国家の用事のためであったと仮定することによってのみ説明できると主張する。彼は、そのようなシナリオは、イグナティウスが旅の途中で他のキリスト教徒と会うことを比較的自由に許されていたことも説明できると示唆している。^{[ 21 ]： 177}

伝承によれば、イグナティウスの殉教はトラヤヌス帝の治世（紀元98年頃～117年）に起こったとされている。この記述の最も古い資料は、4世紀の教会史家、カイサリアのエウセビオスである。リチャード・ペルヴォは、エウセビオスは教会指導者の年代をできるだけ早い時期に特定し、イエスの最初の使徒たちと当時の教会指導者との間に連続的な継承関係があったと主張することに、イデオロギー的な関心を持っていた可能性があると論じている。^{[ 2 ]}しかし、ジョナサン・ルカドゥーは、ヨハネ・マララスと『殉教録』におけるイグナティウスの記述はエウセビオスとは独立しており、いずれも彼の死をトラヤヌス帝の治世下としていると主張している。^{[ 27 ]： 6}

多くの学者はこの伝統的な年代を受け入れているが、他の学者はもう少し後の年代を主張している。リチャード・ペルヴォはイグナティウスの死を135～140年としている。^{[ 2 ]}イギリスの古典学者ティモシー・バーンズは、イグナティウスが130年代になって初めて活動を始めたグノーシス派のプトレマイオスの著作を引用しているように見えるという理由で、140年代の年代を主張している。 ^{[ 3 ]}エティエンヌ・デクレプトは、ヨハネス・マララスの証言とドロシス行伝から、イグナティウスは116年7月のアポロ祭の最中、トラヤヌス帝の治世下で殉教し、115年末のアンティオキア地震に対応して殉教したと主張している。^{[ 28 ]}

イグナティウスは自分が獣に投げ込まれるだろうと書き記している^{[ 29 ]} 。4世紀には、エウセビオスが実際にそれが起こったという伝承を伝えている^{[ 30 ]} 。一方、ヒエロニムスはライオンについて明確に言及した最初の人物である^{[ 22 ]} 。ヨハネス・クリュソストモスは、イグナティウスの殉教をコロッセオに置いた最初の人物である^{[ 31 ]}。現代の学者たちは、これらの著者のいずれもイグナティウス自身の著作以外の情報源を持っていたかどうか確信が持てない^{[ 22 ] [ 30 ] 。}

中世キリスト教の文書『イグナティウス殉教録』によれば、イグナティウスの遺体は殉教後、仲間たちによってアンティオキアに運ばれた。^{[ 32 ]} 6世紀のエヴァグリウス・スコラスティコスの著作によれば、イグナティウスの遺体とされるものはテオドシウス2世皇帝によってテュカエウム（テュケ神殿）に移され、イグナティウスに捧げられた教会に改築された。^{[ 33 ]} 637年、アンティオキアがラシードゥン・カリフ国に占領された際、遺物はローマのサン・クレメンテ大聖堂に移された。 ^{[ 34 ]}

『イグナティウス殉教録』は、聖人の殉教の記録である。^{[ 32 ]}これは、アンティオキア教会の目撃証言として提示されており、イグナティウスの仲間であるタルソスの助祭キリキアのフィロとシリア人のレウス・アガトプスに帰せられている。^{[ 25 ]}

最も信頼できる写本は10世紀の写本集『コデックス・コルベルティヌス』（パリ）で、この写本は最後の項目となっている。殉教録には、アンティオキアでイグナティウス司教がトラヤヌス皇帝と対峙する場面（殉教者伝によく見られる比喩表現）や、ローマへの長い旅の詳細が数多く記されている。アレクサンドリアのコプト正教会のシナクサリウムには、彼が野獣に投げ込まれて食い尽くされたと記されている。^{[ 35 ]}

イグナティオスの書簡には、長々と続く文や体系的でない思考の流れなど、非常に急いで書かれた痕跡が見られる。イグナティオスは、パウロ、ペテロ、ヨハネの聖書の書簡を模範として、これらの使徒の著作を自由に引用したり言い換えたりしている。例えば、エフェソの信徒への手紙では、コリントの信徒への手紙一 1章18節を引用している。

十字架のゆえに、私の霊は無に等しいものとみなされますように。十字架は信じない者にとってはつまずきの石ですが、私たちにとっては救いと永遠の命なのです。

これらの書簡の本文は、3つの異なる版（バージョン）で知られています。3つの西暦 900年以前のシリア語写本に見られる短い版^{[ 37 ]}、 2024年現在、ギリシャ語、ラテン語、アルメニア語、スラブ語、コプト語、アラビア語、エチオピア語、シリア語の約30の写本、写本断片、写本集成によって証明されている中版（通常は少なくともローマ人への手紙を含み、多くの場合3～16のその他の手紙を含む） ^{[ 38 ]} 、そして、ギリシャ語、ラテン語、グルジア語の多数の中世後期の写本に見られる長い版（通常は約13の手紙の拡張コレクションを含む）です。原文は古代ギリシア語で書かれ、ラテン語の要素も含まれているが、^{[ 39 ]}他の言語の中期改訂写本は複数のギリシア語の資料に基づいているようで、そこに見られる異読の中には、翻訳の曖昧さだけでは説明できないほど大きく異なるものがある。この点に関して、中期改訂のローマ人への手紙は明らかに2つの異なる経路で伝承されたことが指摘されている。1つは『イグナティウス殉教録』とともに伝承されたが、他の書簡は伝承されなかった。もう1つはイグナティウス書簡集の一部として伝承され、時折『イグナティウス殉教録』も伝承された（この場合、『ローマ人への手紙』は『イグナティウス殉教録』の後に置かれる）。^{[ 40 ]}残念ながら、有名なラウレンツィアーナ図書館写本（中期改訂本文を復元するための主要な資料）は、末尾の1枚以上の葉が失われている。この写本には現在の状態ではローマ人への手紙は含まれていませんが、同時代の他のイグナチオの書簡集では、一般的にこの書簡が最後の書簡として収録されています。したがって、ラウレンツィアーナ写本も損傷を受ける前にはローマ人への手紙で終わっていた可能性が非常に高いです。^{[ 3 ] : 120–121 [ 41 ] [ 27 ] : 4 [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

しばらくの間、長版がイグナティウス書簡の現存する唯一の版であると信じられていましたが、1628 年頃、中版のラテン語訳がジェームズ・アッシャー大司教 によって発見され、1646 年に出版されました。その後約 25 年間、どの版が書簡の原典を表しているかについて議論が交わされました。しかし、 17 世紀後半にジョン・ピアソンが中版の真正性を強く擁護したことで、中版が原典であるという学術的な合意が確立されました。^{[ 3 ] : 121}長版は、4 世紀のアリウス派キリスト教徒が中版の書簡を挿入し、イグナティウスをその時代の神学論争に意図せず証人として死後に利用した産物です。この人物はまた、イグナティウスに帰せられる 6 つの偽書簡を偽造しました (下記の§偽イグナティウスを参照)。^{[ 45 ]} 

イグナチオ書簡の短縮版を表す写本は、 19 世紀半ばにウィリアム・キュアトンによって発見され、出版されました。短期間、短縮版が中版よりも古く、より独創的であるかどうかという問題について、学術的な議論がありました。しかし、19 世紀末までに、テオドール・ザーンとJ.B. ライトフットは、短縮版を拡張して中版の本文を得るよりも、中版を要約して短縮版の本文に到達する方が容易であるという学術的な合意を確立しました。したがって、短縮版は中版よりも後に作成されたものです。^{[ 3 ] : 121}この合意は、21 世紀初頭にマルクス・ヴィンツェントなどの専門家によって再び疑問視されましたが、今のところあまり成功していません。他の最近の研究では、短い改訂版は意図においては長い改訂版と類似しているが、方法においては正反対であると主張されている。つまり、追加するのではなく、主流派（当時「正統派」＝「カトリック」）キリスト教における3世紀以降の教義上の問題に関連する資料を選択的に削除しているように見える。この結果、より神学的に中立なテキストとなる（ヴィンツェントも指摘しているが、短い改訂版の方が古いことを示すものと解釈されている）が、短い改訂版の欠落した箇所は、イグナチオの著作に特徴的な（そして長い改訂版や現在では否定されている書簡でも、成功の度合いは様々だが模倣された）文体的に精緻な議論や勧告の流れをしばしば中断させている。短い改訂版は、神学的に未発達であるだけでなく、文体的にも「典型的なイグナチオ」ではないように見える。

7通の手紙のうち6通の現存する最古のテキストは、 11世紀にギリシャ語で書かれたメディチ・ラウレンティアヌス写本（フィリピ人への手紙を除く長編版の偽典も含まれている）^{[ 46 ]}に見られる一方、ローマ人への手紙はコルベルティヌス写本に見られる^{[ 11 ]}。

カトリック教会は少なくとも7通の書簡の信憑性を常に支持してきたが^{[ 11 ]、}一部のプロテスタントは、これらの書簡が2世紀の君主制的な司教制度を証明しているように見えるため、すべての書簡の信憑性を否定する傾向があった。ジョン・カルヴァンはこれらの書簡を「イグナティウスの名で出版されたくだらないもの」と呼んだ^{[ 3 ]： 119}

1886年、長老派教会の牧師で教会史家のウィリアム・ドゥール・キレンは、イグナティウスに帰せられる書簡の信憑性を攻撃する長文のエッセイを発表した。彼は、ローマ司教カリストゥス 1世が西暦220年頃にこれらの書簡を偽造し、君主制的な司教制への支持を集め、聖イグナティウスを自身の生涯になぞらえて作り出し、自身の権威の先例を作ろうとしたと主張した。^{[ 47 ]： 137}キレンはこの司教制を、ポリュカルポスの著作に見られる長老制と対比させた。 ^{[ 47 ]： 127}

書簡の信憑性に関する疑念は20世紀以降も続いた。1970年代と1980年代には、ロバート・ジョリー^{[ 48 ]}、ラインハルト・ヒューブナー^{[ 49 ]} 、マルクス・ヴィンツェント^{[ 50 ]}、トーマス・レヒナー^{[ 51 ]}といった学者たちが、中期改訂版の書簡はマルクス・アウレリウス帝の治世（161～180年）に偽造されたものだと強く主張した。ジョセフ・ルイス＝カンプスは、中期改訂版の書簡は、オリジナルのより小規模な真正な書簡集（ローマ人への手紙、マグネシア人への手紙、トラリア人への手紙、エフェソ人へ の手紙）を基に偽作されたものであると主張する研究を発表した。2009年には、オットー・ツヴィアラインが、紀元170年頃に書かれた偽造書簡であるという説を支持した^{[ 52 ]。}

これらの出版物は激しい学術論争を巻き起こしたが、^{[ 3 ] : 122} 2017 年までに、ほとんどの教父学者は 7 つの原書簡の真正性を認めた。^{[ 3 ] : 121ff [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}しかし、2018 年に出版された研究集から、すべての書簡は 160 ～ 180 年頃にローマの主教派によって書かれた偽作であるという見解が、「かなりの数のイグナチオ研究者」によって再び提案されている。2020 年現在、これらの研究者のほとんどはドイツ出身であり、英国/米国の著者は一般的に 7 つの中期改訂書簡を真正なものとして受け入れている。これまでの研究とは著しく対照的に、21 世紀のイグナチオ研究は、その結論に関わらず、年代と真正性の問題を互いに独立したものとして扱い、別個の証明または反証を必要とする。非常に早い時期（110年以前）または非常に遅い時期（180年以降）という年代は、今日では広く（ただし普遍的ではない）否定されています。2020年の時点で、ほとんどの著者は、これらの手紙が真正であり、110年代半ばから後半に書かれたものだと提案するか、150年近く（どちらの説も真正性に関して）に書かれたものだとするか、あるいは偽典であり、おそらく意図的に作られた小説のような聖人伝的フィクションであり、ルキアノスの『ペレグリヌス・プロテウス』と何らかの形で密接に関連しており、ポリュカルポスが言及したイグナティウスとは名前以外は無関係で、160年以降に書かれたものだと考えています。^{[ 56 ]}

イグナティアナがどのように、いつ編纂されたのか、どの書簡とどのテキストタイプが真正（あるいは少なくとも最も古い）なのかという疑問を複雑にしているのは、ライトフット以降、完全な校訂版が出版されていないこと、そして2024年現在、系統分析が行われていないという事実である。また、「改訂版」という用語は、写本の証拠がまだかなり明確であった近世初期に初めてイグナティアナに適用されたが、今日でははるかに曖昧で、一部の専門家や学術的な資料でさえ、既知のイグナティアナ写本に見られる異なるコレクション^{[ 57 ]}と異なるテキストタイプ^{[ 58 ]の間で混乱を招く可能性がある。 [ 59 ]}残念ながら、これは今日、大多数の専門家によって否定されていない唯一のバージョンである「7文字中期改訂版」に最も深刻な影響を与えている。例えば、「中期版」テキストの再構築は主に「長編」コレクションからの手紙に基づいており、キュアトンがシリア語写本からさらに短いテキストタイプを出版する前は、通常「短編版」と呼ばれていた。^{[ 60 ]}

初期正統派の著作においてイグナティウスの手紙が比較的ほとんど取り上げられていないため、年代や信憑性の問題を解決するのは困難である。ポリュカルポスのフィリピ人への手紙（Pol.Phil.）は、イグナティウスの手紙が西暦150年以前にすでに一冊の書物にまとめられていたことを示唆しているように見えるが、関連する箇所は今日ではほとんどの著者が疑わしいと考えている。イグナティウスの親しい知人であるポリュカルポスと親交があったとされるイレナイオスは、著書『異端反駁』第5巻28章4節（ルグドゥヌム、西暦180年頃）で、イグナティウスのローマ人への手紙（Ign.Rom. ）にある一節をほぼそのまま引用しているが、これは「我々の仲間の一人」（quidam de nostris dixit ）が「言った」 ^{[ 61 ]}と主張しており、権威者を名前で引用する彼の通常の傾向とは対照的である。さらに、イレナイオスは別の箇所で、イグナティウスという殉教者が論じられている『政治哲学』に精通していることを証言しているが、彼が『イグナティウス・ローマ』の引用を、ポリュカルポスの手紙で知っていた殉教者ではなく、匿名の「誰か」に帰しているのは注目に値する。

西暦3世紀、オリゲネスはルカ福音書に関する6番目の説教（カイサリア、西暦240年頃）の中で、イグナティオスのエフェソ人への手紙^{[ 62 ]}からの短い引用をし、ほぼ同時期に、雅歌注解（序章、第2章）の中で、イグナティオスのローマ人への手紙からの短い引用を、イグナティオスが「言った」ことであり、オリゲネスが「思い出した」こととして挙げている。また、おそらく西暦220年代にはすでに、オリゲネスはイグナティオスのスミルナ人への手紙（Ign.Sm. ）に顕著に登場する異端的なフレーズ^「私は非物質的な悪魔ではない^{」[64]を引用して}いるが、それをこの手紙に帰属させる代わりに、「ペテロの教義と呼ばれる小冊子」（おそらく偽典のケリュグマ・ペトリ）を情報源として挙げている。彼はかなり執拗に、そしてかなり長々と、非物質性の概念は彼が理解するキリスト教思想には馴染みがないと説明している（「『ασώματου』という呼称は[...]実際、私たちの聖書でも使われておらず、[主流のキリスト教の著述家には]知られていない」^{[ 65 ]} ）。これは、彼がイグナチオのこのフレーズの使用を異端ではないにしても異端的なケリュグマ・ペトリから切り離そうとしていたのではなく、むしろイグナチオ・スミソニウスを全く知らなかったことを示唆している。この手紙は暗黙のうちにこのフレーズを異端の（偽）ペト​​ロ^{[ 66 ]}の出典に帰しており、オリゲネスの議論全体がたちまち崩壊する。  

^{エウセビオスは、3通}以上のイグナチオ書簡について明確な証言を提供した最初の著者であり、紀元300年頃には南シリア・パレスチナで知られていたことを証明している^。しかし、エウセビオスは今日多くの人が真正であると考えている7通の書簡のみを挙げているが、初期のイグナチオ書簡の写本には、これら7通の書簡すべてが含まれているわけでも、エウセビオスが示した順序で並べられているわけでもない。典型的には、Ign.Rom.が欠落しており、他の6通の書簡^はさまざまな異なる順序で並べられており、少なくとも1通^{の偽イグナチオ書簡が追加され}ている。

西暦400年頃になっても 、アンティオキア出身で、そこにイグナティウスの聖遺物があると知っていたヨハネス・クリュソストモスは、イグナティウスに関する説教の中で、尊敬する同胞の生涯を裏付ける詳細を一切述べておらず、手紙にも言及していない。例えば、彼が最初に説教したプリスキラとアキラに関する説教では、一次資料をそのまま引用している。また、 2世紀中頃から後半にかけて始まり、3世紀から5世紀にかけて激しい論争となった教義論争において、エウセビオス以前の著述家たちも、イグナティウスの手紙に言及したり引用したりしていない。たとえそうすることで議論に決定的な権威を与えることができたとしてもである。そして、マルクス・ヴィンツェント（ 3通の手紙のみを原典とする説を提唱^し、「短版」を「中版」の短縮形として否定しない^数少ない現代の専門家の一人）^が指摘しているように、現在知られているイグナティウス文書からの初期の引用はすべて、 3通と7通の手紙のコレクション、そして短版と中版のテキストタイプにおいて（翻訳の不確実性を考慮すれば）同一の箇所からのものである。一方、エウセビオスが列挙した7通の手紙と中版テキストの存在を最初に明確に証明するものは、エウセビオスよりかなり後の時代であり、長版テキストと偽典によって拡張されたコレクションの最初の目撃者とほぼ同時期である。

要約すると、イグナティウスの手紙全集が入手可能であったとされる最初の約150年間で、少なくとも2通の手紙が現在知られている資料によって書かれた形で存在することが証明されており、そのうちの1通（エフェソの信徒への手紙）が資料として使用され、もう1通（ローマの信徒への手紙）の2つの箇所が「言われた」ものとして独立して引用されている^{[ 61 ]}。1つはイグナティウスによって、もう1つは特定されていない「誰か」によってである。しかし、イグナティウスの「手紙」を複数形で語るオリゲネスでさえ、引用した2通以上の手紙を知っていたかどうかは示しておらず、彼の言葉の選択は、彼が執筆した時点で手元にあった手紙はせいぜい1通だったことを示唆しているようだ。^{[ 70 ]}イグナティウスの手紙を引用したり、少なくとも言い換えたりして、名前を挙げて帰属させることが期待される著者たちの間で、イグナティウスへの言及が広く欠如していることは、同じ著者たちがポリュカルポスやローマのクレメンスを使用していること、そしてその後イグナティウスの手紙が人気を博したこととは著しく対照的である。この矛盾は、すでに上記の19世紀の著者たちによって指摘されていた。 したがって、7通の手紙の中間版仮説は、ジョン・ピアソンから300年以上経った今でも、エウセビオスの証言のみに基づいており、まだ物的裏付けがなく、エウセビオス以前の言及では、3通の手紙仮説と7通の手紙仮説を区別することができず（前者を支持すると解釈されることさえある）、一方、短い版を支持する証拠はさらに少なく、少なくともレクティオ・ブレヴィオールの経験則がこの場合には適用されないとみなされる場合はなおさらである。一方、拡張されたコレクションと長い改訂版は、今日では専門家によって西暦300年以降の偽典/偽造として普遍的に、かつ断固として否定されている。2022年現在、エウセビオスが挙げた7通の手紙のみを含む（ただし、順序は大きく異なる）中期改訂版のテキストを使用している最古の資料は、13世紀のアラビア語写本（Sin. ar. 505）である。^{[ 60 ]}

イグナティウスはキリストの神性を教えたことで知られている。

肉体と霊の両方を持ち、造られたものと造られていないものの両方を持ち、肉体の中に存在する神であり、死の中に真の生命を持ち、マリアと神の両方であり、最初は苦しみを受け、次に苦しみを受けない、私たちの主イエス・キリストであるお方がおられます。

長編版の本文中の同じ箇所には、次のように書かれている。

しかし、私たちの医者は、唯一の真の神、生まれもせず近づきもできない方、万物の主、独り子の父であり生みの親である方です。また、私たちには、主なる私たちの神、イエス・キリスト、独り子であり御言葉である方が医者としておられます。この方は、時が始まる前からおられ、後に処女マリアから人となられました。「御言葉は肉となった」からです。肉体を持たない方であったのに肉体を持ち、苦しみを受けない方であったのに苦しみを受ける体を持ち、不死の方であったのに死ぬ体を持ち、命である方であったのに朽ちる体を受けられました。それは、私たちの魂を死と朽ち果てから解放し、癒し、不敬虔と邪悪な欲望によって病んでいる時に健康を取り戻すためでした。

彼は聖体の価値を強調し、それを「不死の薬」と呼んだ（イグナティオスのエフェソの信徒への手紙20:2）。彼は迫害と苦しみを恵みをもたらすものとみなし、自らの殉教を切望した。^{[ 71 ]}

イグナティウスは、キリスト教において安息日を主の日と置き換えるべきだと主張した最初のキリスト教著述家であるとされている。

奇妙な教えや時代遅れの作り話に惑わされてはならない。それらは何の益にもならない。もし私たちが今日に至るまでユダヤ教のやり方で生活しているなら、私たちは恵みを受けていないことを自ら認めていることになる。…もし、かつての慣習に従って歩んでいた人々が、もはや安息日を守らず、主の日に従って生活するようになり、希望の新しい境地に達したのなら、私たちの命もまた、主によってその日に生まれたのである。…どうして私たちは主から離れて生きることができるだろうか。

それゆえ、もし、昔の秩序の中で育った人々が、もはや安息日を守らず、主の日を守って生きるという新しい希望を得たのであれば、私たちの命もまた、主によって、また主の死によって新たに芽生えたのです。ある人々は主を否定していますが、私たちはこの奥義によって信仰を得て、それゆえに耐え忍び、唯一の師であるイエス・キリストの弟子として見いだされるのです。どうして私たちは、霊によって弟子である預言者たち自身が教師として主を待ち望んでいた主から離れて生きることができるでしょうか。そして、彼らが正しく待ち望んでいた主が来られ、彼らを死者の中からよみがえらせたのです。

この箇所は、現存する唯一のギリシャ語写本がΚατα κυριακήν ζωήν ζωντεςと記されており、「主の命に従って生きる」と訳せることから、テキストに関する議論を引き起こしてきた。しかし、ほとんどの学者は、ζωήνを省略して「主の日に従って生きる」と訳したラテン語テキスト（secundum dominicam）に従っている。^{[ 72 ]}

イグナティウスは、各都市（または教区）に一人の司教がおり、その司教は長老（長老）^{[ 73 ] [ 74 ] [注1 ]}と執事の両方によって補佐されることを強調した、最も初期のキリスト教著述家として知られています。それ以前の著作では、司教または長老のどちらか一方しか言及されていません。

例えば、彼が司教、司祭、執事について書いた著作には次のようなものがある。

神と、神の代理として司式する司教と、使徒たちの会議の代理として長老たちと、そして私にとって最も大切な執事たちと、すべてのことを調和して行うよう注意しなさい。執事たちは、初めから父と共にあり、ついに顕現したイエス・キリストの務めを託されているのである。

彼はまた、ギリシャ語のkatholikos（καθολικός）、すなわちカトリックという言葉を教会を表すために初めて使用した人物としても知られており、次のように記している。

司教が現れる所には必ず人々が集うべきであり、イエス・キリストがおられる所には必ずカトリック教会がある。司教の許可なく洗礼を授けたり聖体拝領を授けたりすることは許されない。一方、司教の承認を得たことはすべて神に喜ばれる。したがって、行われたことはすべて安全かつ有効となる。

アングリカン教会の司教で神学者のジョセフ・ライトフットは、「カトリック（καθόλου）」という言葉はイグナティウスにとって「普遍的」を意味していたと述べている。この用語は当時、古典や教会の著述家によって一般的に使用されていたからである。後の「カトリック教会」の使用は、異端や分裂した教会組織とは対照的に、正統的な信仰と使徒継承を持つ特定の教会を指す。^{[ 75 ]}アンティオキアのイグナティウスは、紀元100年頃に「キリスト教」（ギリシャ語：Χριστιανισμός）という用語を最も初期に使用した人物の一人としても知られている。 ^{[ 76 ]}