ソフロニウス | |
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エルサレムの聖ソフロニウス | |
| エルサレム総主教 | |
| 生まれる | 560年頃 ダマスカス、ビザンチン帝国 |
| 死亡 | 638年3月11日(77~78歳) エルサレム、ラシドゥーン・カリフ |
| 崇拝されている | 東方正教会、ローマカトリック教会 |
| ごちそう | 3月11日[ OS 3月24日(ユリウス暦が使用される場合)] |
| 属性 | 司教の衣装を着て、右手を上げて祝福し、福音書または巻物を持っている |
ソフロニオス(古代ギリシア語:Σωφρόνιος、アラビア語:صفرونيوس、560年頃-638年3月11日)は、ソフィスト・ソフロニオス[1]と呼ばれ、634年から死ぬまでエルサレム総主教であった。 [2]彼は東方正教会とカトリック教会で聖人として崇敬されている。エルサレム司教座に就く前は、修道士および神学者であり、イエスの本質とその意志的行為に関する教義論争において正統派の教えの主唱者であった。彼はまた、イスラム教のカリフ、ウマル・イブン・アル・ハッタブへのエルサレムの明け渡し交渉を行ったことでも知られている。
旅行
ソフロニウスは560年頃ダマスカスで生まれた。 [3]彼はビザンチン・ギリシア人[4]またはシリア人[5]の血統であると言われている。修辞学の教師であったソフロニウスは580年頃にエジプトで苦行者となり、その後ベツレヘム近郊の聖テオドシウス[2]修道院に入った。彼はビザンチンの歴史家である聖ヨハネ・モスクスに随伴して小アジア、エジプト、ローマの修道院の中心地を旅し、モスクスは彼に宗教生活に関する有名な小冊子『霊的草原』を捧げた(モスクスのビザンチン典礼における祝日は3月11日 [旧暦3月24日] で、ソフロニウスの祝日と同じである[6] )。619年にモスクスがローマで死去すると、ソフロニウスは修道院での埋葬のため遺体に随伴してエルサレムに戻った。彼は633年にエジプトのアレクサンドリアとコンスタンティノープルを訪れ、それぞれの総主教に、人間の選択能力を排除してキリストの唯一の神聖なエネルギーを支持する異端の教えである単一エネルギー主義を放棄するよう説得した。コンスタンティノープル第三公会議のためのシノドス書簡を除いて、[7]
選出された総主教
ソフロニウスは、一神教を非難する使命は果たせなかったが、634年にエルサレム総主教に選出された。総主教に就任して間もなく、彼は有名なシノドス書簡を教皇ホノリウス1世と東方総主教に送り、キリストの人間性と神性の2つの性質に対する正統的な信仰を説明した。一方、彼は一神教を、キリストに単一の神性を仮定する異端の一形態と見なしていた。[8] さらに、彼はキリスト教の教義である二神論(キリストに人間性と神性の両方の意志があると仮定する)を支持する初期教父の約600のテキストからなる「フロリレギウム」(「アンソロジー」)を執筆した。
教え
634年のクリスマスの説教で、ソフロニウスは聖職者たちをカルケドン派の神の見解に沿わせることに関心を寄せ、サラセン人がパレスチナに進攻していることについて最も慣例的な警告のみを与え、サラセン人がすでにベツレヘムを支配していると述べた。サラセン人によるパレスチナ支配を「弱く動揺しているキリスト教徒に対する神の避けられない懲罰の無意識の代表者」とみなしていたソフロニウスは、[9] 637年にエルサレムがカリフの ウマル1世に陥落した直後に亡くなったが、その前に、貢物と引き換えにキリスト教徒の市民的および宗教的自由を認める交渉を行っていた。この協定はウマリ条約として知られる。カリフ自身がエルサレムを訪れ、聖墳墓教会で総主教と会見した。ソフロニウスはウマルをそこで祈るよう招いたが、ウマルはキリスト教の寺院としての教会の地位を危険にさらすことを恐れて断った。[10]ガザの60人の殉教者の受難によれば、ソフロニオスは、地震で神殿の丘の初期のモスクが破壊され緊張が高まった時期にイスラム教改宗者に洗礼を施したためにアムル・イブン・アル=アースによって処刑された。 [11]
ソフロニオスの著作には、論争の他に、衰えつつあった視力を驚くほど回復させてくれたことへの感謝を込めたアレクサンドリアの殉教者キュロスとヨハネへの賛美歌も含まれている。また、イスラム教徒によるエルサレム包囲や様々な典礼の祝典などをテーマとしたアナクレオンティック(古典韻律)詩を23編書いた。 [12]彼のアナクレオンティック19と20は、彼が聖都に抱いていた切望を表現したものと思われるが、これは彼が何度も旅をしているときにエルサレムを離れていたときのことと思われる。多様な主題の正しい順序を確立するために、2つの詩の順序は逆にする必要がある。このように配列された2つの詩は、聖地におけるキリスト教の黄金時代と言われる6世紀末のエルサレムの最も重要な聖域を巡る完全な一巡りを描いている。アナクレオンティコン20のテーマには、エルサレムの門(またはソリマ)、アナスタシス、十字架の岩、コンスタンティヌス大聖堂、シオン山、プラエトリウム、プロバティカの聖マリア、ゲッセマネなどがある。アナクレオンティコン19では次にオリーブ山、ベタニア、ベツレヘムが出てくる。ソフロニオスはまた、ビザンチン典礼で四旬節の第5木曜日に読まれる「エジプトの聖マリアの生涯」も書き記した。[13]
参考文献
- ^ジョン・F・マシューズ、「ソフロニウス、『ソフィスト』」、サイモン・ホーンブロワー、アントニー・スパウフォース 、エスター・エイディノウ(編)『オックスフォード古典辞典』第4版(オックスフォード大学出版局、2012年)。ISBN 9780191735257
- ^ ab ヒュー・チザム編 (1911)。。ブリタニカ百科事典。第25巻 (第11版)。ケンブリッジ大学出版局。429ページ。
- ^ 「エルサレム総主教聖ソフロニウス」www.oca.org。
- ^ ヒュー・ケネディ。『アラブの大征服:イスラム教の広がりが我々の住む世界をどのように変えたか』ダ・カーポ・プレス、フィラデルフィア、ペンシルバニア州:2007年、90ページ。2016年8月8日にアクセス。
- ^ Duffy, JM, 2011.エルサレムのソフロニウスの説教:散文のリズム、写本の証拠、修正の問題。Ars Edendi:講義シリーズ、3、p.49。
- ^ [1] 「聖ヨハネと巡る正教会の聖性 ― ヨハネ・モスコス - 3月11日」、2011年9月13日閲覧
- ^ 「教会の父たち:第三コンスタンティノープル公会議(西暦680-681年)」www.newadvent.org。
- ^ • (es) Arfuch、Diego E.、「Confesar a Cristo、San Sofronio patriarca de Jerusalén y el detect monoenergista en la Epístola Sinodal」、「Estudios trinitarios」、2014 年、vol. 48、n. 1.2、p. 161-233; 2a パー、48、n 3、p。 479-548。
- ^ アヴェリル・キャメロンとローレンス・コンラッド
- ^ スティーブン・ランシマン『十字軍の歴史』第1巻『第1回十字軍』(ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1987年)、3-4ページ。
- ^ ウッズ、デイビッド(2003年)。「ガザの60人の殉教者とエルサレムのソフロニウス司教の殉教」初期イスラム時代のアラブ・ビザンチン関係。15 :129-150 。2024年1月14日閲覧。
- ^ (es) Arfuch、Diego E.、« エルサレンのサン ソフロニオでの発表と教育に関する詩の詩: 文学と文学の側面。 »、Studia monastica、année: 2014、volume: 56、numéro: 2、p. 221-255 (ISSN 0039-3258)
- ^ [2] 「アメリカギリシャ正教大司教区 — エジプトの聖マリアの祭典の正教会記念」、2011年9月13日閲覧
さらに読む
- D. ウッズ、「ガザの60人の殉教者とエルサレムのソフロニウス司教の殉教」、ARAM 定期刊行物 15 (2003)、129-50 ページ。M. ボナー (編)、初期イスラム時代のアラブ・ビザンチン関係(アルダーショット、2005 年)、429-50 ページにも再録。
- ワグナー、ドナルド E.、「約束の地で死ぬ:ペンテコステから 2000 年までのパレスチナとパレスチナのキリスト教」。
