戦闘的無神論者連盟[ 1 ] (ロシア語: Сою́з Вои́нствующих Безбо́жников 、ローマ字: Soyúz Voínstvuyushchikh Bezbózhnikov、直訳「戦闘的無神論者連盟」[ 2 ] )、また、神なき者協会(ロシア語: О́бщество безбо́жников 、ローマ字表記: Óbshchestvo Bezbózhnikov)または神なき者連合(ロシア語: Сою́з Безбо́жников 、ローマ字表記: Soyúz Bezbózhnikov))は、無神論的で反宗教的な組織でした。 1925年から1947年にかけてソビエト連邦共産党のイデオロギー的、文化的見解および政策の影響下でソビエト・ロシアで発展した労働者および知識人層。[ 3 ]党員、コムソモール青年運動のメンバー、特定の政治的所属を持たない人々、労働者、および退役軍人から構成されていた。[ 4 ]
この同盟は労働者、農民、学生、知識人など幅広い層を包含していた。最初の支部は工場、プラント、集団農場(コルホーズ)、教育機関にあった。1941年初頭までに、100の民族から約350万人の会員を擁し、全国に約9万6000の事務所があった。共産主義宣伝のボリシェヴィキの原則と、宗教に関する党の命令に導かれ、この同盟はあらゆる形態の宗教を根絶し、労働者の間に反宗教的な科学的思考を形成することを目指した。[ 5 ] [ 6 ]この同盟は無神論と科学的成果を宣伝し、 [ 7 ]いわゆる「個人作業」(無神論者の家庭教師を個々の信者のもとに派遣し、信仰を放棄させようとする方法)を行った。農民の大多数は感銘を受けず、党組織でさえ同盟を干渉的で非効率的だと考えていた。[ 8 ]リーグのスローガンは「宗教との闘いは社会主義のための闘い」であり、これは彼らの無神論的見解を「社会主義建設」という共産主義の推進力と結びつけることを意図していた。第 2 回大会で採択されたスローガンの 1 つは「宗教との闘いは五カ年計画のための闘いだ!」と宣言していた。 [ 9 ] リーグは国際的なつながりを持っており、プロレタリア自由思想家国際連盟、後に世界自由思想家連合の一部であった。1930 年代半ばまでに、共産主義政権は社会主義が「建設された」と考えており、[ 10 ]リーグは「宗教との闘いは共産主義のための闘いだ」という新しいスローガンを採用した。共産主義はマルクス主義のイデオロギーによれば社会主義の次の段階である。
同連盟は「共産党が無神論を推進するために設立した名目上独立した組織」であった。[ 11 ] 宗教を風刺する新聞、雑誌、その他の資料を発行し、講演や映画を後援し、デモやパレードを組織し、反宗教博物館を設立し、宗教的信念や慣習は間違っていて有害であり、善良な市民は科学的で無神論的な世界観を受け入れるべきだとソ連市民に伝える組織的な活動を主導した。[ 12 ]
イェメリヤン・ヤロスラフスキーが創刊・編集した新聞「ベズボジニク」(無神論者、無神論者)(1922年~1941年)[ 1 ]は、連盟の設立に重要な役割を果たし、幅広い特派員と読者のネットワークを持っていた。[ 13 ]「ベズボジニク」は1922年12月に創刊され、翌年にはモスクワの産業労働者向け月刊誌「ベズボジニク・ウ・スタンカ」(作業台の無神論者、通称「ベズバスト」)が、1924年8月に同じ考えを持つモスクワ無神論者協会を結成した。[ 14 ] [ 15 ]
1924年11月、全ソ連共産党(b)の反宗教委員会、そして12月には中央委員会の組織局が、全ソ連無神論社会の創設計画を支持した。無神論者大会の準備のため、特別委員会が設置された。
1925年4月に開催された同組織の最初の大会では、「無神論者同盟」と呼ばれる単一の全連邦反宗教団体を設立することが決定された。[ 16 ]ナデジダ・クルプスカヤ、アナトリー・ルナチャルスキー、ピョートル・クラシコフ、イワン・スクヴォルツォフ=ステパノフ、ウラジーミル・ボンチ=ブリュエヴィチ、ニコライ・ブハーリンなど、共産党や古参ボリシェヴィキの著名なメンバーが組織の設立に参加し、エメリヤン・ヤロスラフスキーが議長に選出された。[ 17 ]
戦闘的無神論者連盟中央ソビエトは、新聞『ベズボジニク』に加えて、挿絵入り雑誌『ベズボジニク』と科学・方法論誌『アンチレリギオズニク』を発行していた。科学協会「無神論者」は1921年にモスクワで設立された。同協会は1923年から1931年まで雑誌『アテイスト』を発行した。この雑誌は主に外国語からの翻訳作品を掲載していた。1931年からは、戦闘的無神論者連盟中央ソビエトの定期刊行物である雑誌『ヴォインストヴイウシチイ・アテイズム』の発行が始まった。戦闘的無神論者連盟は、ロシア語の定期刊行物に加えて、他の言語の定期刊行物も発行していた。
1932年までに、ソ連では10の反宗教新聞と23の反宗教雑誌が発行された。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
モスクワのグループは、宗教を破壊する方法(つまり、穏健主義ではなく、あらゆる形態の宗教を攻撃すること)についての議論において左派側を支持する傾向があり、1924年には、真の無神論ではなく、異なる宗教を区別したとしてヤロスラフスキー、アナトリー・ルナチャルスキー、ウラジーミル・ボンチ=ブリュエヴィチを攻撃した。彼らはヤロスラフスキーが宗教全般ではなく聖職者だけを攻撃していると非難した。ヤロスラフスキーはこれに抗議し、正教会の刷新主義分裂を含め、すべての宗教は社会主義の敵であると主張したが、宗教的信念を持つ忠実なソビエト市民が多数いるため、階級の敵として扱うのではなく、無神論者として再教育すべきであり、異なる宗教に対する闘争方法は異なるべきだと主張した。[ 24 ]ベズボジニクは、宗教を攻撃すべき階級搾取の一種としてのみ扱うのは単純化しすぎであり、宗教の複雑な性質や個々の信者を忘れていると主張した。ソ連共産党中央委員会はこの問題に関してヤロスラフスキーの見解を支持したが、この議論は1925年のソ連統一会議でも解決されなかった。
モスクワのグループは、1925 年 4 月に無神論新聞友の会 (ベズボジニクと関連) と合併し、最初の大会で全ソ連無神論者連盟を結成した。[ 25 ] [ 26 ] 1925 年と 1929 年の間に、新組織内でヤロスラフスキーとその支持者と、旧モスクワ グループの指導部 (ガラクティオノフ、ポリドロフ、コステロフスカヤ、ルニンなど)の間で権力闘争が行われた。 [ 27 ] 1926 年の全ソ連反宗教宣伝会議は、反宗教キャンペーンに関するヤロスラフスキーの見解に賛成票を投じたが、議論は続いた。モスクワのグループは、反宗教闘争は党と産業プロレタリアートのみが主導すべきであり、ヤロスラフスキーが反宗教キャンペーンを行うために動員しようとした国民全体とは対照的であると主張した。
1929年、次の10年間の激しい迫害の方向性を定める決議が採択され、ヤロスラフスキーが権力闘争で勝利を収めた時、ヤロスラフスキーと組織に対して、宗教を攻撃する際に階級敵論を軽視していること、組織内に労働者や農民が少ないこと、宗教を積極的に攻撃する代わりに考古学を利用していること、学校制度を根本的に反宗教的な雰囲気に変えることに対して無関心であること、出版物で非マルクス主義の西側ブルジョア無神論者の著作を都合よく引用していることなどについて、最後の攻撃がいくつか行われた。[ 28 ]これに対し、ヤロスラフスキーは、長年反宗教教育を支持してきたが、単に宗教を攻撃したいだけの左翼とは対照的に、大衆の宗教イデオロギーを弁証法的唯物論に置き換えるために活動していると主張した。彼はまた、レーニンが18世紀のフランスの無神論者や他のブルジョア無神論者の著作を利用してソ連における無神論の普及運動を支援していたことを正しく指摘した。彼は、その時点までの彼らの努力の効果は期待していたほどではなかったことを認め、その原因はモスクワ支部の協力不足、党やコムソモールの一部支部からの支援不足、ウクライナでの活動に対する禁止措置、そして不十分な資金にあると暗に非難した。[ 29 ]
スターリンの書記局における忠実な側近であり、 『コムニスト』の創刊編集者の1人であるヤロスラフスキーは、モスクワ・グループが自治権を維持しようと抵抗し、日刊紙『コムソモール・プラウダ』から同グループへの支援を得たにもかかわらず、最終的に勝利を収めた。
ヤロスラフスキーが回答で概説した問題は、1929年の第2回大会で取り上げられた。ソ連共産党中央委員会は、国内から宗教を完全に排除することを目的とした大規模な反宗教攻撃を開始する全権限をLMAに委任し、すべての公共組織を動員する権利を与えた。[ 29 ]
1929年、第2回大会で協会の名称が「好戦的(または戦闘的)無神論者連合」に変更された。[ 25 ]この第2回無神論者大会で、プラウダの編集者ニコライ・ブハーリンは「銃剣の先で」宗教を根絶することを呼びかけた。[ 30 ]中央評議会はヤロスラフスキーを指導者に選出し、彼はこの地位を継続的に務めた。
宗教をいかにして根絶するかという議論は、1920年代後半から1930年代初頭にかけて、スターリンが両陣営の極端な主張を非難し、ヤロスラフスキーもそれに倣うまで、ソ連指導部内で繰り広げられた。宗教は自然に消滅すると考える右派の無策主義と、あらゆる形態の宗教を階級の敵として攻撃する左派のアプローチは、いずれも党の方針からの逸脱として非難された。ヤロスラフスキーは、(以前彼を批判した)左派に対し、宗教が単なる階級現象であるならば、真に階級のない社会が実現するならば、宗教と戦う必要はないと主張した。彼は、宗教に対するあらゆる方面からの攻撃が必要であると断言したが、非難された左派の逸脱には賛同しなかった。
同盟は宗教を攻撃しただけでなく、ソ連における宗教と戦うための正しい路線から逸脱する行為も攻撃し、事実上、党員として従うべきこの分野の「正しい」路線を定めた。トラクターの登場とともに宗教が消滅するという初期マルクス主義者の考えは、同盟によって嘲笑された。民族主義的な知識人の間で宗教が人気であることはルカチェフスキー(LMG)によって指摘され、宗教が財産の所有にのみ根ざしているならば、改革派の台頭を説明できないと彼は主張した。[ 31 ]
同盟は共産党の反宗教キャンペーンにおいて指導的役割を果たした。[ 27 ] [ 32 ]
ソ連共産党中央委員会が1929年の大会で与えた権限を行使し、反宗教キャンペーンのために学校、大学、ソ連軍、労働組合、コムソモール、ウラジーミル・レーニン全連邦パイオニア組織、ソ連の報道機関、その他の機関に命令を下した。ソ連共産党を含む多くの公的機関が宗教的信念を十分に攻撃していないと批判し、より効果的な方法について指示した。教育人民委員部は非難され、科学学問総局であるグラヴナウカも批判の対象となった。グラヴナウカのスポークスマンは、保護下にある歴史的建造物(主に古代の教会や修道院)の総数を破壊によって7000から1000に減らしたと主張して、LMAに対する自分たちの行動を正当化しようとした。[ 33 ]
連盟は、自らの会員に潜入し、政権への忠誠を証明しようとしたり、連盟の反宗教活動を妨害しようとしたりする活動的な信者の問題に関心を寄せていた。連盟会員は、互いに宗教的信念を抱いているのではないかと疑い、初期の頃は密かにその懸念を話し合っていた。連盟はまた、宗教信者に同情し、彼らの活動に疑問を抱いている可能性のある会員の無神論者の問題にも対処しなければならなかった。これに対し、連盟は、教会に入る連盟会員(信者の数を調べたり、信者の数を数えたりして反宗教活動を行うため)は、教会に祈りに行くという印象を与えないように、事前に地元の支部の承認を得なければならないという方針を採用した。[ 34 ]対照的に、タシケントの連盟は、より多くのイスラム教徒がコーランを読めるように、実際にコーランをウズベク語に翻訳しようと試みた。イスラム教徒がコーランに実際に書かれていることを読めば、その内容を誤りとして拒否するだろうという期待からである。[ 35 ]
コムソモール の全メンバーは連盟への加入を義務付けられており、ソ連共産党の全メンバーは連盟の活動を支援するよう指示されていた。[ 36 ]宗教に対する極端な路線については次のように説明されている。
すべての宗教は、どれほど「刷新」し浄化しようとも、思想体系であり、社会主義のイデオロギーに深く敵対するものである。宗教組織は、実際には、国内のプロレタリアートと国際ブルジョアジーに敵対する階級集団の政治機関である。正教会、イスラム教、ラマ教、その他の宗教における刷新主義の流れには特に注意を払う必要がある。これらの流れは、ソビエト権力に対するより効果的な闘争のための偽装にすぎない。刷新主義者たちは、古代仏教や古代キリスト教を共産主義と比較することで、本質的に共産主義理論を浄化された宗教の形態に置き換えようとしており、それゆえに宗教はより危険なものとなる。[ 37 ]
1932年、LMA中央評議会の第2回総会は、ソ連における教会とその影響力を排除することを目的とした反宗教的な5カ年計画を採択するようスターリンによって命じられた。[ 13 ] [ 38 ]
ソビエト連邦の国家無神論の教義の下、共産党による「政府主導の強制無神論改宗プログラム」が実施され、LMAはこのキャンペーンの最前線に立っていた。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]多くの司祭が殺害され、投獄された。数千の教会が閉鎖され、一部は病院に転用された。[ 42 ]
上記に加えて、1929年のLMA大会では、その後の10年間におけるLMAの活動(および全国的な反宗教迫害の性格)の基礎となる数々の命令も発布された。
1929年の大会で、同団体は宗派グループが多少増加したことを認めたものの、これは全国的な現象ではなく地域的な現象だと主張した。しかし、信徒の宗教活動家は100万人を超え、古い正教会を含むすべての宗教共同体が近代的な方法を採用し始め、若者を引き付けていると述べた。そのため、宗教に対する闘いを続ける必要があると判断したが、ヤロスラフスキーが長年述べてきたように、極端な反宗教的な極左の攻撃には依然として警告を発していた。[ 43 ]同会議では、重要な教会の祝祭日と重なる祝日を設けてはならないと要求し、この方針は同年中に実行された。
会議での決議では、地方のLMA支部に対し、聖職者に対する徹底的な社会的排除を実施するよう求めた。具体的には、司祭を個人の家に招いてはならないこと、教会への寄付を永久に停止すること、そして労働組合に対し、現行の方針に従って教会のために一切の業務を行わないよう圧力をかけることを命じた。この決議は、1年後に党によって採択されることになる。
同会議はまた、軍隊が兵士の間で適切な反宗教教育を実施していないことを批判した。同組織は1927年から各部隊に軍隊内の細胞を設置していた。1925年に部隊で行われた調査では、新兵の60%が入隊時に宗教的信者であったが、兵役終了時には信者のままだったのはわずか28%であったことが判明した。[ 44 ]このデータは、兵役中に宗教的信念を隠していた兵士の現象を無視している可能性があり、そのため多少の不正確さがあるかもしれない。しかしながら、これらの経験は、その後の10年間におけるLMAの軍隊における宗教との戦いへのアプローチに影響を与えた。
1929年の議会は、公的機関に対し、反宗教的な宣伝活動を業務の不可欠な一部として扱い、定期的に資金を提供するよう求めた。[ 45 ]
議会は様々な宗派に対する優遇措置を廃止し、それらに対する容赦ない戦争を宣言したが、一般信者と指導部を区別するための穏健な声明も含まれており、後者は国家に対する完全な良心的階級敵とみなされていた。
議会決議では、宗教施設は労働者階級の過半数の同意がある場合にのみ閉鎖されるべきであると述べられていた。しかし、この過半数には、当該宗教施設に所属する信者が含まれるという条件はなかった。そのため、その後数年間、圧力の下で集会が組織され、出席した信者は社会的地位を危険にさらし、しばしば少数派となり、施設の閉鎖に賛成票を投じるという慣行が行われた。LMAは、正統派と刷新派を含む、異なる信者間の分裂を利用して、どちらかの側が互いの宗教施設の閉鎖に賛成票を投じるように仕向けた。[ 46 ]
同会議は、小学校1年生から反宗教教育を導入するよう呼びかけた。2年後、反宗教のプロパガンダ活動家であるN・アモソフは、就学前の子供たちにも反宗教教育を導入するようさらに呼びかけた。[ 47 ]
この大会は前回の大会よりもソ連の報道機関で大きく取り上げられたが、同時期に開催されたドイツ共産党大会の陰に隠れてしまった。[ 48 ]
1931年、LMAは、国内の児童生徒のうち、青年先鋒隊員またはコムソモール会員の10%が同時にLMA会員でもあったと自慢した。[ 49 ]
LMAは1929年から1932年の間に大きく成長したが、その一因はコムソモールのメンバーがLMAに加入することを義務付けたことにある。LMAがコムソモールを支配していたことは、コムソモールの第10回大会の綱領に反映されており、そこには「コムソモールは、迷信や宗教的偏見の有害性を若者に辛抱強く説明し、この目的のために特別な学習会や反宗教宣伝に関する講演会を組織する」と記されている。[ 50 ] 連盟のメンバーは1926年の8万7000人から1929年には50万人に増え、1931年には567万人のピークに達した(1932年には550万人に減少)[ 51 ](ただし、目標は1700万人だった)。 1938年には200万人に減少したが、1941年には350万人に再び増加した。[ 52 ]当時の共産党員数は180万人だった。[ 53 ]しかし、LMAの会員のほぼ半分はモスクワとレニングラードの都市とその周辺地域に居住していたため、LMAは無神論を広めるために農村部の住民に働きかけるべく、全国に「細胞」を作った。
LMAは1930年代に中央アジア諸国で大規模な成長があったと主張した。[ 35 ]キリスト教宣教師がイスラム教から改宗させようと試みてきた長い歴史を持つ中央アジアのイスラム教徒は、ヤロスラフスキーから次のように伝えられたLMA活動家にとって特別な問題であると考えられていた。
これらの人々の間で反宗教的な宣伝活動に不注意なアプローチをとると、この[ツァーリ時代の]抑圧の記憶が呼び起こされ、最も後進的で最も狂信的なイスラム教徒の人々によって、キリスト教の宣教師がイスラム教を非難した過去の繰り返しと解釈される可能性がある。[ 35 ]
LMAの指導の下、「無神論的集団農場」が形成された。[ 54 ]ヤロスラフスキーは1932年に、この運動は成功するだろうと考え、次のように述べている。
共産党が率いるソ連という新国家が、戦闘的無神論の精神に満ちた綱領を掲げていることが、この国家が立ちはだかる大きな困難を克服し、天の力も世界中の聖職者の勧告も、自らが設定した目標の達成を阻むことはできない理由であることは疑いようもない。[ 53 ]
しかし、その新メンバーの熱意は著しく低く、会費は支払われず、反宗教活動に大きな関心を持っているのは少数派に過ぎなかった。[ 55 ]

リーグは大量の反宗教的な文献を印刷した。[ 51 ] これらは宗教的信念を嘲笑するものであった。[ 56 ]週刊誌『ベズボジニク』は1931年に1号あたり50万部に達した。月刊誌『ベズボジニク』は1928年の2万8000部から1931年には20万部に増加し、1932年以降は15万部に減少したが、1938年には23万部に増加し、1939年には15万5000部に減少した。『ベズボジニク・ウ・スタンカ』は一貫して1号あたり5万~7万部を発行していたが、1929年に月刊から隔週刊に変更され、1932年に廃刊されるまで発行され続けた。ヤロスラフスキーがLMA中央委員会のために発行した学術月刊誌『反宗教的』は1926年に創刊され、1931年には1万7000部に達した。 1929年に創刊され(130ページ)、1930年には3万部、1931年には2万7千部が発行された。内容は異なる号で繰り返し掲載されることが多く、学術的な内容も当初の意図よりも未熟なものであった。1940年には64ページに縮小され、1940年から41年にかけて4万部から4万5千部が発行された後、最終的に廃刊となった。[ 57 ]
同連盟は反宗教的な教科書も印刷した。「農民のための反宗教教科書」は1927年から1931年にかけて発行され、初版は1万8000部、第6版は20万部発行された。都市住民向けの同様の教科書は1931年に作成され、その後、普遍的な統合教科書が続いた。LMA会員のIAシュピッツバーグは1920年代後半に「Ateist」という学術誌の発行を開始した。1931年に「Voinstvuiuschii ateizm」 (戦闘的無神論)と改題され、LMA中央評議会によって発行された。1932年には「Antireligioznik」に吸収された。
1928年から1932年にかけて、農民向けの雑誌『デレヴェンスキー・ベズボジニク』(田舎の無神論者)が発行された。農民の間で非常に「人気」があり、「ボロボロになるまで読まれた」と言われていたが、矛盾して1932年に発行が停止された。無神論の宣伝が人気があったとされるが、反宗教的な宣伝者のリンチやLMAの活動家の殺害の報告事例によっても、その主張は否定された。[ 58 ]同様に、1930年にLMAの指導部は、生徒の大多数が信者である学校のクラスで信者の社会調査を行うことは有害であり、原則としてそのようなデータは使用すべきではないと助言した。[ 59 ]同様の逸話は、1929年のモスクワ宗教調査にも見られる。この調査では、12,000人の工業労働者が匿名で調査され、3,000人だけが回答を返送した。そのうち88.8%が無神論者であると主張し、モスクワの工業労働者の90%が無神論者であると宣言された。[ 60 ]

LMAの非定期刊行文献は、1927年の1200万ページから1930年には8億ページに増加した(少なくとも1億部印刷された反宗教文献を構成している)。[ 61 ] 1941年には、反宗教プロパガンダの書籍やパンフレットが67冊印刷され、総発行部数は350万部に達した。[ 62 ] 1940年までは、毎年約2000タイトルが出版されていた。[ 63 ]
1934年にLMAが作成した教科書は、知識人の中に誠実な信者が存在することを認めたが、ヤロスラフスキーは1937年に、神を信じる学者や科学者は皆、不誠実な詐欺師であると主張した。[ 60 ]
同盟は、膨大な数の反宗教宣伝員やその他の労働者を育成した。この活動には講演シリーズも含まれていた。戦闘的無神論者同盟は、中央ヨーロッパと東ヨーロッパにおける宗教、特にカトリックキリスト教の影響力を弱めるために、1925年に社会主義者によって設立されたグループである「プロレタリア自由思想家」を「支配し、利用」しようとした。[ 64 ]
戦闘的無神論者連盟は、聖職者や熱心な信者の殺害においてソ連政府を支援した。[ 65 ]また、同連盟は信者の家から宗教的な偶像を取り除くことを優先事項とした。 [ 66 ] 「天国への突撃」というスローガンの下、戦闘的無神論者連盟は「宗教的な農民に対する断固たる行動」を強く求め、多くの信者、特に村の司祭の大量逮捕と追放につながった。1940年までに、「100人以上の司教、数万人の正教会の聖職者、数千人の修道士と信徒が殺害されるか、ソ連の刑務所やグラグで死亡した」。[ 67 ]
LMAは、1930年の5万から1938年には3万、1941年には8千へと、あらゆる信仰の宗教共同体の数を減らした。ただし、最後の数字には併合された西部地域の7千の共同体が含まれている(そのため、実際に国内の残りの地域に残ったのはわずか1千だった)。[ 68 ]
1930年代後半から1940年代初頭にかけて、宗教に対するキャンペーンの雰囲気は変化し始めていた。政権は徐々に宗教に対するアプローチを穏健化していった。[ 13 ]ヤロスラフスキーは1941年に、すべての宗教信者を非難することに警告を発したが、依然として宗教的信念を持つ忠実なソ連市民は多くいると述べた。彼は信者を怒らせることなく、忍耐強く tactful な個人的活動を行い、彼らを「再教育」するよう求めた。彼は、宗教は国内の一部地域では消滅したが、他の地域(特に新たに併合された地域)では強いと主張し、これらの地域で残忍な攻勢を開始することに警告を発した。[ 69 ]
彼は、教会を再開しようとする試みがほとんどなく、これは宗教の衰退の兆候だと主張した。彼は教会を再開しようとした人々を「元富農」や「数字の改ざん者」と非難した。[ 70 ]しかし、この報告は、LMA自身の数字(1937年の国勢調査に基づく)によって反駁された。その数字では、礼拝する建物がもはやなく、信仰を公然と表明できなくなったとしても、おそらく国民の半数は依然として宗教的信念を持っていることがわかった。[ 53 ]
この報告に対する答えは、1941年にナチス・ドイツが侵攻した際に明らかになった。ドイツ占領下で教会が再開され、信者が何千人も教会に押し寄せた。戦争遂行への支持(国内外両方)を得るために、スターリンは反宗教迫害を終結させ[ 71 ] [ 72 ]、LMAは解散された[ 25 ] 。迫害を終結させる国内圧力は、戦争遂行のためにソ連の宗教的市民の忠誠を得る必要性から生じ、外部圧力は、スターリンが迫害を続けるならば支持しないであろう連合国から生じた[ 71 ] 。ヤロスラフスキーは他の活動に目を向けた。1942年には、正教徒の作家ドストエフスキーについて肯定的な記事を発表し、ドストエフスキーがドイツ人を憎んでいるとされることを描写した。[ 73 ] 1943年にヤロスラフスキーが死去した後、組織の議長はフョードル・オレシュチュクとなり、解散まで組織を率いた。[ 17 ]
LMAの定期刊行物のほとんどは1941年9月までに発行を停止した。1947年に組織は正式に解散した。[ 74 ]
この記事には、1969年から1978年までの『ソビエト大百科事典』から抜粋した内容が含まれており、その一部はパブリックドメインに属します。
無神論宣伝の主要な手段は、EMヤロスラフスキーが率いる(戦闘的)無神論者同盟、LMGであり、党の厳重な監督下で、しばしば党の青年組織であるコムソモールと連携して活動していた。
1925年に設立された戦闘的無神論者連盟は、共産党が無神論を推進するために設立した名目上独立した組織であった。
戦闘的無神論者連盟の主な活動の1つは、定期的な雑誌や新聞、書籍やパンフレットを含む大量の反宗教文献の発行であった。印刷されたページ数は、1927年の1200万ページから1930年には8億ページに増加した。しかし、これらの立法および広報活動の努力はすべて、1930年代の出来事に付随するものであった。この時期、宗教は、単純に暴力によって排除されるべきものであった。NEPの終焉とともに、1929年に強制集団化が始まり、それに伴って恐怖政治が始まった。それは、
クラーク
やあらゆる種類の階級の敵、司教、司祭、信徒を含む人々を巻き込み、彼らは逮捕され、射殺され、労働収容所に送られた。教会は閉鎖され、破壊され、他の用途に転用された。過激無神論者連盟は、1932年に1937年までに宗教を完全に根絶することを目的とした5カ年計画を採択したようだ。
無神論政権下での強制改宗:付け加えておくと、強制「改宗」の最も現代的な例は、神権国家からではなく、公然と無神論を掲げる政府、すなわち共産主義政権下のソビエト連邦から生じた。